Tibetan
ག་མིན་གྱི་གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་གི་དབྱིངས་ནས། ཉིད་ཀྱི་ཞལ་བཟང་པོ་བསྟན་ནས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཞིར་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏབ་ནས། བཛྲ་ས་ཧཱུ་ལི་ཀ་ར་བཞི་བཞག་ནས་ཡོད་ཀྱིས། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་དེར་སོང་ཅིག །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་རོ་ཟ་ཤཱནྟི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་བྱ་བས། གཟེར་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་བསྟན་ཏོ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་གདོང་མ་བྱ་བས། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོག་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བསྟན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་ཤའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ག་རུ་ཌ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། ཤིང་གི་ལྷ་མོ་འཆང་མ་གཉིས་ཡིད་ཀྱིས་བཤོས་པའི་བུ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནམ་མཁའི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས། གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སྟོན་ཏོ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རུ་ལུ་བྷ་ར་ཧ་ཏི་བྱ་བ་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་བྱ་བས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སྟོན་ཏོ། །བཛྲ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་རཏྣ་བྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་སྒྲོན་མའི་མན་ངག །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ལུང་བསྟན་པ། རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་ཏིག་ཤིང་ནག་པོའི་ནགས་ཚལ་ན། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡན་གྱི་གནས། རང་བྱུང་གི་བྲག་ཕུག་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་པ་ན། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་རྡོ་ལ་འབུར་དུ་བསྐོས་པ། གཟུགས་གྲུ་བཞི་པའི་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་འོག་ན། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱིས། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གནས་དེ་ན།མཁའ་འགྲོ་མ་པུརྞ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ། གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་ཨེ་ལེའི་ཐལ་བས་བྱུགས་ནས། ཅེ་སྤྱང་གི་གཡང་གཞི་ཕྲག་ལ་བཀལ་བ་དེར་སོང་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་འདི་སྟོན་པར་ཞུས་ཤིག །ཅེས་ལུང་བསྟན་པས། དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་པས། དེ་བཞིན་དུ་འདུག་སྟེ་བལྟས་པ་དང་། མཐིང་གི་ཤོག་བུ་སོར་བཞི་པ་ཞིག་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཡི་གེ་རང་ནན་དུ་བྲིས་ནས། ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འོད་འཕྲོ་ཞིང་འདུག་སྟེ། ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱ་བཙལ་ལས་འདས་པའོ། །འདབ་ཆགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་བསྟན་ཏོ། ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ལ་མ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་ལྡན་པ་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག །ཐོག་མ་མེད་པའི་གནས་སྔོན་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཧྭ་ཤང་འབར་ནེའི་ནགས་ཚལ་དུ། བདག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་ཉི་མ་ཤར་ནས། ང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དུས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་རིག་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ། རང་བྱུང་གི་སྐུ་ལྔ་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རང་གསལ་བ། མནན་ན་ནེམ་ཞེས་བྱེད་པ། རྡོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ། བཏེག་ན་འཕར་ཞེས་བྱེད་པ། གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ཡིན་པ། ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་མེད་པ། ཚེར་མ་དང་། རྣོ་ཟུག་མེད་པ། གཅོང་རོང་དང་བྱ་སྐྱིབས་མེད་པ།ཤེས་པ་ཉམས་བདེ་བ་ལ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། བུལ་བའི་ཡུལ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ནང་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། འགག་པ་མེད་པར་ལྷུག་པའི་ཤེས་རབ་ཁོང་ནས་ཤར་བས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་འབར་བའི་ནང་ན་བཀོད་པ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར། རང་རེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐུ་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་གསལ་བ་བདག་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དང་བཅས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྨྲས་སོ། །ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད། ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེ་བ། བསླབ་ན་གོ་དཀའ་བ།འདི་ནི་རང་བྱུང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས། རྩེ་ལ་བསྒྲུབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ།འདབ་ཆགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་ལྟ་བུ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་ནོན་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་པུརྞ་ཉེ་བར་ཞི་བས་དཔལ་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མགོ་བོ་ཁོས། ཞེས་དོན་མཐའ་ལ་བསྐྱལ་བའོ། །རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་བསྟན་པ། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ངང་ནས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕྱུང་སྟེ།དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བྱུང་སྟེ། རྒྱུ་རྒྱུ་རུ་གནས་པ། རྒྱུ་འབྲས་བུར་སྨིན་པ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་ཤར་བ། རྒྱུ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་དབྱིག་གི་སྒྲོན་མའི་མན་ངག་བྱ་བཙལ་མེད་པ་འདབ་ཆགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། ལ
Chinese
在嘎明的处所，具发之宫殿中，从清净智慧之界，显现您的妙颜，于四大尸林中，钉下不坏之大橛，安立四金刚萨呬迦，故金刚手汝往彼处去！于大尸林清凉园中，空行母食尸寂静颅鬘者，示现如橛之口诀。于大尸林名为燃火之山中， 空行母金刚忿怒面母，示现无碍如雷之口诀。于大尸林名为索夏洲中，迦楼罗虚空飞翔与树神持女二者以意所养之女，空行母虚空之女金刚风翅者，示现如雪山日出之口诀。于大尸林名为辛度如噜巴拉哈底中，空行母顶髻独饰者，示现不退转如流星之口诀。 班杂 咕哈 嘉那 玛哈 惹那 巴耶 梭哈！（藏文：བཛྲ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་རཏྣ་བྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：वज्रगुह्यज्ञानमहारत्नभये स्वाहा，梵文罗马拟音：vajraguhyajñānamahāratnabhaye svāhā，汉语字面意思：金刚、秘密、智慧、大、宝、怖畏、梭哈！）金刚秘密大身，珍宝财富灯之口诀，向自生觉性之王顶礼！薄伽梵金刚持，向金刚手作授记，于汉地大黑铁树之森林中，和尚摩诃衍之处所，朝向北方之自生岩洞中，死主阎罗雕刻于石上，四方形之身，于伸出左足之下，有原始佛不变光，金刚手于彼处，空行母布日那寂静者，赤裸之身涂抹艾草之灰，肩上背负豺狼之皮，往彼处去，祈请示现薄伽梵无量光之心镜！如是授记后，金刚手向薄伽梵作绕行后前往，如是安住而观视，于蓝色四指之纸上，以珍宝文字自然书写，放射稀有奇妙之光芒而住，您观看后，示现一切法之如是性，乃是寻觅之外。示现如鸟王大鹏之口诀。 班杂 嘉那 拉玛哈！（藏文：བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ལ་མ་ཧཱ།，梵文天城体：वज्रज्ञानलमहा，梵文罗马拟音：vajrajñānalamahā，汉语字面意思：金刚、智慧、拉玛哈！）薄
English
In the palace of the one with braids, in the place of Gamin, from the realm of pure wisdom, showing your beautiful face, in the four great charnel grounds, having planted a great unmoving stake, having placed the four Vajra Sahulikas, therefore, Vajrapani, go there! In the great charnel ground, the cool grove, the Dakini Corpse-Eater Shanti, the one with a garland of skulls, showed the instruction like a stake. From the great charnel ground called Burning Mountain, The Dakini Vajra Krodha Face Mother, showed the unobstructed instruction like lightning. From the great charnel ground called Sosha Island, the daughter raised in mind by Garuda, the one who flies in the sky, and the tree goddess Changma, the Dakini, the daughter of the sky, the one with the wings of Vajra Wind, showed the instruction like the sun rising on the snow mountain. From the great charnel ground called Shindu Rulubharati, the Dakini, the one with a single ornament on her crown, showed the irreversible instruction like a shooting star. Vajra Guhya Jnana Maha Ratna Bhaye Svaha! (Tibetan: བཛྲ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་རཏྣ་བྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: वज्रगुह्यज्ञानमहारत्नभये स्वाहा, Sanskrit Romanization: vajraguhyajñānamahāratnabhaye svāhā, Literal Chinese Meaning: Vajra, Secret, Wisdom, Great, Jewel, Fear, Svaha!) The great body of Vajra Secret, the instruction of the lamp of precious wealth, I prostrate to the King of Self-Arisen Awareness! The Bhagavan Vajradhara, prophesied to Vajrapani, in the forest of black ironwood trees in the land of China, the place of Hwashang Mahayana, in the self-arisen cave facing north, the Lord of Death Yama carved in stone, the four-sided body, under the extended left foot, there is the unchanging light of the Primordial Buddha, Vajrapani, in that place, the Dakini Purna, the peaceful one, her naked body smeared with ash of Artemisia, carrying the skin of a jackal on her shoulder, go there, and request her to show the heart mirror of the Bhagavan Amitabha! Having prophesied thus, Vajrapani circumambulated the Bhagavan and went, abiding thus and looking, on a blue four-finger-wide paper, naturally written with precious letters, emitting rare and wonderful light, and abiding, after you have seen it, the Suchness of all dharmas, is beyond seeking. Showed the instruction like Garuda, the king of birds. Vajra Jnana Lama Ha! (Tibetan: བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ལ་མ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: वज्रज्ञानलमहा, Sanskrit Romanization: vajrajñānalamahā, Literal Chinese Meaning: Vajra, Wisdom, Lama Ha!) Bhag
Chinese
嗡，顶礼等同于薄伽梵之王！ 如此，我听闻一时， 菩提萨埵金刚手，具足慈悲与神通，善为忆持！ 无始之初，于过去之世，在华香巴尔奈的森林中， 我金刚瑜伽母，自生慈悲之日升起后， 我处于智慧显现之时， 法界宫殿中，不异于觉性， 自生五身，显现无自性而自明， 按之则软， 非粗重之行境， 抬之则跃， 明亮而通彻， 无悬崖与峭壁， 无荆棘与尖刺， 无峡谷与鸟巢， 觉性安乐而不偏颇， 体验慵懒之境的安乐。 内在觉性是法身， 无碍而舒畅的智慧自心中升起， 在俱生智慧宝的闪耀光芒中， 无有造作的手印坛城， 自身功德之身不混杂而各自明晰，无我的大本体， 寂静法身平等而不混杂地安住。 此即未造作之法，以自然之势成就，具足智慧自显现者，乃是诸佛之智。 如是金刚持所说。 十地菩萨汝， 言简而意赅， 学之则难懂， 此乃自生之薄伽梵， 处于修持之顶端而超越边际， 犹如飞禽之王鹏鸟， 不安住于任何业之边际。 是故，若未领悟证悟之义，而践踏清净之地， 空行母普尔纳就近寂灭，光荣的金刚手之头颅，被其所吞噬。 如是，将意义推向终点。 从自明觉性的智慧力量中，示现金刚持之身， 于法性未作之状态中， 取出金刚空行母， 从彼二无别中， 生起四智慧空行母， 因安住于因， 因成熟为果， 果显现于因， 因本身解脱为智慧。 珍宝如意灯之口诀，无须寻觅，犹如飞禽之王鹏鸟之口诀的究竟密意，
English
Oṃ! Homage to the King who is equal to the Bhagavan! Thus, at one time, I heard that the Bodhisattva Vajrapani, endowed with compassion and miraculous powers, should be well remembered! In the beginningless state, in the past, in the forest of Hua Xiang Barne, I, Vajrayogini, after the self-arisen sun of compassion arose, when I was in the time of wisdom appearance, in the palace of the Dharmadhatu, not different from awareness, the five self-arisen bodies, appearing without self-nature and self-illuminating, when pressed, it is soft, not an object of coarse behavior, when lifted, it jumps, clear and transparent, without cliffs and precipices, without thorns and sharp stabs, without canyons and bird nests, awareness is comfortable and not biased, experiencing the bliss of the lazy realm. Inner awareness is the Dharmakaya, unobstructed and free wisdom arises from within, in the shining light of the co-emergent wisdom jewel, the unconstructed mudra mandala, one's own qualities of the body are distinct and clear without being mixed, the great entity of selflessness, the peaceful Dharmakaya abides equally and without being mixed. This is the uncreated Dharma, accomplished by the natural course, endowed with self-appearing wisdom, which is the wisdom of all Buddhas. Thus spoke Vajradhara. You, Bodhisattva of the Tenth Ground, are concise and meaningful, difficult to understand when learned, this is the self-arisen Bhagavan, at the peak of practice and beyond limits, like the king of birds, the Garuda, does not abide in any limit of karma. Therefore, if one does not understand the meaning of realization and treads on the pure ground, the Dakini Purna will be near to peace, the glorious head of Vajrapani will be devoured by her. Thus, the meaning is brought to an end. From the wisdom power of self-awareness, the body of Vajradhara is shown, in the uncreated state of Dharmata, the Vajra Dakini is taken out, from the non-duality of the two, four wisdom Dakinis arise, the cause abides in the cause, the cause ripens into the fruit, the fruit appears in the cause, the cause itself is liberated into wisdom. The instruction of the Jewel Wish-fulfilling Lamp, without searching, is the ultimate meaning of the instruction of the king of birds, the Garuda.
Tibetan
ག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ལུང་བསྟན་པའོ། །བཛྲ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ན་མོ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཉོན་ཅིག །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་སོང་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ལ། སོ་ན་ཕ་ལེ་གྷ་ཚ་སྲ་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ན་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཁྲུ་བརྒྱད་པའི་འོག་ན། སྲིན་པོ་རཀྴ་ཛྭ་ལའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཟེར་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཡོད་ཀྱིས།དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་ལ་ཞུས་ཅིག །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་གསུམ་ན།བཀོད་པ་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རང་བྱུང་དུ་གསལ་བས། མི་བསྒོམ་པའི་བསྒོམ་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ། །གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་པའི་འཁོར་ལོ།མི་བསྲུང་བའི་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྫོགས་སོ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། བཅའ་རུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་སོ། །དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ། བསྲུང་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ། མ་བསྲུངས་པ་མེད་པ་རྫོགས་སོ། །རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་མེད་པས། བསྐྱོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་གཟེར་ ལྟ་བུའི་ལུང་བསྟན་པའོ། །བཛྲ་ཨ་ཏི་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ན་མོ། །གསང་བའི་མགོན་པོ་བླ་ན་མེད། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་བའི། །ཐོག་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་འདི། །བྱ་ཁྲ་གཟན་ལ་བཅུམ་པ་བཞིན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡིད་ལ་ཆོངས། །བཛྲ་པཱ་ཎི་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེར་སོང་ལ་ཤིང་འཛམ་བུ་བྲྀཀྵའི་དྲུང་ན། གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་གྱི་འོག་ན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐོག་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཡོད་ཀྱིས། དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་ཞུས་ཤིག །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱིས། དེར་ཁྱོད་སེང་གེའི་འགྲོས་སྟངས་ཀྱིས་སོང་ལ། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ཤིག །དེ་ན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཚལ། བྱང་ཆུབ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བྲག་ཕུག །སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་བུང་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག །དེ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན།