Tibetan
རྡོ་རྗེ་ཡང་ཏོག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་པྲ་ཀེ་ཏུ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཏོག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རང་རིག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་གནས། །སྔ་ཕྱི་མེད་པ་སྙིང་པོའི་དུས། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར། །རང་བྱུང་སྙིང་པོ་རྟོགས་པའི་ཆོས། །གཅིག་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་རྟོགས། །ཡང་དང་བྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་ནི། །ཅིར་ཡང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ཉི་ཟླའི་གདོང་། །སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་ཀྱིས། །སྟོན་པ་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྙིང་པོའི་ཉི་ཟླ་གསལ་བ་དེ། །འཁྲུལ་པ་ལོག་ལྟས་འགྲོ་དྲུག་བསྒྲིབས། །ཐུགས་རྗེས་སྙིང་པོ་མི་སེལ་བ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཅི། །ཞེས་ཞུས་པས། དེ་ནས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་སྐུར་བཞེངས་ནས། །རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི། །འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད་ལ་ལེགས་པར་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མིང་མེད་དེ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དྲངས་པའི་ཕྱིར། །ཚིག་ལམ་རྐྱེན་གྱིས་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ཏོག་གི་རྒྱུད་ལས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞུས་ལན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྙིང་པོའི་དོན་འདི་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི། །རང་བྱུང་དུ་མ་སྙིང་པོའི་རྩལ། །ང་ནི་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་འདྲ། ། ང་ནི་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ང་རྟོགས་པས་ནི་གྲོལ་བ་དེ། །ཆོས་སྐུ་ཡུལ་མེད་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ཡུལ་སྣང་སངས་ལས་རྟོགས་པ་རྒྱས། །མིང་ཚོགས་གྲོལ་བས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །སྐྱེས་འགྱུར་མིང་མེད་ང་ཡི་སྐུ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འོད་ཟེར་འབྱུང་། །ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་སྣང་བ་ཡིན། །ང་ཉིད་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པ་ཐུབ་པ་དྲུག །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་རིགས་དྲུག་པ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སྙིང་པོས་ཁྱབ། །ང་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཤེས་འཁྲུལ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣོད་རྟེན་དང་། །ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་རང་བྱུང་བ། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་དང་། །སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་ང་། །ང་ནི་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ་གི་རྩལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ང་ཡི་རྩལ། །འགག་པ་མེད་པས་གཉིས་ཀ་ང་། །རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྐུ། །དེ་ཡི་ཡུལ་ལྔ་ང་ཡི་གདངས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ང་ཡི་རྟོགས། །སྤྱན་ལྔ་ང་རང་མཐོང་བས་སྤྱན། །རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཧཱུཾ་ལས་འོག་མིན་སེམས་དཔར་སྣང་། །རིགས་དྲུག་ཐུབ་དྲུག་གདུལ་བྱ་ང་། །དུག་ལྔ་ཕུང་པོ་འབྱུང་ལྔ་ང་། །ཕྱོགས་ལྔ་འདྲེ་ལྔ་སྡེ་བརྒྱད་ང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱུ་སྐར་གཟའ་བརྒྱད་ང་། །ལྷ་ཀླུ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ང་། །ནད་ལྔ་ལོ་ཟླ་ཞག་གྲངས་ང་། །ཕྱོགས་ལྔ་ཁ་དོག་དབང་པོ་ང་། །དོན་སྙིང་ཤ་རུས་ཡན་ལག་ང་། །ང་ནི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ། །གཞི་རྟགས་ཀུན་གྱི་དབུགས་དང་སྐད། །གཞི་ནི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ཏོག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་འབྱུང་ས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་འདི། །འཁོར་འདས་གྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་ཡི་དུས་འདི་གང་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསོལ་བས། རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད། །སྙིང་པོ་གཉིས་མེད་གཞི་མ་ལས། །རང་བྱུང་རང་རླུང་འགག་པ་མེད། །སྙིང་པོ་འགག་མེད་ཧ་རླུང་རྩལ། །དེ་ཉིད་རང་གདངས་འོད་དུ་འབྱུང་། །སྙིང་པོ་ཧཱུཾ་གི་རང་བྱུང་ཡིན། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ལྟར་གསལ། །འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་རྣམ་ཤེས་དེངས། །འོད་མཐོང་དེ་རང་རང་འབྱུང་རྟོགས། །ཕར་བལྟས་པས་ནི་ཚུལ་ལ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འཁྲུལ་རྩ་ཆོད། །སྲོག་ལ་མི་འཁོར་ཚིག་མི་དགོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་གྲོལ། །འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་བག་ཆགས་མེད། །དགེ་བ་མ་བསགས་སངས་རྒྱས་ངས། །ཆོས་མིན་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྲོག་སྙིང་ལ་ཤན་དེ་དུས་ཕྱེ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཁ་དོག་ལས། །འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་སྒྱུ་མར་སྣང་། །རང་བྱུང་མ་རྟོགས་བག་མ་ཆགས། །སྒྱུ་མ་མ་ཆགས་ཆགས་སྡང་མེད། །དུག་ལྔ་མ་རྒྱས་ཡེ་མ་ཤེས། །སྒྱུ་མ་སྟོ
Chinese
名为《金刚橛续》。 梵语：瓦吉拉 普拉吉度 丹特拉 纳玛。藏语：名为《金刚橛续》。 顶礼大吉祥金刚持自证智！ 如是我闻，一时， 导师金刚持大身， 法界精要自生处， 无有先后精要时， 自生化身自之眷属， 自生精要证悟之法， 证悟一中生一切， 无有增减之明点， 任何皆是，一切解脱。 彼时，金刚萨埵与， 金刚界之空行母， 金刚猛母日月面， 菩萨瑜伽等众， 向导师请问： 奇哉！奇哉！导师金刚持， 精要之日月光明， 迷惑邪见遮蔽六道， 慈悲不除精要者， 昔日大誓为何？ 如是请问。 彼时，普贤金刚持， 以加持力，向眷属众， 将法身精要显现为身， 自生精要一切之基， 向眷属众善为开示。 如是真如无有名， 为度轮回之有情故， 以言语道，因缘而诠释开示。 如是说。 《金刚橛续》中，圆满请问答复之第一品。 其后，金刚萨埵， 向金刚持如是请问： 奇哉！奇哉！导师普贤， 此精要之义如何？ 如是请问。 普贤王如来开示： 谛听，金刚瑜伽母， 精要任运一切之基， 自生众多精要之功用， 我乃自生精要， 一切从我而生。 如摩尼宝珠之功德。 我乃精要一切之基， 证悟我者即解脱， 法身无处离方所， 境相清净，由证悟而增长， 名相解脱，由智慧而增长， 生变无名我之身， 如日之精要生光芒， 法身之精要生慈悲， 为加持故而显现。 我即化身金刚萨埵， 十地之菩萨， 彼即化身六能仁， 六道
English
The Tantra Called Vajra Yangtok. In Sanskrit: Vajra Praketu Tantra Nama. In Tibetan: The Tantra Called Vajra Yangtok. Homage to the Great Glorious Vajradhara, the Self-Awareness! Thus I have heard, at one time, the Teacher, the Great Body of Vajradhara, in the spontaneously arising place of the essence of the Dharmadhatu, in the essence-time without beginning or end, the retinue of the spontaneously arising emanation itself, the Dharma of realizing the spontaneously arising essence, realizing that all arises from one, the Bindu free from addition and subtraction, whatever it may be, all are liberated. Then, Vajrasattva and, the Dakini of the Vajra realm, Vajra Drakmo with the face of the sun and moon, Bodhisattvas, Yogis, and so forth, requested the Teacher himself: Kye Kye, Teacher Vajradhara, that clear sun and moon of essence, delusion and wrong views obscure the six realms, compassion does not dispel the essence, what is the great Samaya of the past? Thus they asked. Then, Samantabhadra Vajradhara, with blessings, to the retinue, manifested the essence of the Dharmakaya as a body, the basis of all spontaneously arising essence, well shown to you, the retinue. Thus, Suchness has no name, for the sake of guiding sentient beings in Samsara, it is shown and explained through the path of words and conditions. Thus he spoke. From the Vajra Yangtok Tantra, the first chapter, the Answer to the Perfect Question. Then, Vajrasattva, asked Vajradhara: Kye Kye, Teacher Samantabhadra, what is the meaning of this essence? Thus he asked. Samantabhadra spoke: Listen, Vajrayogini, the essence, the spontaneously accomplished basis of all, the power of the spontaneously arising essence, I am the spontaneously arising essence, all arises from me. Like the qualities of a precious jewel. I am the basis of all essence, liberation is through realizing me, the Dharmakaya is without place, free from directions, the appearance of objects is purified, realization increases, the collection of names is liberated, wisdom increases, the body of me, unborn and changing, without name, like the essence of the sun, light arises, the essence of the Dharmakaya, compassion arises, it appears for the sake of blessing. I myself am the emanation Vajrasattva, the Bodhisattvas of the ten Bhumis, that itself is the emanation of the six Thubpas, the six realms
Chinese
显现于六道众生。无明迷惑乃六道之因。如来藏是轮回之根源。六道众生皆被心性所遍及。不知从我而生，故生迷惑。地水火风为器之所依，虚空遍布乃自生。四大部洲、小洲、须弥山，器情显现、能取所取皆为我。我乃心性，（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之妙用。轮回涅槃二者皆我之妙用。无有止息故二者皆我。五部佛乃我之身。彼之五境乃我之音声。五种智慧乃我之证悟。五眼乃我自见之眼。五部、五身、五智慧。从（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）显现于色究竟天之菩萨。六道六能仁所化乃我。五毒、五蕴、五大皆我。五方、五魔、八部皆我。五方护法、星宿、八曜皆我。天龙、珍宝、如意宝皆我。五病、年月、日数皆我。五方、五色、五根皆我。精要、血肉、骨骼、肢体皆我。我乃意义之心要（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。一切基兆之气息与音声。基乃心性，法界也。 如是说。出自《金刚顶心性续》中，开示法性生起之品第二。 其后，金刚萨埵又问： “奇哉！奇哉！导师普贤。如是法性心性，轮回涅槃之分界如何？彼之时从何而生？” 金刚持答曰： “谛听，菩萨空行母汝。心性无二之根本中，自生自气无有止息。心性无止息，哈气之妙用。彼即自声显现为光。心性乃（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之自生。颜色各异，如量般清晰。动念、执着、觉知乃为识。见光彼即自生之证悟。向外观看则显现其理。智慧心性断除迷惑之根源。不随业力流转，无需言语。自生智慧心性解脱。动念、执着、习气皆无。未积善根，我已成佛。非法之心性乃法身。命根与心性区分于此时。最初之佛无有因。自生心性从颜色中，动念、执着显现如幻。未证悟自生，则生习气。幻象不执着，则无有贪嗔。五毒未生，亦未曾知晓。幻象空
English
Appears to the six kinds of sentient beings. Ignorant delusion is the cause of the six realms. The Sugata-essence is the root of samsara. The six kinds of beings are pervaded by the essence. Not knowing that it arises from me, one is deluded. Earth, water, fire, wind are the containers and supports, and the self-arisen that pervades space. The four continents, subcontinents, Mount Meru, the container and its contents, appearances, the apprehended and the apprehender are me. I am the essence, the power of (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Both samsara and nirvana are my power. Since there is no cessation, both are me. The five families of Buddhas are my body. Their five objects are my sound. The five wisdoms are my realization. The five eyes are the eyes that see me myself. The five families, five bodies, five wisdoms. From (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) appears the Akanishta realm as the mind. The six families, six Thubpas, the beings to be tamed are me. The five poisons, five aggregates, five elements are me. The five directions, five demons, eight classes are me. The five directional protectors, constellations, eight planets are me. Gods, nagas, jewels, precious things are me. The five diseases, years, months, days are me. The five directions, colors, faculties are me. Essence, flesh, bones, limbs are me. I am the essence of meaning, (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). The breath and sound of all bases and signs. The base is the essence, the dharmadhatu. Thus it was said. From the Vajra Pinnacle Essence Tantra, the second chapter, which teaches the arising of dharmata. Then, Vajrasattva again asked: "Kye, kye, Teacher Samantabhadra. How is this essence of dharmata, the separation of samsara and nirvana? From what did that time arise?" The Vajra Holder replied: "Listen, Bodhisattva Dakini, you. From the non-dual basis of essence, self-arisen, self-wind, without cessation. The essence is without cessation, the power of the Ha wind. That itself arises as light, its own sound. The essence is the self-arisen of (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Various colors, clear as a measure. Movement, memory, grasping, attachment, consciousness are suspended. Seeing the light, that itself is the realization of self-arisen. Looking outwards, the principle is clear. The wisdom essence cuts the root of delusion. It does not revolve with karma, no words are needed. The self-arisen wisdom essence is liberated. Movement, memory, grasping, attachment, no habitual tendencies. Without accumulating merit, I am a Buddha. The non-dharma essence is the dharmakaya. The life force and essence are separated at that time. The first Buddha has no cause. The self-arisen essence, from color, movement, memory, grasping appear as illusion. Not realizing the self-arisen, habitual tendencies are not formed. If illusion is not attached to, there is no attachment or hatred. The five poisons have not grown, and have not been known. Illusion is emp