Tibetan
ས།། དེ་དག་དོན་ལས་མི་འདའ་ཡང།། རིན་ཆེན་གླིང་ལ་བགྲོད་པའམ།། མུན་པ་འོད་དང་ཕྲད་པ་ལྟར།། གཞི་གཅིག་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས།། དུ བཞི་ཐོག་མ་དང་པོ་ནས།། འཁྲུལ་བཅད་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་བཟློག།། དབང་པོ་གོམས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས།། མི་གནས་པ་དང་ཅུང་ཟད་གནས།། ཡུན་རིངས་དལ་བས་འབབ་ཆུ་འདྲ།། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མ་བཙལ ན།། བར་ཆད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས།། འབབ་ཆུ་ལྟ་བུར་གནས་གྱུར་ན།། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་མི་གཡོ་བ།། མཁའ་གསལ་འོད་ཀྱིས་བརྡལ་བ་ལྟར།། དུས་འཚམས་མེད་པར་གནས་པར་འགྱུར།། དུས་གཅིག འཇུག་པས་རྣལ་འབྱོར་པས།། མན་ངག་ངེས་པའི་ལུང་ཐོབ་ནས།། རྒྱ་མཚོ་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པའམ།། མཁའ་ལ་ཉི་འོད་འབར་བ་ལྟར།། དེ་མ་ཐག་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཐག་གུ་སྦྲུལ་མཐོང་སེལ་བ་ལྟར།། ངེས པ་ཐོབ་པས་དབུགས་ཆེན་ཕྱིན།། མ་བཙལ་ལྷུན་བཞག་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཐུན་དང་མཉམ་གཞག་རྩིར་མེད་པས།། དུས་གཅིག་མི་གཡོ་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ།། འོན་ཀྱང་མ་ཡེངས་གཞི་གཅིག་ལ།། རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཅིར འགྱུར་བ།། ཡེ་ཤེས་སྲོག་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད།། མཚན་མ་ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་ནམ།། བཅུད་དང་སྙིང་པོ་རྣམ་པའམ།། མཁའ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བར།། མ་བཙལ་རང་བཞིན་གཡོ་མི་འགྱུར།། གང་དག་ཐུགས རྗེའི་ངང་ཡིན་པས།། གང་ལ་དགའ་བའི་དོན་ཆེད་དུ།། ཡེ་ཤེས་མཚོན་སྒོར་མ་གྱུར་པ།། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།། ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྟོགས་པས།། ལྕགས་ལ་ཐབས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྟར།། མན ངག་ཐབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། གང་ཡང་གཡང་ས་ལམ་དུ་བདེ།། བདེ་སྡུག་གང་ཡང་མི་འདོར་ན།། དེ་དག་ལེན་པར་ག་ལ་ཡིན།། དང་པོ་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ།། གཉིས་པ་རིག་པས་ཕྲད་པ་ཡིན།། གསུམ་པ གཟུངས་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། བཞི་པ་གཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ལྔ་པ་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ།། དྲུག་པ་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན།། མི་འདའ་འབྱེད་པ་མེད་པའོ།། བདུན་པ་རིན་ཆེན་གླིང་ཕྱིན་ཏེ།། བརྒྱད་པ་རིན་ཆེན་ལྷུན རྫོགས་སམ།། ཉི་མའི་འོད་དང་སྙིང་པོ་ལྟར།། བདག་གཞན་དོན་ཀུན་རྫོགས་པར་གནས།། རིན་ཆེན་གཞི་ལ་འགྱུར་མེད་ཀྱང།། དབང་པོ་ཤེས་རབ་གོམས་ཚུལ་གྱིས།། རིན་ཆེན་སེལ་དང་བྲལ བ་ལྟར།། གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན།། དང་པོར་མོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། གཉིས་པར་མི་གཡོ་རྩེ་གཅིག་པ།། གསུམ་པ་འབྲེལ་བས་བར་ཆད་མེད།། བཞི་པ་རང་ཡང་ལྷུག་པ་ཡིན།། ལྔ་པ་གང་ཡང་འབྲེལ མེད་སྤྱད།། དྲུག་པ་གླང་པོ་དོགས་མེད་ཉིད།། སྲོག་ལྡན་ཉམ་ང་རེ་དོགས་མེད།། བདུན་པ་
Chinese
萨。 那些不离其义，或前往珍宝洲，如黑暗与光明相遇。 基础一，力量超胜。 四时最初，从一开始，断除错乱，遣除分别。 根基大小的串习，不住留和稍微住留。 长久缓慢如流水。 对此若不寻求智慧，以无间断的精进，如流水般安住，如大海般不动摇，如晴空被光明照耀，无时无刻不在安住。 一时，进入，瑜伽士，从上师处获得诀窍的确定传承，如大海被光明照耀，或如阳光照耀天空，当下便自然成就。 如消除绳索误认为蛇，获得确定，呼出大气。 不寻求，任运安住的瑜伽士，不重视一座和禅定，一时获得不动摇的瑜伽。 然而不散乱，在基础一上，成为各种差别，智慧三命不变异。 相如水和波浪，或精华和心要，或如天空的奇迹，不寻求，自性不动摇。 凡是具有慈悲心者，为了令谁欢喜之目的，没有成为智慧象征之门者，丝毫也不存在。 一切都因证悟智慧之故，如用方法造作铁，用诀窍方法到达彼岸，任何悬崖都成为道路。 若不舍弃任何苦乐，又怎会取舍它们呢？ 第一是显示自性，第二是与明觉相遇，第三是具有陀罗尼，第四是广大的舍，第五是如流水，第六是如阳光照耀天空，不离不分别。 第七是到达珍宝洲，第八是珍宝自然圆满，如太阳的光芒和心要，自他一切利益都圆满安住。 珍宝基础虽然不变，但以根基智慧串习的方式，如远离珍宝的尘垢，以串习的力量而成就。 第一是具有信心，第二是不动摇，一心一意，第三是相连不断绝，第四是自我也放松，第五是不执着任何事物，第六是大象般无所畏惧，对有情众生没有丝毫畏惧。 第七是
English
Sa. Those do not deviate from their meaning, or go to the precious continent, like darkness meeting light. Base one, power excels. The four times, from the very beginning, cut off delusion, dispel distinctions. The habituation of the senses, great and small, not dwelling and slightly dwelling. Long and slow like flowing water. If one does not seek wisdom in this, with uninterrupted diligence, if one abides like flowing water, unwavering like the ocean, like the clear sky illuminated by light, one will abide without interruption. At one time, entering, the yogi, having received the definitive transmission of the essential instructions from the guru, like the ocean struck by light, or like the sun shining in the sky, immediately it is spontaneously accomplished. Like dispelling the sight of a rope mistaken for a snake, having gained certainty, exhaling a great breath. The yogi who does not seek, who abides spontaneously, not valuing sessions and meditation, at once attains unwavering yoga. However, without distraction, on the one base, what kind of distinctions arise? The three lives of wisdom do not change. Marks like water and waves, or essence and heartwood, or like the miracles of the sky, without seeking, the nature does not move or change. Those who are in the state of compassion, for the sake of pleasing whom, there is not even a little that has not become a door of symbolic wisdom. Everything is realized through wisdom, like making iron with skill, reaching the other shore with skillful instructions, any precipice becomes a path. If one does not abandon any pleasure or pain, how could one accept or reject them? First is showing the nature, second is meeting with awareness, third is possessing dharani, fourth is great equanimity, fifth is like flowing water, sixth is like the sun rising in the sky, without deviation or distinction. Seventh is reaching the precious continent, eighth is the precious spontaneously complete, like the sun's rays and heartwood, all benefit for self and others abides completely. Although the precious base is unchanging, but by the way of habituating the senses and wisdom, like being free from the stains of precious jewels, it is accomplished by the power of habituation. First is possessing faith, second is unwavering, one-pointed, third is connected without interruption, fourth is also relaxing oneself, fifth is not clinging to anything, sixth is like an elephant without fear, without any fear for sentient beings. Seventh is
Tibetan
ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཕྱིར།། བྱ་དང་མི་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད།། བརྒྱད་པ་ལྷུན་རྫོགས་སྤྱོད་པ་སྟེ།། སྲོག་ལྡན་ཇི་བཞིན་རྣལ འབྱོར་པས།། ཐབས་ལྡན་རིག་སྟོབས་ཁྱད་པར་དུ།། གང་གྱུར་མ་ཡེངས་སྤྱད་པར་བྱ།། མི་འགྱུར་བྲལ་ན་རང་བཞིན་བཏང།། ངེས་བྲལ་རྩོལ་ཐ་མལ་སེམས།། ངོས་ཅན་མཐར་འཛིན་ལོག་སྲེད་ཅན།། ཆེད་བྱས རྩོལ་དང་གྲུབ་པ་དང།། ཟིན་ཆགས་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་དང།། ཞེན་དང་འགོག་དང་ཕྱལ་བ་དང།། བཏང་སྙོམས་ཡོད་དང་མེད་པ་དག། མི་དོར་རྒྱུ་མེད་རང་བཞིན་བཏང།། ཐོགས་ཆགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས ཀྱིས།། ཕྱོགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱས།། རིག་པ་རྫོགས་པ་གཏིང་དཔག་མེད།། མྱོང་བ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།། རྟོག་སྤྱོད་རྒྱུ་བ་བྲལ་བ་ཡིས།། བསམ་མེད་དྲན་མེད་སལ་ལེ་བ།། ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྫོགས པ་སྟེ།། ལྷག་པའི་སླབ་པ་ཀུན་རྫོགས་པའོ།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་ཐབས།། ཇི་སྙེད་སྤྱོད་པ་མདོར་བསྡུས་པ།། དང་པོ་ནས་གཟུང་མཐར་ཐུག་བར།། ཁྱབ་པས་དགོངས་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན།། ཇི་སྙེད་རྒྱལ བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི།། བདེ་ཆེན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། མ་ལུས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་ཡིན།། འདི་དག་ངེས་པར་ཐུགས་ཕྲད་དུ།། ངེས་པར་བསྟན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱིས།། དེ་དག་རྟོགས གོམས་དེ་ཕྱིན་ཆད།། བུལ་པོ་གཏེར་དང་ཕྲད་པ་ལྟར།། བདེ་བར་གནས་ནས་བཅིངས་པར་གྲོལ། ཁྱུང་ཕྲུག་སྤུབས་དང་བྲལ་བའམ།། སེང་གེ་དོང་ཐག་བཀྲོལ་བ་ལྟར།། ཉི་འོད་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟར།། ཕྱིན་ཆད སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན།། འདོད་པའི་དངོས་པོ་གང་མཐོང་ཚོར།། བདེ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ངོ་བོར་གནས།། འདི་དག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། མ་ཉམས་རིག་པའི་ངང་ལས་སྤྱོད།། ཤེས་རབ་མ་ལུས་གཅིག་ལ རྫོགས།། གཅིག་པོ་རིག་པས་ངོས་བཟུང་ན།། ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་མ་ལུས་པ།། དུས་གཅིག་རྫོགས་པར་རྟོགས་གྱུར་ནས།། མ་ཡེངས་གཞག་པས་གྲོལ་བ་ཡིན།། འདུལ་བའི་དུས་ན་བསམས་པ་བཞིན།། ཐུགས་རྗེ འགྲོ་འོང་མེད་པར་བདལ།། དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱིས།། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། མན་ངག རིག་པ་ཀློང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།།།། དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར།། མཁས་པའི་གདམས་ངག་བརྒྱུད་པ་འདི།། རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་རྩལ་ལ་སོགས།། སྐལ ་ལྡན་རེ་ལས་མ་གཏོགས་པ།་
Chinese
为了全部清净的缘故，没有应做和不应做。第八是任运圆满的行为，有情众生如是瑜伽士，以具方便的觉性力量，无论发生什么都不散乱地行持。如果脱离不变，就舍弃自性。脱离决定的造作庸常心，具有相状的执着边际，具有邪欲。特意造作和勤作以及成就，执着取舍、遮止和建立，贪恋和阻碍以及平庸，舍弃、有和没有等，不舍弃无因的舍弃自性。以无有阻碍的智慧，以无偏的大智慧增长。觉性圆满深不可测，体验是安乐的自性，通过脱离分别念的行持因，无思无念坦然自若。禅定智慧圆满，是殊胜的修习全部圆满。虚空金刚调伏众生的方便，多少行持简略而言之，从最初开始直到最后，以遍布的意念行持。多少一切胜者的，身语意的体性是，大乐觉性的智慧，无余如虚空般遍布。这些务必在心间相遇，务必以教示而知晓。那些证悟串习之后，如愚者与宝藏相遇般，安乐而住获得解脱。如幼鹏脱离巢穴，如狮子挣脱陷阱，如阳光脱离云雾，之后具有力量。无论见到感受到什么悦意的对境，都安住于大乐圆满的体性中。为了这些智慧圆满的缘故，不减损地从觉性的状态中行持。智慧无余在一个中圆满，如果以觉性认定一个，所有乘的类别，同时证悟圆满之后，不散乱安住而获得解脱。在调伏的时期，如所思般，慈悲无有来去地扩展。成就无碍任运圆满。如是薄伽梵大乐觉性之王金刚萨埵所说，并安住于如是性中。口诀，觉性界圆满之续圆满。授予比丘毗卢扎那，金刚萨埵的心之宝藏，贤者的教言传承此，金刚真实力等，除了具缘者之外。
English
For the sake of complete purification, there is nothing to do or not to do. The eighth is spontaneous perfection of conduct, sentient beings as such yogis, with skillful awareness power, whatever happens, do not be distracted. If you leave the unchangeable, abandon your own nature. Detached from determination, the ordinary mind of effort, with the appearance of clinging to the edge, with evil desires. Deliberately creating and diligently working and achieving, clinging to acceptance and rejection, prohibition and establishment, attachment and obstruction and mediocrity, abandonment, existence and non-existence, etc., do not abandon the causeless abandonment of one's own nature. With unobstructed wisdom, it grows with impartial great wisdom. The perfection of awareness is unfathomable, the experience is the nature of bliss, through the cause of detachment from conceptual behavior, without thought and without memory, it is calm and relaxed. Samadhi wisdom is complete, it is the complete perfection of the supreme training. The method of subduing beings with the Vajra of space, how many practices are summarized, from the beginning to the end, practice with pervasive intention. How many of all the victors, the essence of body, speech and mind is, the wisdom of great bliss awareness, completely pervades like space. These must meet in the heart, and must be known through teaching. After those realizations are familiar, like a fool meeting a treasure, live in bliss and be liberated from bondage. Like a young garuda breaking free from its nest, like a lion breaking free from a trap, like sunlight breaking free from clouds, afterwards it is full of strength. Whatever pleasing object is seen and felt, abides in the nature of great bliss perfection. For the sake of these wisdom perfections, practice from the state of awareness without diminishing. Wisdom is completely perfected in one, if one is identified by awareness, all categories of vehicles, after realizing perfection at the same time, liberation is attained by dwelling without distraction. In the time of taming, as thought, compassion expands without coming and going. Accomplishment is unobstructed and spontaneously perfect. Thus spoke the Bhagavan Great Bliss Awareness King Vajrasattva, and abided in suchness. Oral instructions, the tantra of the perfection of the realm of awareness is complete. Given to the monk Vairochana, the heart treasure of Vajrasattva, the lineage of the instructions of the wise, Vajra true power, etc., except for those with good fortune.