Tibetan
བསྟན་པ་ཡིན།། ཉན་ཐོས་ཨ་ནུ་མན་ཆོད་དུ།། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་ཀྱང།། སྒྲུབ་ནས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དེ།། བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པས་ན།། དེ་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ ཅན་མོད།། རེ་དོགས་བླང་དོར་མ་ལྡོག་པས།། རེ་ཡང་སེམས་ཅན་བློ་ཡིས་ཆོས།། གོང་གི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པས།། བྱ་བྱེད་ཡོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ།། སེམས་ཅན་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས།། གཟུང་འཛིན མེད་པའི་བྱ་བྱེད་དམ།། བདག་གཞན་མེད་པའི་གཟུངས་འཛིན་ནམ།། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རེ་དོགས་ནི།། སྔར་ཡང་མ་ཐོས་མི་ཐོས་སོ།། ཅི་ཕྱིར་མ་གསུངས་མི་གསུང་ཞིང།། གསུང་བར་གྱུར་པ མ་ཡིན་ཏེ།། དེ་ལྟ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི།། ཡོད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཕན་གནོད་མེད་པའི་སྨད་དུ་ནི།། སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཕ་མ་མེད་པའི་བུ་དེ་ཡང།། སྨྲ་བར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ།། བདག་གཞན་བཅས་པའི སངས་རྒྱས་སམ།། བྱ་བྱེད་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་སམ།། རེ་དོགས་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། ཀུན་རྫོབ་ཨ་ནུ་མན་ཆོད་དུ།། དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ།། ངེས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི།། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་གང གི་ཕྱིར།། གལ་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་ནི།། སངས་རྒྱས་རྫས་ཡོད་མི་རྟོག་གོ། དོན་དམ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ན་ཡང།། ཁྱོད་རང་ཉིད་དམ་གཞན་ཞིག་ཡིན།། ཁྱོད་རང་ཉིད་ན་སྒྲུབ་ཅི་དགོས།། གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་འབྲེལ མ་འབྲེལ།། འབྲེལ་ན་འབྲེལ་བ་རྣམ་གཉིས་རྟག། མ་འབྲེལ་འབད་པ་དོན་མེད་འགྱུར།། དེ་བས་སེམས་ཅན་ཆོས་ཀྱང་གསུངས།། སེམས་ཅན་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་ལ་བྱ།། མདོར་ན་བྱ་བྱེད་རེ་དོགས་གཉིས་ལ་བྱ།། ཨ ནུ་མན་ཆད་སེམས་ཅན་ཆོས་སུ་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དུས་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས། དེ་བས་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་ན་ལྔ་པ་འདི།། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྤེལ་བར་མི་བྱའོ།། སྤེལ་ན་གང་ཟག་སྐལ་མེད་ཀྱིས།། ཀུན་བཟང དགོངས་པ་འདི་ལ་གཤེ་གྱུར་ན།། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་ནི།། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དམྱལ་བར་འགྲོ།། ཞེས་གཟུང་འཛིན་སེམས་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཡི་གེའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ བཙན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ།། བྱ་བྱེད་རེ་དོགས་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ཡིན།། བདག་གཞན་འཛིན་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་སངས།། ཤེས་པ་མེད་པའི་ཤེས པ་བསྟན་པས་རྒྱས།། གཞི་ནི་བདག་གཞན་དབེན་པས་སངས།། དེ་བཞིན་རང་གི་རིག་པ་རྒྱས་པར་བཤད།། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བས་སངས།། སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པས་གདེང་དུ་གྱུར་པས་རྒྱས།། རྣམ་རྟོག བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སངས་པས་སངས།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་གསལ་བས་རྒྱས།། གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་སངས་ནས།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བཞིན་རྒྱས།། སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ བཏགས་པ་ཡིན།། རིག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ཤར་ཙམ་ན།། སྒོམ་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང།། ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རང་དབང་མེད་པར་ཐོབ།། རང་དབང་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་དེ།། རྡོ་རྗེ སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་གསུངས།། ཡུལ་སེམས་འཁོར་བའི་སྡུག་ཆེན་སངས་པ་ཡིས།། སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་རང་སངས་རྒྱས།། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་སེམས་དཔས་གསུངས།། བདག་གཞན འདུ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་སངས།། བདག་མེད་རྟོགས་པས་ལྷག་མེད་ཆོས་སྐུར་རྒྱས།། བདག་གཞན་འདུ་ཤེས་ངང་གིས་ལོག་པ་ན།། ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་རང་དབང་མེད་པར་ལྡོག། ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་བྲལ བ་བསྟན་པ་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟ་བའི་མན་ངག་གི་བུ་ལྔ།། ལྟ་བ་དོན་གྱི་བཅའ་བཞི་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། #།། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད བཤད་པའི་དུས་གཅིག་ན།། རང་བྱུང་ཇི་བཞིན་བདེ་ཆེན་པོ།། ཟབ་མོ་རང་རིག་བསམ་མི་ཁྱབ།། མ་བཅོས་གསང་བ་རྫོགས་པའི་བདག། ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད དང།། སྣང་སྲིད་རྗེས་ལྟ་མཐའ་ཡས་པ།། དུས་གསུམ་འབྱེད་མེད་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། ཐིག་ལེ་རྫོགས་པར་འདུས་ཏེ་གནས།། དེ་ཚེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། རབ་ཏུ་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བས།། མི་རྩོལ་ཇི་བཞིན འདུན་པ་ལས།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགོངས་པར་ཞུས།། བདེ་ཆེན་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་དགོངས་པའི་བརྡས།། སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ།། འདའ་མེད་བདེ་ཆེན་དམ་ལ་གནས།། དང པོར་རྣ་རྒྱུད་གདམས་པའི་ལུང།། རིན་ཆེན་གུས་པས་ནོད་པར་བྱ།། རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་བསྟན་པའམ།། རྩི་བཅུད་བུང་བས་བཞིབས་པ་ལྟར།། མ་ལུས་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཆུད་ནས།། དེ་ནས་སོ་བཞག ཉམས་པ་མེད།། དོན་མཐོང་རིག་པ་ཆ་སྦྱངས་པས།། སྣང་གསུམ་རྫོགས་ཆེན་རྒྱས་བཏབ་ལ།། ཐིག་ལེ་རྫོགས་པར་གནས་པར་བྱ།། རང་སེམས་ངེས་བའི་དོན་རྟོགས་པས།། ངེས་པར་དོན་ལ་འདའ་མེད པའོ།། གདམས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཅི་བསྟན་པ།། ཀུན་གྱི་ངེས་དོན་སྟོན་པ་ཡིན།། བླ་མའི་གདམ་ངག་ལུང་མེད་ཅིང།། རྣ་བརྒྱུད་དགོངས་པ་མི་ལྡན་པས།། གང་བསྟན་ལོག་བའི་ཁམས་སུ་འགྱུར།། དེ་བས་གདམས ངག་ཐོབ་པར་བྱ།། ངེས་པར་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ཡི
Chinese
是教法。从声闻阿努开始，大小乘的差别，即使是桑耶寺（Samye，位于西藏山南地区）也是如此。从修行而获得的成就果实，因为有能修和所修，所以这也是境和有境。因为希望和恐惧、取舍没有停止，希望也是众生以心所造之法。没有超出更高的法，就像有作为一样，金刚萨埵说这是众生。没有能取所取的作为吗？没有自他的执着吗？证悟无我的希望和恐惧，以前也没有听过，以后也不会听到。为什么不说，也不说呢？因为不是要说，所以这样的法性，是不应该存在的。对于没有利益和损害的诽谤，是不能说的。没有父母的儿子，也是不能说的。具有自他的佛陀吗？有作为的佛陀吗？有希望和恐惧的佛陀吗？在世俗阿努开始，仅仅是为了引导而示现。确定地说，是因为什么理由呢？如果通过修行而成就，那么佛陀是实有的，不会错乱。即使胜义谛无法修行，那么是你自己还是他人呢？如果是你自己，那为什么要修行呢？如果是他人，有关联还是没有关联呢？如果有关联，那么关联是常有的两种。如果没有关联，那么努力就没有意义了。因此，也说了众生的法。众生的行为，要做这个和那个。总之，要做作为、希望和恐惧这两件事。从阿努开始，在众生的法中，金刚萨埵就在此时说了。因此，如果大家都得到了这第五个，你不要把它传给别人。如果传了，没有福报的人，如果诽谤普贤的这个密意，那么直到虚空存在之前，死后会堕入地狱。这就是关于将能取所取显示为众生的文字章节，第十三。 顶礼世尊大胜者之身！ 证悟二种无我的佛陀，因为远离作为、希望和恐惧，所以是佛陀。 自他执着在法身中清净，因为显示了没有知识的知识而增长。 基是远离自他而清净，同样也说了自己的觉性增长。 自生法身远离戏论而清净，因为证悟了离戏而有把握。
English
It is the teaching. Starting from the Shravaka Anu, the differences in the vehicles, even Samye (located in the Shannan region of Tibet), are like this. The fruit of accomplishment obtained from practice, because there is something to be practiced and something that practices, so this is also the object and the object-possessor. Because hope and fear, acceptance and rejection have not stopped, hope is also the Dharma created by sentient beings with their minds. It does not exceed the higher Dharma, just like there is action, Vajrasattva said that this is sentient beings. Is there action without grasping and clinging? Is there grasping and clinging without self and other? The hope and fear of realizing selflessness, I have never heard of it before, nor will I hear of it in the future. Why don't you say it, nor will you say it? Because it is not to be said, so such a Dharma nature should not exist. For slander that has no benefit or harm, it cannot be said. The son without parents cannot be said either. Is it a Buddha with self and other? Is it a Buddha with action? Is it a Buddha with hope and fear? Starting from the conventional Anu, it is only shown for guidance. To say for sure, what is the reason? If it is accomplished through practice, then the Buddha is real and will not be confused. Even if the ultimate truth cannot be practiced, then is it yourself or someone else? If it is yourself, then why practice? If it is someone else, is it related or unrelated? If it is related, then the relationship is always two kinds. If it is not related, then the effort is meaningless. Therefore, the Dharma of sentient beings is also spoken. The actions of sentient beings, do this and that. In short, do these two things of action, hope and fear. Starting from Anu, in the Dharma of sentient beings, Vajrasattva spoke at this very moment. Therefore, if everyone gets this fifth one, do not pass it on to others. If it is passed on, if a person without merit slanders this secret intention of Samantabhadra, then until the existence of space, after death he will fall into hell. This is the thirteenth chapter of the text on showing grasping and clinging as sentient beings. Homage to the body of the Great Victorious Conqueror, the Blessed One! The Buddha who realizes the two kinds of selflessness, because he is free from action, hope and fear, is a Buddha. The clinging to self and other is purified in the Dharmakaya, because the knowledge without knowledge is shown to increase. The basis is purified by being separated from self and other, and it is also said that one's own awareness increases. The self-born Dharmakaya is purified by being free from elaboration, because one is confident by realizing freedom from elaboration.
Chinese
转化而增长。 分别念，执著为我而清净。 无分别智慧二者因明亮而增长。 所取能取习气全部清净后， 智慧如旭日东升般增长。 也因此被称为“佛陀”。 无知之智刚一显现， 无需修持的修持自然而生。 无需获得的果实不由自主地获得。 那不由自主的果实之王， 金刚萨埵尊称为“佛陀”。 境心轮回大苦清净后， 显有法身中自然成佛。 因此菩萨尊称为“佛陀”。 自他之念于法性中清净， 证悟无我而于无余法身中增长。 自他之念自然消失时， 心之动摇不由自主地止息。 从断绝心之动摇的教导中， 生起菩提心见解的五种口诀。 见解意义的四种约定圆满了。 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། #།། 顶礼吉祥普贤。 如是，在一次开示的时候， 自生如是的大乐， 深奥自明不可思议， 无造作秘密圆满之主， 安住于任运自成之中。 所有佛与有情， 以及显有后观无边际， 三时无别一体之故， 明点圆满聚集而住。 彼时菩萨金刚， 以极明亮且不动摇， 不勤作如是意乐中， 请问了不可思议之密意。 大乐智慧之王， 以如是无造作密意之表示， 为具缘者确定了意义。 安住于不退转大乐誓言中。 首先耳传口诀之教言， 以珍重心来领受。 如珍宝光芒之教法， 如蜜蜂吮吸花蕊般， 全部精髓融入心中后， 然后放下，不会衰退。 通达意义，智慧部分净化后， 于三现圆满大中安立， 明点圆满安住。 自心确定，证悟意义后， 必定于意义中不退转。 无论开示何种口诀之类别， 都是为了指示一切之确定意义。 上师的口诀没有依据， 不具备耳传密意， 无论开示什么都会变成邪道。 因此要获得口诀。 必定要知晓已经获得
English
Transformed and increased. Discriminating thoughts, clinging to self, are purified. Non-discriminating wisdom, both become clear and increase. When all grasping and clinging habitual patterns are purified, Wisdom increases like the rising sun in the sky. Therefore, it is also called "Buddha." As soon as the wisdom without knowledge arises, The meditation without meditation arises spontaneously. The fruit that cannot be obtained is obtained involuntarily. That king of involuntary fruits, Is called "Buddha" by Vajrasattva. When the great suffering of the realm of mind and samsara is purified, In the nature of phenomena, one becomes a self-enlightened Buddha. Therefore, Bodhisattva is called "Buddha." The concept of self and other is purified in the nature of reality, Realizing selflessness, one increases in the non-remaining Dharmakaya. When the concept of self and other naturally disappears, The movement of the mind involuntarily ceases. From the teaching of abandoning the movement of the mind, The five sons of the essential instructions for the view of Bodhicitta arise. The four commitments of the meaning of the view are fulfilled. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། #།། Homage to glorious Samantabhadra. Thus, at one time of teaching, Self-arisen, as it is, great bliss, Profound self-awareness, inconceivable, Unfabricated, secret, perfect lord, Abides in the spontaneously accomplished state. All Buddhas and sentient beings, And the appearance of existence, the infinite after-view, Because the three times are inseparable and one, The essence gathers completely and abides. At that time, the Bodhisattva Vajra, With extreme clarity and immovability, From the desire of non-effort, as it is, Inquired about the inconceivable intention. The king of great bliss wisdom, With the symbol of such unfabricated intention, Established the meaning for the fortunate ones. Abides in the indestructible great bliss vow. First, the oral transmission of the instructions, Should be received with precious respect. Like the teachings of precious light, Like a bee sucking nectar from a flower, After all the essence is absorbed into the heart, Then let go, without deterioration. By understanding the meaning, the wisdom part is purified, Establish the three appearances in the great perfection, The essence abides completely. By determining one's own mind, after realizing the meaning, One will surely not regress in the meaning. Whatever kind of instructions are taught, Is to indicate the definite meaning of all. The guru's instructions have no basis, Without the oral transmission intention, Whatever is taught will turn into a wrong path. Therefore, one must obtain the instructions. One must know that one has definitely obtained it