Tibetan
རང་རིག་རང་བྱུང་དངོས་མེད་སྣང་བའི་རྒྱན།། རྩ་དང་ཐིག་ལེ་རང་ཤར་འོད།། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་རང་སངས་ཆོས ཉིད་བཀྲག།ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གདངས་གསལ་འབར།། སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་གསོལ།། གཡས་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་འཕྱར།། འདུ་འབྲལ་རྩད་ནས་གཅོད་མཛད་པ།། གཡོན་པ་ཡེ་ཤེས་མདའ་གཞུ་འགེངས།། མ་ རིག་རྩ་བ་གཅོད་མཛད་པ།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཆུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། དགྲ་བགེགས་རྩ་བ་གཅོད་མཛད་པ།། སྟོང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྲ་ལ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འབར་བ་རྒྱལ།། སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤར་བ་གསོལ།། གཡས་པ ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་འཕྱར།། རྣམ་རྟོག་རྩད་ནས་གཅོད་མཛད་པ།། གཡོན་པ་ཡེ་ཤེས་མདའ་གཞུ་འགེངས།། སྐྱེ་ཤི་རྩ་བ་གཅོད་མཛད་པ།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། དགྲ་བགེགས་དབང་དུ་སྡུད་མཛད པ།། རང་གསལ་ཆེན་མོར་མེ་རེ་རེ།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འབར་བ་འཕྲོ།། སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐེ་ཚེ་གསོལ།། གཡས་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འཕྱར།། དུག་གསུམ་རྩ་བ་གཅོད་མཛད་མ།། གཡོན་པ་ཡེ་ཤེས་མདའ་གཞུ འགེངས།། འཕོ་འགྱུར་རྩ་བ་གཅོད་མཛད་པ།། བདེ་རྒྱས་ཁྲོ་ཆུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ།། རང་ཤར་ཆེན་པོར་མེ་རེ་རེ།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཐིག་ལེ་འབར།། སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་འབར་བ གསོལ།། གཡས་པ་རང་གསལ་ཟླ་བ་འཕྱར།། སྤྲོས་པའི་རྩ་བ་གཅོད་མཛད་པ།། གཡོན་པ་ཡེ་ཤེས་མདའ་གཞུ་འགེངས།། ཉོན་མོངས་རྩ་བ་གཅོད་མཛད་མ།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཆུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། ཉམས་པ་དབང དུ་སྡུད་མཛད་པ།། སྣང་གསལ་ཆེན་པོར་ཀྲ་ལ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་དཔའ་བོ་རྒྱལ།། སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་གསོལ།། གཡས་པ་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་འཕྱར།། དུག་ལྔ་རྩ་བ་གཅོད་མཛད་པ།། གཡོན་པ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་འགེངས།། བདག་འཛིན་རྩ་བ་གཅོད་མཛད་པ།། འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། དགྲ་བགེགས་ཚོགས་ལ་དུག་མདའ་བརྡེག། བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཀྲ་ལ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འབར བའི་འོད།། སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་གཡུ་ཁྲབ་གསོལ།། གཡས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསོར།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཁྲ་ལ་ལ།། གཡོན་པ་ཡིད་བཞིན་མདའ་གཞུ་འགེངས།། རང་བཞིན་མེད་པར་ཀྲ་ལ་ལ།། རང་སྣང་ཁྲོ་ཆུང ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་མཱ་ར་ཡ།། གཉེན་པོ་མེད་པར་གསལ་ལ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་རང་སངས་རྒྱས།། སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསོལ།། གཡས་པ་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གྲི་འཕྱར།། ང་རྒྱལ་རྩ་བ་གཅོད མཛད་པ།། དཔེར་ན་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ག་པུར་གཅིག་པ་ལ།། ཚ་གྲང་རྐྱེན་གྱིས་སྨན་དུག་གཉིས་སུ་གནས།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ལ།། བྱེད་པ་མེད་པར་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་ཤར།། དེ ཡང་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ།འཁོར་འདས་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་མེད་པར་གསུངས།། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པར་མ་གསུངས་སོ།། འཁོར་བ་སྤངས་པས་སྤངས་པར་མ་གསུངས་སོ།། དཔེར་ན་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་ཡང།། ཉི་མའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར།། ཆུ་བུར་ཞག་གི་མིག་གིས་མུན་སྣང་གཉིས།། མུན་པ་སྤངས་ནས་སྣང་བ་བསྒྲུབ་པ་མེད།། དེ་བཞིན་རང་སེམས་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད དེ།། རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ནོ།། རྟོགས་ན་མི་རྟོགས་མ་རྟོགས་རྣམ་རྟོག་གོ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡང་རྟོགས་མ་རྟོགས།། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་གི་ངོ་བོ་ངང་གིས་དེ ལྟར་རོ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་རང་ཤར་ལས།། ལས་སོ་ཟེར་ནས་རྒྱུ་མཚན་ཚོལ་བ་ན།། བླུན་རྨོངས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐེག་ཆེན་མིན།། ནམས་ཀྱང་འདུས་བྱས་རྐྱེན་ལས་དེ་མི་འདའ།། ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར འདས་རང་བྱུང་ཤེས་པར་བྱ།། གཉིས་ཀྱང་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་གྱིས།། གཅིག་ལས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས།། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་གསུངས།། དེ་ལས འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྙེད་པར་མ་གསུངས་སོ།། ཞེས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་གསུངས་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངང ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིང་ཐ་ཡང་དད།། སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་སེམས་ཅན་ཡིན།། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་ཡིན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཏེ།། སངས རྒྱས་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་མེད།། སེམས་ཅན་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་མེད།། གཅིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ།། མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཏེ།། རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན།། གོང་གི་མ་རྟོགས་པ་དེ ཉིད།། ཕྱིས་ནས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན།། དེ་ལས་གཞན་མེད་དེ་ཁོ་ནའོ།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་མེད།། རེ་ཞིག་གཉིས་སུ་བགྲང་བ་ཙམ།། དེ་ཡང་འགྲོ་བས་རྟོགས་ཕྱིར་རོ།། འཁོར་འདས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས ཏེ།། མ་རྟོགས་པ་ཡི་དུས་ཙམ་ན།། རྟོགས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མིན།། རེ་ཞིག་ཤས་ཆེའི་སྒོ་ནས་སྨྲ།། མུན་པ་ཡོད་ན་སྣང་བ་མེད།། སྣང་བ་ཡོད་ན་མུན་པ་མེད།། རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ།། དེ་ཡང་རྟོགས་པར བྱ་ཕྱིར་རོ།། འོ་ན་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ།། བསམ་མི་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན།། སྣང་བདོ་ཙམ་ན་སྟོང་པ་བདོ།། སྟོང་བདོ་ཙམ་ན་སྣང་བ་བདོ།། སྨན་བདོ་ཙམ་ན་དུག་ཀྱང་བདོ།། དུག་བདོ་ཙམ་ན་སྨན་ཡང་བདོ།། སེམས ཅན་བདོ་ན་སངས་རྒྱས་བདོ།། ཉོན་མོངས་བདོ་ན་ཡེ་ཤེས་བདོ།། གཅིག་དང་ཐ་དད་ཡིན་པས་ན།། གཅིག་དང་ཐ་དད་གྲོལ་བར་གསུངས།། དེ་བས་འཁོར་འདས་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱ་མ་ཆད།། མཐའ་དངོས་མཐའ་བྲལ ཀུན་དངོས་ཀུན་དང་བྲལ།། དེ་བས་ཡང་དག་ལྟ་བ་གཟའ་གཏད་བྲལ།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ།། མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་དད་པར་ཡང་གསུངས།། དེ་འདྲའི་དོན་ནི་སྐྱེས་ཆེན་སུ་འཆང་བ།། དགེ སྡིག་གཉིས་ཀ་ཆེད་དུ་མི་བྱེད་དེ།། བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གཡོས་པ་ཅི་ཡང་མེད།། མི་གཡོ་མི་འགྱུར་ཡུལ་མེད་དབང་པོས་སྟོང།། རྟོགས་པའི་དུས་སུ་མངོན་སངས་རྒྱས།། ཐོབ་བྱའི་འདོད་ཆགས་ངང་གིས བྲལ།། དེ་མཐོང་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་བས།། དོགས་ཤིང་བག་ཆའི་ཞེ་སྡང་ཀ་ནས་དག། བཤུགས་ཀྱིས་དགྲ་ཟིན་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པར་སྣང།། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རང་གི་དབྱིངས།། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར འབྱུང།། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་ལྡོག། དེ་འདྲའི་དྲོད་དང་ལྡན་ཙམ་ན།། བདུད་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་ཆེ།། ཅི་འདྲའི་ནུས་པ་འབྱུང་འགྱུར་ཡང།། བདུད་དེ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྟིམ།། བར་དེ་ནན་ཏན་ཤིན ཏུ་འབད།ཁ་ཅིག་དེ་ལ་སྤྲོས་སྐྱེས་ནས།། ཟག་པ་ཟད་པར་མཐོང་བ་ན།། དེ་ཡང་བློ་ཆུང་འཁོར་བའི་རྒྱུ།། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས།། ཤེས་འཁོར་འདས་འབྲེལ་དོན་གྱིས་ཡི་གེའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་ པའོ།།།། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སེམས་ཅན་སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་གཅིག་པ་ལ།། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དུག་ལྔ་རང་ལས་བྱུང།། སེམས་ཅན་ཞེས་ཀྱང་འཛིན་པས་བརྟགས་པ་ཡིན།། ཉོན་མོངས་ཇི སྙེད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།། བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས།། ད་ལྟའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་འདམ་དུ་མནར།། ད་དུང་གཟུང་འཛིན་ཕུར་བ་མ་ཐོངས་པར།། ཐར་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མ་གསུངས སོ།། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ལ།། ང་དང་གཞན་དུ་གཟུངས་བས་གཏན་ཏུ་འཁྱམས།། ཇི་སྲིད་བདག་གཞན་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཀྱི་བར།། དཀའ་བ་ཅི་སྤྱད་རང་ཉིད་འཆིང་བའི་རྒྱུ།། གྲོལ་བར་འདོད་པས་སླར ལ་རང་ཉིད་འཆིང།། ས་མ་ཡ་སོ་ཕག་ཤི་ཐམས། རྫོགས་སོ།།།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ བས།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་བཅུད་ཕྱུང་ནས།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིས།། རིག་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་
Chinese
自性自生无实显现饰，脉和明点自生光。五根自醒法性灿，智慧忿怒光明显。身着智慧广阔虚空，右持智慧金刚杵，彻底断除聚合离散。左手拉开智慧弓箭，断除无明之根本。智慧小忿怒遍射十方，断除怨敌魔障之根本。空性觉智扎拉拉（ཀྲ་ལ་ལ།）。智慧忿怒炽燃胜，身着智慧之光芒，右持智慧宝剑，彻底断除分别念。左手拉开智慧弓箭，断除生死之根本。法性之小忿怒遍射十方，降伏怨敌魔障。自明大光明，火焰熊熊。智慧忿怒炽燃放光，身着智慧颈饰，右手高举智慧太阳，断除三毒之根本。左手拉开智慧弓箭，断除变异之根本。增乐小忿怒遍射十方，怨敌魔障命根玛拉雅（མཱ་ར་ཡ།）。自生大光明，火焰熊熊。智慧忿怒明点燃，身着法性之火焰，右手高举自明月亮，断除戏论之根本。左手拉开智慧弓箭，断除烦恼之根本。智慧小忿怒遍射十方，降伏衰损。显明大光明，扎拉拉（ཀྲ་ལ་ལ།）。智慧忿怒勇士胜，身着智慧火焰，右手高举断除刀，断除五毒之根本。左手拉开幻化弓箭，断除我执之根本。光芒小忿怒遍射十方，毒箭射向怨敌魔众。大乐扎拉拉（ཀྲ་ལ་ལ།）。智慧忿怒炽燃之光，身着智慧玉铠甲，右手挥舞智慧金刚杵，无有偏颇扎拉拉（ཀྲ་ལ་ལ།）。左手拉开如意弓箭，无有自性扎拉拉（ཀྲ་ལ་ལ།）。自显小忿怒遍射十方，对于违背誓言之敌人玛拉雅（མཱ་ར་ཡ།）。无有对治明啦啦（གསལ་ལ་ལ།）。智慧忿怒自成佛，身着智慧法轮，右手挥舞水晶刀，断除我慢之根本。譬如药王冰片，冷热因缘成药亦成毒。
English
The adornment of self-cognizant, self-arisen, insubstantial appearances, the light of spontaneously arising channels and bindus. The five senses self-awaken, the Dharmata shines. Wisdom Wrathful One, radiant and clear, blazing. The body is adorned with the vast expanse of wisdom. The right hand raises the wisdom vajra, cutting off aggregation and separation from their roots. The left hand draws the wisdom bow and arrow, cutting off the root of ignorance. The small wisdom wrathful ones radiate in the ten directions, cutting off the root of enemies and obstacles. Empty awareness, wisdom, tra la la (ཀྲ་ལ་ལ།). Wisdom Wrathful One, blazing and victorious. The body is adorned with the dawn of wisdom. The right hand raises the wisdom sword, cutting off conceptual thoughts from their roots. The left hand draws the wisdom bow and arrow, cutting off the root of birth and death. The small wrathful ones of Dharmata radiate in the ten directions, subduing enemies and obstacles. In great self-illumination, fire blazes. Wisdom Wrathful One, blazing and radiating. The body is adorned with the wisdom necklace. The right hand raises the wisdom sun, cutting off the root of the three poisons. The left hand draws the wisdom bow and arrow, cutting off the root of change. The small wrathful ones of bliss and expansion radiate in the ten directions. Enemies and obstacles, life force, mara ya (མཱ་ར་ཡ།). In great self-arising, fire blazes. Wisdom Wrathful One, the bindu blazes. The body is adorned with the blazing Dharmata. The right hand raises the self-illuminating moon, cutting off the root of elaboration. The left hand draws the wisdom bow and arrow, cutting off the root of afflictions. The small wisdom wrathful ones radiate in the ten directions, subduing degeneration. In clear appearance, great light, tra la la (ཀྲ་ལ་ལ།). Wisdom Wrathful One, hero victorious. The body is adorned with blazing wisdom. The right hand raises the cutting knife, cutting off the root of the five poisons. The left hand draws the magical bow and arrow, cutting off the root of self-grasping. The small wrathful ones of light radiate in the ten directions, striking the hosts of enemies and obstacles with poisonous arrows. In great bliss, tra la la (ཀྲ་ལ་ལ།). Wisdom Wrathful One, the light of blazing. The body is adorned with the wisdom turquoise armor. The right hand brandishes the wisdom vajra, without partiality, tra la la (ཀྲ་ལ་ལ།). The left hand draws the wish-fulfilling bow and arrow, without inherent existence, tra la la (ཀྲ་ལ་ལ།). The self-appearing small wrathful ones radiate in the ten directions. To the enemy who breaks vows, mara ya (མཱ་ར་ཡ།). Without antidote, clear la la (གསལ་ལ་ལ།). Wisdom Wrathful One, self-enlightened Buddha. The body is adorned with the wisdom wheel. The right hand raises the crystal knife, cutting off the root of pride. For example, the king of medicine, camphor, due to hot and cold conditions, becomes both medicine and poison.
Chinese
而住。 如此法性离于积聚， 无作而轮回涅槃二者显现， 那也是证悟与未证悟的区别。 轮回涅槃无有证悟与未证悟而说， 未说成佛以修成， 未说舍弃轮回以舍弃。 例如日轮之光明， 未离日之本体一， 以白内障之眼，黑暗光明二者， 未舍黑暗而修光明。 如此自心国王法性， 证悟为佛，未证悟为有情。 证悟则无未证悟，未证悟为分别念。 五毒五智也是证悟与未证悟， 证悟与未证悟也非所作， 乃自之本体自然如是。 诸法皆自然自显现， 若说为业而寻觅原因， 愚昧者非为成佛大乘。 虚空亦为有为，不离因缘。 汝当知轮回涅槃自生， 二者亦知为一之本体， 从一而知二之自性。 以证悟与未证悟而说轮回涅槃二者， 从此轮回涅槃二者之原因， 未说金刚萨埵所获得。 如是宣说轮回涅槃二者之方式的文字章节，即第九。 顶礼薄伽梵一切智之体性！ 佛与有情一且亦异， 何者为佛，即是有情， 何者为有情，即是佛。 佛与有情不共存， 若有佛，则无有情， 若有有情，则无有佛。 一者为法性， 未证悟为轮回之有情， 证悟则为佛之意。 先前之未证悟者， 后来之证悟者即是彼。 除此之外别无他，即是彼。 意义之本体无有迁变， 暂时仅是计数为二， 那也是为了使众生证悟。 轮回涅槃不共存， 在未证悟之时， 不说是存在证悟。 暂时仅以多数之角度说， 若有黑暗，则无光明， 若有光明，则无黑暗。 暂时仅指示为一， 那也是为了使之证悟。 那么意义之本体， 安住于不可思议之中。 显现少许时，则空
English
And dwell. Likewise, when the nature of reality is free from accumulation, Without action, samsara and nirvana both arise, That is also the difference between realization and non-realization. It is said that samsara and nirvana are not without realization and non-realization, It is not said that Buddhahood is attained by accomplishment, It is not said that samsara is abandoned by abandonment. For example, the light of the sun's orb, Without moving from the sun's single essence, With eyes afflicted by cataracts, darkness and light are two, Without abandoning darkness, there is no accomplishment of light. Likewise, the king of one's own mind, the nature of reality, When realized, is Buddha; when not realized, is sentient being. If realized, there is no non-realization; non-realization is conceptual thought. The five poisons and the five wisdoms are also realization and non-realization, Realization and non-realization are also not made, But one's own essence is naturally like that. All phenomena arise naturally of themselves, If one says it is action and seeks for causes, That foolish one is not the Great Vehicle of Buddhahood. Even space is conditioned, it does not go beyond causes. You should know that samsara and nirvana are self-arisen, You should also know that the two are the essence of one, From one, know the nature of two. It is said that samsara and nirvana are two due to realization and non-realization, From that, the causes of samsara and nirvana, It is not said that Vajrasattva found them. Thus, the chapter of words on how samsara and nirvana are spoken of as two is the ninth. Homage to the nature of the Bhagavan, the all-knowing! Buddha and sentient beings are one and also different, Whoever is Buddha is a sentient being, Whoever is a sentient being is Buddha. Buddha and sentient beings do not coexist, If there is Buddha, there is no sentient being, If there is sentient being, there is no Buddha. The one is the nature of reality, Non-realization is the sentient being of samsara, Realization is the intention of Buddha. The previous non-realization, The later realization is that very one. There is nothing other than that, it is just that. The essence of meaning does not change, It is only temporarily counted as two, That is also for beings to realize. Samsara and nirvana do not coexist, At the time of non-realization, It is not said that realization exists. Temporarily speaking from the perspective of the majority, If there is darkness, there is no light, If there is light, there is no darkness. Temporarily only pointing to one, That is also for the sake of realization. Then the essence of meaning, Abides in the inconceivable. When a little appears, then emptiness