Tibetan
ས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། །བཀའ་དང་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྒྱུད་སྤྲོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་བྱིན་རླབས་འཆར། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་སྐུར་གྱུར་མེད། །དགའ་བོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དེ། །གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་དུག་དང་འགྲོགས། །དུག་མེད་པ་ན་ནོར་བུ་མེད། །དུག་ལ་མི་སྐྲག་མི་སྔངས་ན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཏེར་སྒོ་ཕྱེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ཡི། །ཆོས་མིན་སྤངས་པ་བསྒྲིབ་པ་ཡིན། །སྒྲིབ་མེད་པ་ལ་ཆོས་མིན་མེད། །སྒྲིབ་ལ་སྦྱང་བ་མེད་པར་རྟོགས། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཆོས་མིན་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་སླེབས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པ་དང་། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་དང་། ལྟོ་འཕྱེའི་རྒྱལ་པོ་སྦྲུལ་མགོ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། གཞན་ཡང་དུད་འགྲོ། སེདྷ་དང་། བྱ་གྷྲ་དང་། དྭཱི་པཱི་དང་། བ་བྱུང་དང་། བུག་ཀ་དང་། ན་ན་གརྫ་དང་། སཔྟ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདུས་ནས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཧོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཁྱེད་ཅག་མྱ་ངན་འདའ་བ་ན། །བདག་ཅག་སློབ་དཔོན་གང་ལ་བགྱི། །བདག་ཅག་མཆེད་གྲོགས་གང་ལྟ་བུ། །བདག་ཅག་ཆོས་ཅི་ཆོས་འདི་གང་ལྟར་བརྟགས། །དེ་ཡི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟར་བསྲུང་། །བལྟ་བ་དྲི་མེད་རྣམ་དག་དེས། །རྐྱེན་མི་ཐུབ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། །བསྒོམ་པ་འོད་གསལ་རྟོག་མེད་ལ། །བྱིང་རྒོད་རྐྱེན་ཁར་འཆོར་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། །སྤྱོད་པ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ལ། །ཆགས་སྡང་རྐྱེན་མ་ཐུབ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། །འབྲས་བུ་ཐིག་ལེ་ཆོས་མིན་ལ། །འཁྲུལ་པ་བག་ཆགས་རྐྱེན་ཁར་ཤོར་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་ལ། །ཕྱོགས་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། །ཞེས་ཞུས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ཟློག་གི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད། །རི་རབ་རྩེ་ནས་ཉི་ཤར་བ། །འོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་བརྡལ། །ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་མེད་ཡོངས་ལ་བརྡལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆོས་མིན་ཡངས་པ་ལས། །བྱིན་རླབས་འགྲོ་བའི་གནས་སུ་འཕེལ། །ཡེ་ཤེས་ཁམས་གསུམ་རང་ཤར་འགྱུར། །རི་རབ་རྩ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཉི་ཤར་བརྡལ། །ཁྱེད་ནི་དང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན། །སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པས། །ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ལ་གུས་པར་འདུད། །ཐུན་མོང་སློབ་དཔོན་ཐུབ་པ་དྲུག །ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ང་ཉིད་ཡིན། །མཆོག་གི་སློབ་དཔོན་རང་ལ་ཤར། །རང་གྲོལ་སློབ་དཔོན་འཁོར་བ་ཡིན། །རང་གྲོལ་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་སློབ་དཔོན་དམྱལ་བ་ཡིན། །གཉིས་མེད་སློབ་དཔོན་གཉིས་སྣང་ཡིན། །ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་མ་རིག་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ཟློག་གི་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་ངོ་སྤྲོད་ཆོས་མིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད། །མཆེད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དེ་ལས་མཆེད་པོ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་ཕྱི་ཡི་མཆེད། །གྲུབ་མཐའ་གཞུང་བསྲང་ནང་གི་མཆེད། །གསང་བའི་མཆེད་ལ་རྣམ་པ་དྲུག །བག་ཆགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཆེད། །རང་རིག་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆེད། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་དངོས་མེད་མཆེད། །ཆོས་ཅན་འཁོར་བ་ཆོས་མིན་མཆེད། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་སྐུ་གསུམ་མཆེད། །སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་ཉག་གཅིག་མཆེད། །ཐམས་ཅད་འདྲེལ་བས་མཆེད་ཅེས་བྱ། །མཆེད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ཆོད་ན། །དམ་ཚིག་གཞུང་བསྲང་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དམ་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཚིག་ནི་ངོ་སྤྲོད་རིན་པོ་ཆེ། །དབང་རྣམས་མ་ལུས་དུས་གཅིག་བསྐུར། །དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་སློབ་བུ་ཡིས། །དམ་ཚིག་དབང་བསྐུར་ཐུབ་པར་གྱིས། །དམ་པའི་གདམས་ངག་ཐབས་སུ་ཤེས། །རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དབང་གི་མཆོག ། རང་ལ་ཡོད་པ་གསང་བ་ལས། །ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་སྣང་སྲིད་བུམ་པ་ཡིན། །མ་ལུས་རང་སྣང་འགག་མེད་བུམ་པའི་དབང་། །སློབ་དཔོན་སློབ་བུ་མཆེད་རྣམས་དུས་གཅིག་རྫོགས། །དམ་ཚིག་དེ་ལས་འདས་ན་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ཟློག་གི་རྒྱུད་ལས། མཆེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་དམ་ཚིག་དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད། །ཆོས་ཀྱི་བརྟག་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ། །གཉེན་པོར་དགོངས་དང་བསྡུ་བ་དང་། །ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་དྲིལ་ལ་བཤད། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་དགུ་རྣམས་ནི། །བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན། །ཐེག་པའི་རང་གཞུང་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཉེ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་ངོ་སྤྲད་པས། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་དཔེ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །རྟགས་དང་དོན་དང་གསུམ་དུ་འདུས། །དེ་གསུམ་ངེས་པར་གཅིག་ཏུ་འདུས། །གཅིག་པོ་བྱིན་གྱིས་རླབས་སུ་འདུས། །བྱིན་རླབས་རང་བྱུང་རང་ལ་འདུས། །དེ་ཡང་མཚོན་པ་བརྡ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་། །མཐུན་པ་དཔེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་། །རང་ཆས་རྟགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡང་དག་དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་སོ། །དེ་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། །བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་ལྡན་པ་དང་། །ལྡན་དབང་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་བ་དང་། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ནུས་པ་རིག་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དེ་ཡང་བརྟན་དང་མི་བརྟན་པ། །གདམས་པའི་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་ན། །ཉི་མ་སྤྲིན་གྱི་གོ་བར་འདྲ། །བར་ཆོད་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ན། །འཁོར་དུ་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དབང་བསྐུར་བགེགས་བསྐྲད་མ་བྱས་ན། །སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་དག་གིས་འཆི། །དེས་ན་དྲོད་ཚད་དབབ་པ་དཀའ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ཟློག་གི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་ཁྱོད། །དེ་ཡི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་གི། །དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་མ་བསྲུངས་ན། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །མཆེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཀའ་ཕྲལ་ན། །དམྱལ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་འཚོད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་ནི། །སྐུ་ཡི་དྲི་མ་མལ་སྟན་ལ། །ནམ་ཡང་འགོམ་པར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་འགོངས་པས་དངོས་གྲུབ་མེད། །མནར་མེད་དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་ལ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན། །སྤྱིར་ནི་བླ་མ་རྗེ་ལ་གནས། །དབུ་སྐྲ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་གནས། །ཐུགས་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་དམ་ཚིག་བསྲུངས། །ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བླ་མའི་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས། །ངག་བཅག་རྡོ་རྗེའི་ཁབ་ལྷུང་ནས། །བསྐལ་པར་བརྡུངས་ཤིང་འཚོད་པར་འགྱུར། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ཆོས་མིན་སྐུ། །ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཟང་ཐལ་གནས། །བླུན་གཏམ་ཀུ་རེ་ལ་སོགས་པས། །ཐུགས་དཀྲུགས་པར་ནི་གྱུར་པ་ན། །ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་ཁམས། །མནར་མེད་པར་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །མཆེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་མིག་དང་འདྲ། །སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་སྲོག་དང་འདྲ། །དེས་ན་ཕམ་ལྟུང་རབ་ཏུ་ཆེ། །ཐུབ་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུ
Chinese
对于勇士们来说，赐予教诲和加持，以及心续。证悟者的加持显现，成为殊胜的化身。喜悦者的顶髻宝珠，与恶毒龙的毒药相伴。没有毒药就没有宝珠，如果不害怕毒药，不惊慌，就能开启珍宝的宝藏之门。所谓的菩萨，舍弃非法即是遮蔽。没有遮蔽就没有非法，明白对遮蔽没有净化。从一切遮蔽中必定解脱，到达非法广阔的虚空。如是说。彼时彼刻，非天之王树木，乾闼婆之王五髻，罗刹之王蛇头，龙王喜悦者，以及其他畜生，塞达，鸟嘎，德威比，瓦雄，布嘎，纳纳嘎扎，萨普达等不可思议的众生聚集，绕行三匝，右膝着地，如是禀告道：唉，化身之身，是身之最胜。您们涅槃之时，我们以谁为师？我们以谁为道友？我们以何为法？此法如何抉择？其誓言如何守护？以无垢清净的见解，如果无法克服违缘，该怎么办？在光明无念的禅修中，如果掉入掉举和昏沉的违缘，该怎么办？在五种欲妙的行持中，如果无法克服贪嗔的违缘，该怎么办？在明点非法的果中，如果错乱习气掉入违缘，该怎么办？在自生无碍的智慧中，如果产生偏执和能所，该怎么办？如是禀告。出自《非天战胜之续》，开端之品第一。之后，讲述真实之语，谛听，金刚法慧者。须弥山顶升起太阳，光明照耀整个赡洲，光芒照耀无边无际。从大悲非法广阔之中，加持增长到众生的处所。智慧三界自然显现。须弥山根大悲太阳照耀。您以最初的方式谛听。因为有四种上师，恭敬顶礼预言的僧团。共同上师释迦牟尼佛
English
To the brave ones, bestow teachings and blessings, and the lineage of mind. The blessings of the Vidyadharas manifest, becoming the supreme emanation body. The jewel on the crown of the Joyful One is accompanied by the poison of the malevolent Nagas. Without poison, there is no jewel. If one does not fear poison, does not panic, then one can open the treasure door of precious jewels. What is called a Bodhisattva, abandoning what is not Dharma is obscuration. Without obscuration, there is no non-Dharma. Understand that there is no purification for obscuration. Surely liberate from all obscurations, arrive in the vast expanse of non-Dharma. Thus it was said. At that time, the king of the Asuras, Tree; the king of the Gandharvas, Five Crests; the king of the Rakshasas, Snake Head; the Naga king, Joyful One; and other animals, Sedha, Bird Ghra, Dvipi, Vayung, Bukka, Nana Gardza, Sapta, and so on, countless beings gathered, circumambulated three times, and with the right knee pressed to the ground, they spoke thus: Alas, emanation body, the supreme of bodies! When you pass into Nirvana, who shall we take as our teacher? Who shall we regard as our spiritual friend? What shall we take as Dharma? How shall we ascertain this Dharma? How shall we keep its vows? With immaculate and pure view, if we cannot overcome obstacles, what shall we do? In the meditation of clear light and non-thought, if we fall into agitation and dullness, what shall we do? In the conduct of the five desirable qualities, if we cannot overcome the obstacles of attachment and aversion, what shall we do? In the result of Thigle non-Dharma, if delusion and habitual tendencies fall into obstacles, what shall we do? In the self-born, unobstructed wisdom, if partiality and grasping arise, what shall we do? Thus they asked. From the Tantra of the Asura's Victory over War, the first chapter, the Introduction. Then, the true speech to be spoken, listen, Vajra Dharma Wisdom. The sun rises from the peak of Mount Meru, its light shines upon the entire Jambudvipa, its rays spread in all directions. From the vast expanse of compassion and non-Dharma, blessings increase in the places of beings. Wisdom, the three realms, naturally arises. At the root of Mount Meru, the sun of compassion shines. You listen in the manner of the first. Because there are four kinds of teachers, I respectfully bow to the prophesied Sangha. The common teacher, Shakyamuni Buddha.
Chinese
呜呼！ 特别的导师就是我。 殊胜的导师自心显现。 自解脱的导师是轮回。 应当依止自解脱的导师。 佛陀导师是地狱。 二元对立的导师是二取。 知识的导师是无明。 如是说。 在《非天战斗回遮续》中，导师的认识非法的章节，第二章结束。 然后是正确的解说， 谛听，金刚法慧你。 兄弟的口诀是这样的： 从那之中，兄弟有三种。 三界六道是外面的兄弟。 宗派正见是里面的兄弟。 秘密的兄弟有六种。 习气自生智慧的兄弟。 自觉自生觉性的智慧兄弟。 各种事物非事物的兄弟。 有法轮回非法兄弟。 三界有情三身兄弟。 各种不间断唯一兄弟。 因为一切关联所以称为兄弟。 如果兄弟的根本没有断除， 那么守护誓言正见非常困难。 这是殊胜上师的口诀。 词句是认识的珍宝。 所有灌顶一时赐予。 接受灌顶的弟子们， 能够守护誓言灌顶。 殊胜的口诀要知道是方便。 证悟的智慧是灌顶之最。 自身具有的是秘密， 本来具有的是智慧灌顶。 因为知晓一切为一，所以显有世间是宝瓶。 无余自显无间断宝瓶的灌顶。 导师弟子兄弟们一时圆满。 如果违越誓言就会漂泊轮回。 如是说。 在《非天战斗回遮续》中，兄弟的认识和誓言灌顶的章节，第三章结束。 然后是正确的解说， 谛听，金刚法慧你。 将要讲述法的观察方式。 对于八万四千烦恼， 作为对治和摄集， 以及近摄集而总摄讲述。 法性空性是从对治的门径讲述。 九种乘， 是从摄集的门径讲述。 乘的自宗成就者， 是从近的门径讲述。 以非常接近的方式认识， 所以宣说为一乘。 其中有比喻的乘， 象征和意义三者聚集。 这三者必定聚集为一。
English
Oṃ! I am the special teacher. The supreme teacher arises in oneself. The self-liberated teacher is samsara. One should rely on the self-liberated teacher. The Buddha teacher is hell. The non-dual teacher is dualistic appearance. The teacher of knowledge is ignorance. Thus it was said. From the Tantra of Averting the War of the Asuras, the chapter on the introduction to the teacher as non-dharma, the second chapter ends. Then, the correct explanation to be given: Listen, Vajra Dharma Intelligence. The advice of the spiritual friends is as follows: From that, spiritual friends are of three kinds. The three realms and six classes are the outer spiritual friends. Philosophical tenets and correct views are the inner spiritual friends. The secret spiritual friends are of six kinds. Habitual tendencies, self-arising wisdom spiritual friends. Self-awareness, self-arising awareness wisdom spiritual friends. Various phenomena, non-phenomena spiritual friends. Phenomena-possessing samsara, non-dharma spiritual friends. The three realms, sentient beings, three kayas spiritual friends. Various unceasing, single spiritual friends. Because all are interconnected, they are called spiritual friends. If the root of spiritual friends is not severed, it is very difficult to uphold vows and correct views. This is the advice of the holy guru. The words are the precious introduction. All empowerments are bestowed at once. The disciples who receive the empowerments should be able to uphold the vows and empowerments. Know the holy advice as skillful means. The wisdom of realization is the supreme empowerment. What one possesses is secret. What one has always had is the wisdom empowerment. Because one knows all as one, phenomenal existence is a vase. The empowerment of the all-encompassing, self-appearing, unceasing vase. The teacher, disciples, and spiritual friends are all complete at once. If one transgresses the vows, one will wander in samsara. Thus it was said. From the Tantra of Averting the War of the Asuras, the chapter on the introduction to spiritual friends and the empowerment of vows, the third chapter ends. Then, the correct explanation to be given: Listen, Vajra Dharma Intelligence. I will explain the way to examine the Dharma. For the eighty-four thousand afflictions, as antidotes and collections, and as closely collected and summarized explanations. The emptiness of dharmata is explained from the perspective of antidotes. The nine vehicles are explained from the perspective of collections. The self-doctrine of the vehicles that accomplishes, is explained from the perspective of nearness. By introducing it very closely, it is shown as one vehicle. In that, the vehicle of example, signs, and meaning are gathered into three. These three are definitely gathered into one.