Tibetan
།ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལས་འདས། །ཟང་ཐལ་ཤར་བས་གཉེན་པོ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཐུན་མོང་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་མིན་གནས། །རྒྱལ་བ་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །ཁྱད་པར་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྒྱལ་བ་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །རྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མིག་ལའོ། །བརྡའ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མན་ཤེལ་ལའོ། །དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཙིཏྟ་ལའོ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་སྲས་མ་བསྐྱེད་རྫོགས། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀུན་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཤར། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སངས་མ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ། །སྤྱན་དྲང་མཆོད་སྩོགས་བྱ་མི་དགོས། །ཡེ་མཉམ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ རང་སངས་རྒྱས། །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རང་སངས་རྒྱས། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རང་སངས་རྒྱས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། །མཉམ་པར་ཤེས་པས་བསྐྱེད་དུ་མེད། །མེད་པར་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ཟློག་གི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད། །གདམས་པ་མཐར་ཐུག་བཤད་པར་བྱ། །ཐོག་མ་གཞི་ཡི་གནད་མེད་ན། །ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པ་འདྲ། །འཁྲུལ་པའི་ལམ་གྱི་གནད་མེད་ན། །རྒྱུས་མེད་བྱང་ཐང་ལུས་པ་འདྲ། །དངོས་པོ་རང་གྲོལ་གནད་མེད་ན། །ཁྱི་རྒན་ལྷ་བ་མུར་བ་འདྲ། །གཞི་ལས་གྲོལ་བའི་གནད་མེད་ན། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ལུ་མ་འདྲ། །ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་ལུགས་གནད་མེད་ན། །ཐམས་ཅད་བྲག་ཕུག་བྱང་བལྟས་འདྲ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །གཞི་ཡི་བསྒོམ་པ་བལྟ་བ་དང་། །སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་མ་ཤེས་པས། །སྦྲུམ་མའི་བུ་ལ་མིང་བཏགས་པས། །མིང་མེད་མ་ལྟོའི་བུ་དང་འདྲ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་ལྗོན་ཤིང་འདྲ། །ཐམས་ཅད་ཚང་བས་ནོར་བུ་འདྲ། །ཨེ་མའོ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པའི་ཚེ། །སྣང་བ་མ་འགགས་རྒྱན་དུ་ཤར། །རང་ཤར་སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་ཁོ་ན་ཤར། །བལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམས། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་རང་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་སྒྲིབ་པ་ལྟ་སྒོམ་དང་། །སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས། །ལྟོས་པས་འབྲས་བུ་རང་དག་བསྒྲིབས། །ལོངས་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད། །བལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པས་སྒྲིབ་པ་ཆེ། །འབྲས་བུ་དུས་ལྟོས་ཤིན་ཏུ་གོལ། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་བལྟ་བསྒོམ་དང་། །སྤྱོད་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་དུ། །བལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམས། །དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །གདམས་ པ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད། འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བསྒྲིབས། །གྲོལ་སྒྲིབ་ལོགས་ན་མེད་དེ་རང་གིས་རང་ལ་བསྒྲིབས། །རང་གིས་བསྒྲིབས་པས་གཞན་པས་བསལ་དུ་མེད། །ཡེ་ལྟ་ཆེན་པོ་གདེང་གི་གནད་མེད་ན། །ཕྱོགས་ལྟོས་ལྟ་བས་དོན་མི་མཐོང་། །ཡེངས་པ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་གནད་མེད་ན། །ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་སྒོམ་པས་སངས་མི་རྒྱ། །ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་གནད་མེད་ན། །ཕྱོགས་རེ་ལམ་དུ་བྱས་པས་གདེང་མི་རྙེད། །རང་གནས་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུའི་གདེང་མེད་ན། །ཐོབ་འདོད་དུས་ལ་ལྟོས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །གནད་བཞིས་དྲས་ཐག་ཆོད་ཙམ་ན། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་འཆར། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །འདོད་པ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་འཆར། །སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་བའི་ཕྱིར། །མ་བསྒོམས་པ་ཡི་ཉམས་ཆེན་འབྱུང་། །རང་བྱུང་ཟང་ཐལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་མེད་པ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཕྱིར། །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་གཞི་བསྒོམས་སམ། སྒོམ་པར་བྱེད་དམ། བསྒོམས་ཟིན་ནམ། བསྒོམས་ནས་སངས་རྒྱས་སམ་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་ནོ། །ང་རང་བྱུང་གི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཀྱང་། བསྒོམས་སམ། སྒོམ་པར་བྱེད་དམ། བསྒོམས་ཟིན་ནམ། བསྒོམ་པ་བྱས་པས་སངས་རྒྱའམ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་། བསྒོམས་སམ་སྒོམ་པར་བྱེད་དམ། བསྒོམས་ཟིན་ནམ།བསྒོམས་ནས་སངས་རྒྱའམ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་། བསྒོམས་ནས་སམ། སྒོམ་པ་བྱེད་དམ། བསྒོམས་ཟིན་ནམ། བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རམ
Chinese
一切平等性之身，大乐超越于法，通透显现故对治解脱。如是说。出自《非天战诤回遮续》，灌顶王之品第二十七。之后宣说真实之义，谛听金刚法慧汝。坛城坛城之说，有三种形态。共同坛城乃是色究竟天，由诸佛菩萨所围绕。特殊自身坛城中，亦由诸佛菩萨所围绕。表相坛城在于眼，象征坛城在于明点，实义坛城在于心。自生佛子无生圆满，大圆满证悟之瑜伽士，一切显现皆于大坛城中显现。显有清净乃是诸佛之坛城，无有未成佛之一。所有诸佛皆周遍一切，自生佛陀坛城身，无需迎请供养等。本初平等之心坛城，以及六道众生，自生佛。虚空清净之坛城中，三有皆自成佛。自生智慧之坛城，三界有情皆自成佛。平等之王心之坛城中，外内情器皆自成佛。大坛城周遍如虚空，以平等了知故无须生起，以无有了知故一切圆满，圆满即是自生坛城。如是说。出自《非天战诤回遮续》，确立坛城之品第二十八。之后宣说真实之义，谛听金刚法慧汝。当宣说究竟之口诀，若无初始根基之要点，犹如盲人牵引盲人。若无迷乱道之要点，犹如迷失方向于荒原。若无事物自解脱之要点，犹如老狗啃咬皮毛。若无从根基解脱之要点，犹如大海深处的盲眼海龟。若无大悲生起之方式之要点，一切犹如仰望岩洞。嗟！具种姓之子汝谛听，以不了解根基之修习、见解和，行持、果，犹如给未出生的胎儿取名，如同无名未出生的孩子。以一切圆满
English
The body of all equality, great bliss transcends Dharma, opponents are liberated by the unobstructed appearance. Thus it is said. From the Tantra of Averting the Battle of the Asuras, the twenty-seventh chapter, the chapter of the Empowerment King. Then, the true meaning is to be explained. Listen, Vajra Dharma Wisdom. The mandala, the mandala, is said to be of three kinds. The common mandala is the Akanishta heaven, surrounded by Buddhas and Bodhisattvas. Especially in the mandala of one's own body, it is surrounded by Buddhas and Bodhisattvas. The symbolic mandala is in the eye, the symbolic mandala is in the bindu, and the actual mandala is in the mind. The self-born prince is unborn and complete. The yogi who realizes the Great Perfection, all appearances appear in the great mandala. Pure appearance is the mandala of the Buddhas, and there is not one who has not become a Buddha. All Buddhas pervade all, the self-born Buddha mandala body, there is no need to invite offerings, etc. The mandala of the heart of primordial equality, and the six realms of beings, self-Buddha. In the pure mandala of space, all three realms are self-Buddhas. The self-born wisdom mandala, the sentient beings of the three realms are self-Buddhas. In the mandala of the heart of the king of equality, the outer and inner worlds are self-Buddhas. The great mandala pervades like the sky, it cannot be generated by knowing equality, it is complete by knowing nothing, and completeness is the self-born mandala. Thus it is said. From the Tantra of Averting the Battle of the Asuras, the twenty-eighth chapter, the chapter of Establishing the Mandala. Then, the true meaning is to be explained. Listen, Vajra Dharma Wisdom. The ultimate instruction is to be explained. If there is no key point of the initial basis, it is like a blind person leading a blind person. If there is no key point of the path of delusion, it is like being lost in a desolate plain. If there is no key point of the self-liberation of things, it is like an old dog gnawing on fur. If there is no key point of liberation from the basis, it is like a blind turtle in the depths of the ocean. If there is no key point of how compassion arises, everything is like looking up at a cave. O son of lineage, listen. Because you do not know the practice, view, conduct, and result of the basis, it is like naming an unborn child, like an unnamed unborn child. With all completeness
Chinese
似树木，一切圆满如珍宝。 噫玛吙！ 普贤王如来的化身之时，显现无碍如庄严。 自显导师化身之身，三身智慧唯此显。 见修行果诸法，未曾言说自成佛。 成佛之障见修与，行果有待之法性。 以待果位自清净障蔽。 报身法之智慧汝，见修行障甚为大。 果位待时极为误。 彼亦化身见修行，非为行事之所作。 化身调伏有情故，见修行果诸法者，为引导之义所说也。 诀窍如是知晓之。 嗟！友伴欲求菩提者，彼无菩提。 欲求障蔽大菩提。 解脱障蔽非在他，乃自障蔽于自身。 自所障蔽故，他者无能遣除之。 本来大见若无定解之要，以偏颇之见不能见其义。 无散乱修持若无要点，以禅定不散乱修持不能成佛。 本来大解脱若无行持之要，以片面为道不能获定解。 自在自成大果若无定解，以希求获得待时不能成佛。 四要诀断如截，无我慢之确信生。 诸相于自解脱故，无欲求之义证悟生。 三身于自显现故，未修之大觉受生。 自生本净具足故，无境之大悲生起。 三身刹土无方所故。 嗟！种姓之子，地基修了吗？正在修吗？修完了吗？修了成佛了吗？嗟！佛子，非如是开示。 我自生之普贤王如来亦，修了吗？正在修吗？修完了吗？修持而成佛吗？嗟！种姓之子谛听！汝金刚法之智慧亦，修了吗？正在修吗？修完了吗？修持而成佛吗？嗟！种姓之子谛听！未来之诸佛亦，修持后吗？修持吗？修完了吗？修持而成佛不成了吗？
English
Like a tree, complete with all, like a jewel. Emaho! At the time of the emanation of Kuntuzangpo, appearance dawns unceasingly as an ornament. The self-arisen teacher, the emanation body, only the three kayas' wisdom dawns. The views, meditation, conduct, and results, without being indicated by scripture, are self-enlightened. The obscurations of enlightenment are views, meditation, and conduct, which are dependent phenomena. By dependence, the result obscures self-purity. You, the wisdom of the Dharma of the Sambhogakaya, are greatly obscured by views, meditation, and conduct. The result is greatly mistaken by depending on time. Moreover, the Nirmanakaya is not an action of views, meditation, and conduct. For the Nirmanakaya tames beings, the views, meditation, conduct, and results are spoken for the sake of guidance. May this instruction be understood in this way. O friend, the one who desires enlightenment does not have enlightenment. Desire obscures great enlightenment. Obscurations to liberation are not separate, but one obscures oneself. Because one obscures oneself, others cannot remove it. If the key point of confidence in the great original view is missing, one will not see the meaning with biased views. If the key point of meditation without distraction is missing, one will not attain enlightenment with meditation that is not distracted. If the key point of conduct in the great original liberation is missing, one will not find confidence by making one-sided paths. If there is no confidence in the result of the great self-abiding, one will not attain enlightenment by depending on time with the desire to obtain. When the four key points are cut like a rope, unwavering confidence without arrogance arises. Because signs are liberated in their own place, the realization of the meaning without desire arises. Because the three kayas dawn in oneself, great experience arises without meditation. Because self-arisen primordial purity is present, compassion without an object arises. Because the three kayas' realms are without direction. O son of lineage, have you meditated on the ground? Are you meditating? Have you finished meditating? Have you become enlightened by meditating? O son of the Victorious One, it is not taught in that way. Even I, the self-arisen Kuntuzangpo, have I meditated? Am I meditating? Have I finished meditating? Do I become enlightened by meditating? O son of lineage, listen! You, the wisdom of Vajra Dharma, have you meditated? Are you meditating? Have you finished meditating? Do you become enlightened by meditating? O son of lineage, listen! Even the future Buddhas, after meditating? Are they meditating? Have they finished meditating? Will they not become enlightened by meditating?
Tibetan
། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་འཕྲོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་སྤྱོད་ལས་འཕྲོ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བཅོས་མ་བསླད་མ་བསྒྲིབས་ན། །འབྲས་བུ་དུས་མིན་ཆེན་པོ་ཡིན། །དུས་ལྟོས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པའི་རྒྱུད་ལས། གདམས་པ་རང་བྱུང་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་པའོ།། །། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཉོན། །ང་ཡི་གདམས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད། འཁོར་བའི་གཡུལ་བཟློག །འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་བློ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་མེད་དོ། །དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད། ཐོས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད། མ་བསྙད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་བྱན་ཚུད་པ། མ་བལྟས་པའི་རང་སྒོ། མ་བསྒོམས་པའི་ཉམས། མ་སྤྱད་པར་ཐག་ཆོད། མ་བསྒྲུབས་པར་གྲུབ་པ། མ་སྤངས་པའི་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྦའོ། །ཞེས་རྒྱས་བཏབ་པོ། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཞུ་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སྡུད་པ་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ། ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱས་བཏབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་བཟློག་འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་ཆོས་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། །།
Chinese
为什么呢？因为具有业缘的缘故。因为见行具有业缘的缘故。如果不加改造，不加染污，不加遮蔽，果实将会是超时的巨大。不观待时节，佛陀不会出现。如是说。出自《阿修罗战争回遮续》，名为“开示自生窍诀”之品，第二十九品。 此后，宣说真实之义。金刚法慧谛听。我的这个窍诀是佛陀的认识，是回遮轮回的战争，名为调伏一切生灵。这个对于智慧来说，没有锐利和愚钝。对于时间来说，没有先后。对于听闻来说，没有大小。不经指点而通达一切，不经观看的自生门，不经修习的体验，不经行持的决断，不经成就的成就，不经舍弃的自解脱。这个藏于金刚慧的意中。如是封印。导师普贤王如来。请问者金刚法慧。集结者空行母日光明所集结。《阿修罗战争回遮续》，名为“封印”之品，第三十品。《阿修罗战争回遮、调伏一切生灵、超越法的续》圆满。