Tibetan
པ་ཡིན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བཟང་འཁྲུལ་བས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་སྣང་བར།། མི་རིགས་རིགས པར་བཤད་པ་ཡིན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། སྣང་བ་ཐུན་མོང་མི་འགོག་པས།། སངས་རྒྱས་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ཡང།། མི་རིགས་རིགས་པར་བཤད་པ་ཡིན།། སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་ལྷ་རྣམས ཀྱང།། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་མ་ལྟོས་པས།། འབྱུང་བ་བཞི་ཡིས་མ་བསྐྱེད་པའི།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་ཡང།། མི་རིགས་རིགས་པར་བཤད་པ་ཡིན།། བར་མ་དོ་ཡི་སྲིད་པ་ཡིས།། འགྲོ་བ་གང་གི་རྒྱུད་མ བཟུང།། འགྲོ་དྲུག་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་ཡང།། མི་རིགས་རིགས་པར་བཤད་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལས། མི་རིགས་རིགས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བདེ་སྡུག་བསྔལ།། བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་སྐྱོན་ཡོན་ཏན།། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་བདེན་རྫུན་གཉིས།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དང་ནང་གི སེམས།། གཅིག་པ་ལགས་སམ་ཐ་དད་ལགས།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། གོང་དུ་དྲིས་པའི་དོན་དེ་དག། མ་རྟོགས་པ ལ་ཐ་དད་སྣང།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་དོན་རྟོགས་ན།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས།། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པའི་མཐའ་བསལ་བའི་ལེའུ སྟེ་བཞི་པའོ།།།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། ཆོས་ཉིད་བཀོལ་བ་མེད་པ་ལ།། ཐིག་ལེ་དྲུག་ཕྱེ་མི་འགལ་ལམ།། ཆེ་བ་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ལ།། ཆེ་བ་ལྔར་འདུས་མི་འགལ ལམ།། ཆོས་ཉིད་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ།། ཡིན་པ་གསུམ་པོ་མི་འགལ་ལམ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུང་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཆོས་ཉིད་བཀོལ་བ མེད་པ་ལ།། ཐིག་ལེ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི།། ཡོན་ཏན་ཆ་ལ་བརྩིས་ནས་ཕྱེ།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་འགལ་བ་མེད།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ལ།། ཆེ་བ་ལྔ་རུ་བསྡུས་པ་ཡང།། གཞི་ནི ཡོ་ག་བཞི་དང་སྦྱར།། གཅིག་ནི་ཀུན་གྱི་ལ་བཟླ་བས།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་འགལ་བ་མེད།། ཆོས་ཉིད་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ལ།། ཡིན་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ།། ཀུན་དང་འབྲེལ་པས རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན།། ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན།། བཟུང་དུ་རུང་བས་ལུང་ཡང་ཡིན།། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན།། དེས་ན་དེ་ལ་འགལ བ་མེད།། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅི་བཞིན་ལ།། དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན།། རྩལ་དང་ནུས་པ་མ་འགགས་པ།། དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན།། ཇི་ལྟར་མཚོ་དང་རླབས་བཞིན་ནམ།། དུང་དང་དཀར་བའམ་གསེར་དང སེར།། དོན་ལ་བཀོལ་བ་མེད་པར་གནས།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་འགལ་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལས། གལ་པོ་བློ་རྡེག་གི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི བདག་པོ་ལགས།། ཆོས་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལ་བགྱི།། ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་གང་ལ་བགྱི།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཇི་ལྟར སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། ཆོས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན།། རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། ཆོས་ནི་ས་ཡིན་ཆོས་ཉིད་སྲ་བ་ཡིན།། ཆོས་ནི་ཆུ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་གཤེར་བ་ཡིན།། ཆོས་ནི་མེ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་ཚ་བ ཡིན།། དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་བརྩི་བར་བྱ།། ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་རིག་ཅིང་གསལ་བའོ།། དེ་སོགས་བཤད་པའི་དོན་རྣམས་ནི།། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ།། ཅེས་གསུངས་སོ། བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། ཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅི།། གསང་བའི་བདག་པོས བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། དོན་ཉིད་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན།། ཅི་ཙམ་ཟབ་མོའི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱང།། དོན་དང་མཐུན་པར་དེ་མི འགྱུར།། བཤད་པ་ཚིག་གི་ཐན་པ་ཡིན། ཟུར་ཀའི་འཇག་མ་འཕྱུར་བ་འདྲ།། བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་ལྡན།། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ནས་བཤད་པ་ནི།།བུ་རམ་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་འདྲ།། བསྒོམས་པའི་གདམས་ངག ཕོག་པ་ནི།། བུ་རམ་ལག་ཏུ་གཏད་པ་འདྲ།། དོན་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ནི།། བུ་རམ་ཁར་བཅུག་མྱོང་བ་འདྲ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་གསུངས་པ། ཏིང་འཛིན་དོན་དང་མི་ལྡན་ན།། ཐོས་པ་མང་པོའི་ཚིག བསགས་ཀྱང།། བྱིས་པས་རྩིས་སོགས་བྱེད་པ་འདྲ།། དེ་ཡང་ཡེ་རྔམ་ཆོས་ལ་ཟ།། ཆོས་ཉིད་དོན་དང་འབྱོར་པ་མེད།། མཉམ་པས་ཚིག་གི་གོ་བ་སྐྱེ།། བསམས་པས་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ།། བསྒོམས་པས་དོན་གྱི གོ་བ་སྐྱེ།། དེ་ཕྱིར་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཅེས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལས།། མཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།།
Chinese
是。身体和智慧的显现是美好的。身体和智慧的显现是迷惑的。这是解释种姓的方式。对于过去、现在、未来的一切佛陀，共同的显现不会被阻止。佛陀有分别念，这也是解释种姓的方式。四种生处的诸神，不依赖于四大。没有被四大所创造的六道众生也存在，这也是解释种姓的方式。中阴的生存状态，抓住了哪个众生的血脉？除了六道之外，还有众生，这也是解释种姓的方式。如是说。《宝藏幻镜》中，解释种姓的章节，第三章结束。 又问：唉呀唉呀，秘密的主尊啊！佛陀和众生的快乐、痛苦、苦难，好坏、大小、过失、功德，法和法性、真实和虚假，外在的境和内在的心，是一样的还是不同的呢？请秘密的主尊开示。秘密的主尊说道：唉，大菩萨，听着！先前所问的那些问题，对于不理解的人来说，会显现为不同。如果理解了菩提的意义，一切都无分别，处于一体的状态。如是说。《宝藏幻镜》中，消除一体和差异之边的章节，第四章结束。 又问：唉呀唉呀，秘密的主尊啊！在没有造作的法性中，分开六个明点，不矛盾吗？在广大的功德中，汇集为五个广大，不矛盾吗？在没有确定法性的情况下，三个“是”不矛盾吗？请秘密的主尊开示。秘密的主尊说道：唉，大菩萨，听着！在没有造作的法性中，分开为六个明点，也是因为菩提心的法性的功德部分而分开。因此，这没有矛盾。在广大的功德中，汇集为五个广大，也是因为基础与四种瑜伽相结合。一个是所有事物的重复，因此，这没有矛盾。在没有确定法性的情况下，显示为三个“是”，也是因为菩提心的法性，与一切相关联，也是血脉。进入正确的道路。因为可以掌握，所以也是圣教。因为是需要修持的法性，所以除了菩提心之外没有别的。
English
It is. The appearance of body and wisdom is beautiful. The appearance of body and wisdom is confusing. This is how lineage is explained. For all Buddhas of the past, present, and future, the common appearance is not obstructed. Buddhas have discriminating thoughts, and this is also how lineage is explained. The gods of the four abodes do not rely on the four elements. There are also sentient beings in the six realms that are not created by the four elements, and this is also how lineage is explained. The state of existence in the bardo, which grasps the lineage of which beings? Besides the six realms, there are also sentient beings, and this is also how lineage is explained. Thus it was said. From the Mirror of the Magical Treasury, the chapter explaining lineage, the third chapter ends. Again, he asked: Alas, alas, Lord of Secrets! The happiness, suffering, and pain of Buddhas and sentient beings, good and bad, big and small, faults and virtues, Dharma and Dharmata, truth and falsehood, the external realm and the internal mind, are they the same or different? Please, Lord of Secrets, reveal it. The Lord of Secrets said: Alas, great Bodhisattva, listen! Those questions asked earlier, to those who do not understand, appear to be different. If the meaning of Bodhi is understood, everything is undifferentiated, in a state of oneness. Thus it was said. From the Mirror of the Magical Treasury, the chapter eliminating the extremes of oneness and difference, the fourth chapter ends. Again, he asked: Alas, alas, Lord of Secrets! In the uncreated Dharmata, is it not contradictory to divide into six bindus? In the vast qualities, is it not contradictory to gather into five vastnesses? In the absence of defining Dharmata, are the three "is" not contradictory? Please, Lord of Secrets, reveal it. The Lord of Secrets said: Alas, great Bodhisattva, listen! In the uncreated Dharmata, dividing into six bindus is also because of the quality aspect of the Dharmata of Bodhicitta. Therefore, there is no contradiction in this. In the vast qualities, gathering into five vastnesses is also because the basis is combined with the four yogas. One is the repetition of all things, therefore, there is no contradiction in this. In the absence of defining Dharmata, showing as three "is" is also because the Dharmata of Bodhicitta is related to everything, and is also the lineage. Entering the correct path. Because it can be grasped, it is also the scripture. Because it is the Dharmata that needs to be practiced, there is nothing apart from Bodhicitta.
Chinese
因此是殊胜的口诀。因此，这没有矛盾。如实的心之法性，那是普贤佛母。力量和能力不间断，那是普贤佛。犹如海洋和波浪，海螺和白色，或者黄金和黄色。不用于意义而存在，因此，这没有矛盾。如是说。宝藏幻化之镜中，重要智慧敲击之章，第五章。又禀告，祈请秘密主，何者称为法？何者称为自性？祈请秘密主开示。秘密主所说：大菩萨谛听！如何显现的诸法，名为法。无自性是法性。法是地，法性是坚硬。法是水，法性是湿润。法是火，法性是热。其他等等也应类推。法是菩提心，法性是觉知且明亮。如是等等所说的意义，是法和法性的决定。如是说。宝藏幻化之镜中，开示法和法性之章，第六章。又禀告，祈请秘密主，听闻、思维、修行的差别是什么？祈请秘密主开示。秘密主所说：大菩萨谛听！如果意义本身没有修持，无论说多么深奥的词语，也不会与意义相符。讲述是词语的干旱，犹如芦苇的叶子飞扬。修持使法性与意义相符。用词语讲述，犹如讲述红糖的故事。给予修持的窍诀，犹如将红糖交到手中。修持意义本身，犹如将红糖放入口中品尝。如是说。又说，如果禅定不与意义相符，即使积累很多听闻的词语，也像孩子做算术等。那也只是虚张声势地享用着法，法性与意义没有结合。听闻产生词语的理解，思维产生辨别的智慧，修行产生意义的理解。因此修持至关重要。如是说。宝藏幻化之镜中，开示听闻、思维、修行的差别之章，第七章。
English
Therefore, it is a supreme instruction. Therefore, there is no contradiction in this. As is the nature of mind, that is Samantabhadrī. Power and ability are uninterrupted, that is Samantabhadra. Just like the ocean and waves, conch and whiteness, or gold and yellow. It exists without being used for meaning, therefore, there is no contradiction in this. Thus it was said. From the Treasury Mirror of Illusion, the chapter on the important wisdom strike, the fifth chapter. Again, it is requested: O Lord of Secrets, what is called Dharma? What is called Essence? Please, Lord of Secrets, reveal it. The Lord of Secrets said: O Great Bodhisattva, listen! How the phenomena appear, that is named Dharma. Absence of self-nature is Dharmatā. Dharma is earth, Dharmatā is solidity. Dharma is water, Dharmatā is moisture. Dharma is fire, Dharmatā is heat. Other things like that should also be considered. Dharma is Bodhicitta, Dharmatā is knowing and clear. The meanings of what has been said, such as these, are the determination of Dharma and Dharmatā. Thus it was said. From the Treasury Mirror of Illusion, the chapter on showing Dharma and Dharmatā, the sixth chapter. Again, it is requested: O Lord of Secrets, what is the difference between hearing, contemplating, and meditating? Please, Lord of Secrets, reveal it. The Lord of Secrets said: O Great Bodhisattva, listen! If the meaning itself is not practiced, no matter how profound the words are spoken, it will not conform to the meaning. Explaining is the drought of words, like the reeds of the corner flying. Meditation makes Dharmatā conform to meaning. Explaining by speaking in words is like telling the story of jaggery. Giving the key point of meditation is like handing jaggery into the hand. Practicing the meaning itself is like putting jaggery into the mouth and tasting it. Thus it was said. Again it was said, if Samadhi does not conform to meaning, even if many words of hearing are accumulated, it is like a child doing arithmetic and so on. That is also just ostentatiously enjoying the Dharma, Dharmatā is not combined with meaning. Hearing gives rise to the understanding of words, contemplation gives rise to the wisdom of discernment, meditation gives rise to the understanding of meaning. Therefore, practice is essential. Thus it was said. From the Treasury Mirror of Illusion, the chapter on showing the difference between hearing, contemplating, and meditating, the seventh chapter.