Tibetan
མི་སྐྱེ་ན།། འཕྲང་གི་འཁྲུལ་པ་སོལ་བ་ཡིན།། ཕྱི་ནང་ཤེས་པས་མ་བཟུང་ན།། བློ་ཡི་འཁྲུལ་པ་སོལ་བ་ཡིན།། ཡང དག་དོན་ལ་གདེང་རྙེད་ཅིང།། འཛིན་དང་ཐེ་ཚོམ་མ་སྐྱེས་ན།། མ་རིག་འཁྲུལ་པ་སོལ་བ་ཡིན།། རིག་པ་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་ཅན།། སྙིང་པོ་ངོ་ཡིས་ཟིན་པའི་ཚེ།། རྩོལ་བསྒྲུབ་འཁྲུལ་བ་སོལ་བ་ཡིན།། རྒྱུད་ཀྱི་བྱ བ་ཐོང་བའི་ཚེ།། ཞེན་ཆགས་འཁྲུལ་པ་སོལ་བ་ཡིན།། གཉེན་པོ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ།། རྐྱེན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སོལ་བ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ།། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པ་སོལ་བ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི ཚེ།། དུམ་བུའི་འཁྲུལ་པ་སོལ་བ་ཡིན།། རྟོགས་པ་རང་དང་མི་འབྲལ་ཚེ།། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་སོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས།། འཁྲུལ་བ་བསལ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི པའོ།།།། དེ་སྐད་གསོལ་བའི་ཚིག་རྗེས་ལ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ།། འཁྲུལ་པ་སེལ་ནས་བལྟ་བའི་དོན།། ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་དམ་མེད།། དེ་སྐད་གསོལ་པའི་ཚིག་གསན ནས།། གསང་བདག་ཆེན་པོས་ལན་བཏབ་པ།། འཁྲུལ་པ་ལོག་ནས་ཡེ་ཤེས་འཆར།། འཁོར་བའི་ཤེས་པ་མ་སོལ་ན།། རང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་མི་ཟིན།། སྙམ་བྱེད་བློ་དང་མ་བྲལ་ན།། ངེས་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་མི བཏུབ།། དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཐབས་གཅེས།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། རང་བཞིན་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན།། བྱ་བྲལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི།། མ་བསླད་སོ་མའི་ལྟ་བ་ཡིན།། འཁྲུལ་པས་མི་སྒྲིབ་ཡེ་ཤེས ནི།། རྟོགས་པ་གདེང་གི་ལྟ་བ་ཡིན།། མ་ཕྱེ་མ་བཀོལ་མི་གནས་ན།། ཡིན་མིན་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན།། སྤྲོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤུགས་གྲོལ་ན།། ཕྱོགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་བལྟ་བ་ཡིན།། རྐྱེན་རྟོག་ཁ་རུ་མི་འགྲོ་ན།། བལྟ བ་གདེང་དུ་སྐྱོལ་པ་ཡིན།། གོང་འོག་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་ན།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལྟ་བ་ཡིན།། བཟང་ངན་བླང་དོར་མི་སྐྱེ་ན།། འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་ཡིན།། སྙམ་བྱེད་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ན།། བློ་ཡི་ཆོས་ལས གྲོལ་བ་ཡིན།། སེམས་ལ་ཁུ་འཕྲིག་མི་ཟ་ན།། གོ་རྟོགས་ནང་ནས་ཤར་བ་ཡིན།། སྣང་བ་ཡུལ་གྱིས་མི་གནོད་ན།། ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཡིན།། བདེན་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ན།། ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ ཡིན།། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་ན།། བལྟ་བ་གནད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན།། དགེ་སྡིག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ན།། བདེ་ཆེན་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན།། འགྱུར་ལྡོག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ན།། རིག་པ་གནད་ལ་ཕེབས པ་ཡིན།། འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ན།། གདེང་གི་གནད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཆོས་ལ་མི་རེ་ན།། རང་བྱུང་གནད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན།། རིག་པའི་རྩལ་རྣམས་རྫོགས་པ་ན།། སྟོབས་ཀྱི་གནད་ལ་ཕེབས་པ ཡིན།། སྟོང་པ་ཕྱལ་པར་མ་སོང་ན།། རིག་པ་གནད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན།། རིག་པ་གཟུང་འཛིན་མི་སྐྱེ་ན།། སྟོང་པ་གནད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན།། རིག་སྟོང་ཐ་དད་མི་སྐྱེ་ན།། གཉིས་མེད་གནད་ལ་ཕེབས་པ ཡིན།། གསལ་འགྲིབ་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ན།། ཡེ་ཤེས་གནད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས།། འཁྲུལ་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་སྐད གསོལ་བའི་ཚིག་རྗེས་ལ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ།། ལྟ་བ་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་པའི་དོན།། ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་དམ་མེད།། དེ་སྐད་གསོལ་པའི་ཚིག་གསན་ནས།། གསང་བདག་ཆེན་པོས་ལན་བཏབ པ།། ལྟ་སྒོམ་བཀོལ་བ་མེད་པ་ལ།། ལྟ་བཞིན་གནས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན།། སྒོམ་བཞིན་འཆར་བ་བལྟ་བ་ཡིན།། བལྟ་རྟོགས་བྱིང་བའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ།། བསྒོམ་གནས་རྒོད་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ།། བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་ལས གྲོལ་བས་ན།། མི་བསྒོམ་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན།། མི་གནས་གནས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན།། མ་བཙལ་རང་སོའི་བསྒོམ་པ་ཡིན།། མི་ལྷོད་མི་བསྒོམ་མི་རྩོལ་བའོ།། མ་བསྒོམས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན།། ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཏུ འབབ་པ་བཞིན།། ཆད་ཅིང་འབྲེལ་པའི་སྐབས་དང་བྲལ།། ལྟ་བསྒོམ་ཆ་སྙོམས་བཀོལ་བ་མེད།། སྤྲོ་བསྡུ་བཅོས་བསླད་གསལ་འགྲིབ་མེད།། མ་བཅོས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན།། རྩོལ་བསྒྲུབ་འགྱུར་བའི་གནས་མ ཡིན།། མ་བཀོལ་བསྒོམ་པའི་དངོས་ཡིན་ཏེ།། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་རང་བཞིན་གནས།། ལོག་རྒྱུན་གྲོལ་ནས་དོན་རྒྱུན་ཅན།། བསམ་གཏན་རང་གནས་དོན་རྒྱུན་ལྡན།། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་རང་བཞིན་གནས།། ཏིང འཛིན་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་མཆོག།ཏིང་འཛིན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས།། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ།། ཏིང་འཛིན་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་གནས།། ལོག་རྒྱུན་འགགས་ན་དེ་རྒྱུན་གསལ།། ནད་གསོ་དུག་རྣམས་ འཇོམས་པ་ནི།། དེ་ཉིད་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ཏིང་འཛིན་འདི་ལ་གཙོར་གནས་པས།། ཀུན་ནས་གང་དུ་མི་འབྲལ་ཞིང།། མེད་ནས་གྲོལ་བ་ག་ལ་ཡོད།། ཕྱི་དང་ནང གི་འཁྲུལ་པ་རྣམས།། གྲོལ་བ་ཉིད་ནི་ཡིན་ཟིན་པས།། དེ་དང་མི་འབྲལ་དོན་ལྡན་ནོ།། འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ།། དེ་ཉིད་ངེས་རྙེད་གཞན་ན་མེད།། མི་དམིགས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱ།།
Chinese
若不生，歧途之迷惑可消除。若内外不以识摄持，心之迷惑可消除。若于真实义得定解，不生执着与怀疑，无明之迷惑可消除。觉性具空性之精华，若以精华识其面目，勤作之迷惑可消除。若舍弃相续之行持，贪恋执着之迷惑可消除。若对治转为法界，因缘之迷惑可消除。若智慧转为法界，不悟之迷惑可消除。若智慧相续不断，间断之迷惑可消除。若证悟与自不离，一切迷惑不舍亦消除。如是说。出自《宝轮续》。破除迷惑品第四。如是请问之后，金刚萨埵复又请问：消除迷惑后观待之义，可否修持？听闻如是请问之语后，秘密主大士答言：迷惑返还则智慧生起。若不消除轮回之识，则不能识自之智慧。若不离于思量之分别念，则决定之智慧不能于相续中生起。因此，遣除迷惑之方法至关重要。无有根本之智慧，乃是自性清净之见。无有勤作执着，乃是不染污之原始之见。不为迷惑所障之智慧，乃是证悟定解之见。若不分别、不运用、不住留，乃是无是无非之见。若戏论之诸法自然解脱，乃是离边广大之见。若因缘分别念不入于口，乃是观待安住于定解。若不见上下之差别，乃是明点唯一之见。若不生起好坏取舍，乃是一切迷惑分别念寂灭。若不生起思量之识，乃是从心之法中解脱。若心不为贪欲所染，乃是觉悟从内生起。若显现不为对境所害，乃是外之虚假执着断除。若信解真实之义，乃是内之虚假执着断除。若不生起痛苦之感受，乃是观待到达要点。若不生起善恶之分别，乃是被大乐之要点所掌握。若不生起变化之感受，乃是觉性到达要点。迷惑啊
English
If it does not arise, the delusion of the crossroads can be eliminated. If inner and outer are not grasped by consciousness, the delusion of the mind can be eliminated. If one gains certainty in the true meaning, and attachment and doubt do not arise, the delusion of ignorance can be eliminated. The essence of awareness is emptiness. When the essence recognizes its own face, the delusion of effort and accomplishment can be eliminated. When the actions of the continuum are abandoned, the delusion of attachment can be eliminated. When the antidote transforms into space, the delusion of conditions can be eliminated. When wisdom transforms into space, the delusion of non-realization can be eliminated. When wisdom is continuous, the delusion of fragmentation can be eliminated. When realization is inseparable from oneself, all delusions are eliminated without being abandoned. Thus it is said. From the Tantra of the Precious Wheel. The chapter on the method of eliminating delusions is the fourth. After such a request, Vajrasattva again asked: Is it possible to practice the meaning of viewing after eliminating delusions? Having heard such a request, the Great Lord of Secrets replied: When delusion is reversed, wisdom arises. If the consciousness of samsara is not eliminated, one will not recognize one's own wisdom. If one is not separated from the mind that thinks, definite wisdom cannot arise in the continuum. Therefore, the method of reversing delusion is crucial. Wisdom without a basis is the view of self-nature purity. Freedom from action and non-grasping is the view of uncorrupted originality. Wisdom that is not obscured by delusion is the view of realization and certainty. If there is no separation, no application, and no dwelling, it is the view of neither yes nor no. If the phenomena of elaboration are naturally liberated, it is the great view of freedom from extremes. If conditioned thoughts do not go to the mouth, the view is carried to certainty. If the difference between above and below is not seen, it is the view of the single bindu. If good and bad, acceptance and rejection do not arise, all delusions and thoughts are extinguished. If the consciousness that thinks does not arise, one is liberated from the phenomena of the mind. If the mind is not consumed by greed, understanding arises from within. If appearances are not harmed by objects, external false attachments are severed. If one believes in the meaning of truth, internal false attachments are severed. If the feeling of suffering does not arise, the view reaches the essential point. If the consciousness of virtue and vice does not arise, one is seized by the essential point of great bliss. If the feeling of change does not arise, awareness reaches the essential point. Delusion
Chinese
如果知识不生起，就是到达了信心的要点。如果不依赖因缘法，就是到达了自生的要点。如果智慧的功用都圆满，就是到达了力量的要点。如果空性没有变成闲聊，就是到达了智慧的要点。如果智慧不生起能取所取，就是到达了空性的要点。如果明空不生起差别，就是到达了无二的要点。如果明暗的知识不生起，就是到达了智慧的要点。如是说。出自《珍宝轮续》，第五品，开示从错乱中返回的见地。 在那之后，当这样祈请时，勇士金刚再次祈请：通达见地后，修行的意义，可以实修吗？或者不可以？听闻这样祈请的话语后，秘密主大士回答说：在没有运用见修的情况下，安住于见即是修行，安住于修行即是见。从沉没的过失中解脱，从掉举的过失中解脱。因为从沉没掉举的过失中解脱，所以是不修自修的自性。不住而住即是修行，不寻自得即是修行，不松不修不勤作。不修即是意义的精华，如河流持续不断地流淌，远离断绝和连接的场合，见修平等，没有运用。没有舒缓收缩，没有改造掺杂，没有明暗。不改造即是意义的精华，不是勤作修饰之处，不运用即是修行的实物，如其本然，安住自性。从错误的延续中解脱，具有意义的延续。禅定安住自性，具有意义的延续。不依赖于他，安住自性。三摩地恒常安住的殊胜，三摩地实修的法。那本身在一切行相中，三摩地无生无灭而安住。如果错误的延续止息，那延续就明晰。医治疾病，摧毁毒素，那本身具有力量。三世诸佛都主要安住于此三摩地，从一切处都不分离，没有它又怎么会有解脱？内外的一切错乱，因为已经解脱，所以不与之分离，具有意义。从错乱的执着中解脱，那本身是确定的证悟，在其他地方没有。应当修持无所缘的禅定。
English
If knowledge does not arise, it is reaching the key point of confidence. If you do not rely on the causes and conditions of Dharma, it is reaching the key point of self-origination. If all the skills of wisdom are perfected, it is reaching the key point of power. If emptiness does not become idle talk, it is reaching the key point of wisdom. If the grasping and the grasped of wisdom do not arise, it is reaching the key point of emptiness. If the difference between awareness and emptiness does not arise, it is reaching the key point of non-duality. If the knowledge of clarity and obscurity does not arise, it is reaching the key point of wisdom. Thus it is said. From the Tantra of the Precious Wheel, the fifth chapter, which shows the view of turning back from delusion. After that, when thus requested, the Vajra Hero again requested: After understanding the view, the meaning of meditation, can it be practiced or not? After hearing these words of request, the Great Lord of Secrets replied: In the absence of using view and meditation, abiding in the view is meditation. Arising in meditation is view. Freed from the fault of sinking, freed from the fault of agitation in the place of meditation. Because of being freed from the faults of sinking and agitation, it is the nature of non-meditation and self-meditation. Non-abiding and abiding is meditation. Unsearched and self-found is meditation. Not relaxed, not meditating, not striving. Non-meditation is the essence of meaning, like a river flowing continuously, free from the occasion of interruption and connection. View and meditation are equal, without use. There is no relaxation, contraction, fabrication, adulteration, clarity, or obscurity. Non-fabrication is the essence of meaning. It is not a place of striving, accomplishment, or change. Non-use is the reality of meditation. As it is, without fabrication, abiding in its own nature. Freed from the continuous stream of error, it has the continuous stream of meaning. Samadhi abides in its own nature, possessing the continuous stream of meaning. Not relying on others, abiding in its own nature. The supreme of Samadhi abiding continuously. The Dharma of practicing Samadhi. That itself, in all aspects, abides without arising or ceasing in Samadhi. If the continuous stream of error ceases, then that continuous stream is clear. Healing diseases and destroying poisons, that itself is endowed with power. All the Buddhas of the three times mainly abide in this Samadhi. Since it is inseparable from everywhere, how can there be liberation without it? All the delusions of outer and inner, since liberation is already accomplished, are inseparable from it, possessing meaning. Freed from the clinging of delusion, that itself is the certain realization, it is not elsewhere. One should meditate on non-objective contemplation.