Tibetan
གྱུར་བ་མེད་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའ་སྤུངས་ཞེས་བྱ་བ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། སྒྲ་ཐང་ལོག་ཏུ་བསྟན་པ་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་པའོ། །པདྨ་འཁྱིལ་པའི་རྒྱུད། བརྒྱུད་པ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ་དང་། རིག་འཛིན་རྣམས་རིག་པ་བརྡས་བརྒྱུད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ཨཱརྱ་པྲཛྙཱ་ཙཀྵུ་རཏྣ་པ་ཙ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་མིག་ལ་སོགས་ཏེ། དོན་སྐོར་ལྔའི་མན་ངག་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གདམས་ངག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གདམས་ངག་རྣམ་པ་ལྔ་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབང་དུ་དགོངས་ནས་ནང་སྐོར་དང་གསང་སྐོར་རྣམས། ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་དང་དཀྱུས་སུ་སྦྱར་ནས་བཤད་དོ། །སླད་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས་ལེན་གྱི་སྒོ་དབྱེ། གཞུང་གི་ཚིག་བཞིས་མན་ངག་གི་ཀློང་བརྟོལ། མཇུག་གི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་རྟོག་པའི་རྒྱ་བཅད། ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཕྱིར་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། ད་ནི་གསེར་མིག་དྲིལ་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། གསེར་མིག་རང་ལ་བཅར་ཏེ་བཤད། མཆོད་རྟེན་ལ་ཁྲི་འཕང་དགུར་བྱུང་བ་ནི། ཐེག་པ་དགུའི་རྟགས་སོ། །བུམ་པ་མན་ཆད་ནི་རྒྱུའི་ཆོས་ཏེ་ཉན་ཐོས་སོ། །དྲེ་ཕུལ་དང་སྲོག་ཤིང་ཡན་ཆད་ནི། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འཁོར་ལོ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མངས་ནི་ཐེག་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །མེ་ལོང་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞིའོ། །དྲིལ་བུ་ནི་གསུང་འགག་པ་མེད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དར་དཔྱངས་ནི་མཉེན་འཁྲིལ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པའོ། །བྱ་རུ་ནི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་ནུབ་པ་མེད་པའོ། །ཏོག་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་གདགས་སུ་ཡོད་པ་དང་།གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་ལས། ཡང་དག་པར་གདགས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ནི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པའོ། སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་སྟོང་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་གཉིས། དངོས་པོ་ལ་སྟོང་པ་ནི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཡོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོད་པ་ནི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །བདེན་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། སྟོང་པའི་ཚིག་དྲུག་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་ལོ། །སྟོང་པ་སྒྲོན་མ་ལྔ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས། རྟག་པའི་མཐའ་བསལ་བའོ། །རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་ཤེས་པ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཡིད་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡིད་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཆགས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནའོ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྟེན་མ་ཡིན། བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ནི། རང་སོ་ལ་འདུག་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལ་བག་ཆགས་དང་ བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ལ་ཡུལ་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི། ལྟ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ལ། མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ས་མ་བཙལ། རང་ལས་རྙེད་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། གཞན་གྱི་འོད་ལ་མ་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་རང་ལ་ཤར། ཤར་བ་ཉིད་ན་ནུབ་པ་མེད། ལྟ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་གསུམ་ལ། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ།ལུང་ལ་མ་བརྟེན་པའི་མན་ངག །སེམས་ལས་མ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སོ། །བསྒོམ་པའི་དམིགས་དྲུག་ལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པས་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། མཐོང་རྟོགས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཅིར་མི་བསམ། བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་མི་གཡོ། དེ་འདི་ང་ལས་མ་བསྐྱོད་ལྷན་ནེ་ཞོག །ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བཞག་ན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། ལུས་མི་བསྐྱོད། ངག་མི་བརྗོད། སེམས་སྒོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་ལས་འདས་ནས། ཡུལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་དོན་ཏོ། །ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁམས་གསུམ་ཐིག་ལེར་བཏབ། །སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཁོར་བ་བདེ་བར་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་སྲུངས་གདེངས་དང་ལྡན། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མདོ་དྲུག་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གནས་ལུགས་དང་། སྣང་ལུགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཐར་གཏུགས་པ་དང་། མན་ངག་གི་ཀློང་རྡོལ་བའོ། མན་ངག་ཀློང་རྡོལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐུའི་ཀློང་རྡོལ་བ་དང་། མན་ངག་གི་མདོ་དྲུག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་བུ་སྤྲད་དོ། །དང་པོ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ནས། གསེར་མིག་དབུས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། གསེར་མིག་ཁོ་ན་སྨྲ་བའི་ཚིག་གོ། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་འདྲ་སྟེ་ཀུན་ལ་དཀོན། ཡེ་ཤེས་མིག་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཏེ། དེ་ཕྱིར་གསེར་མིག་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། པདྨ་འཁྱིལ་པའི་རྒྱུད་ལས། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་མིག་གི་ མན་ངག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་བའི་གྲུབ་ཚུལ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དབྱིངས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས། །གསུང་རྟོག་གང་གིས་བསྒྱུར་མིན་གནས། །འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་སྣང་བ་དང་། །དེ་ནི་རང་བཞིན་རང་ཤར་གནས། །རྟོག་བཅས་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ནི། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གནས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དུ་མ་ལས། །རྟེན་འདྲེལ་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན། །གླིང་བཞི་རི་རབ་སྲིད་གསུམ་བཅས། །ཡུལ་དུ་ཤར་བར་ཆགས་ནས་སྲིད། །བག་ཆགས་ལུས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཁྱེན་པ་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་དབུགས་དབྱུང་བ། །བློ་བརྟན་བསྒོམ་པ་བརྟན་མི་བརྟན། །བཅོ་བརྒྱད་བདུད་དང་སྐྱོན་ཤར་ཡང་། །བསྒོམ་པའི་ཕྱོགས་སྣང་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། །འཁྲུལ་པར་ཤེས་ནས་རང་རིག་དང་། །བདེ་བ་མི་རྟོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རྩལ་དུ་ཤེས་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། །སྐུ་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འཁོར་བ་གྲུབ་ཚུལ་ཤེས་པ་ནི། །འཁྲུལ་གཞི་དེ་ཉིད་བཟློག་པའོ། །དེ་ནས་འཆི་ཀ་མ་ལས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེས་འཁོར་བའི་མཐའ་བཅད་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་དགག་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ། བདག་ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་རླུང་རྣམ་པ་ལྔ་རིམ་གྱིས་ཞི་ནས། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ་ནས། ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཡབ་ལྔ་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ་ནས། ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བསྡོགས་པ་བཞིན་གནས་སོ། །དེའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས།གཡས་གཡོན་དུ་འབྱུང་སྟེ། འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་
Chinese
名为“不变虚空聚”。持明表示传承。颠倒显现声尘，独眼金刚。莲花盘旋续。名为第三传承。三世佛以意传，持明者以表示传，所示之篇章为第一。圣慧眼宝穗续名。之后是金眼等。所说五义之口诀是：薄伽梵于平等法性寂灭中未动摇，然以大悲之加持，化现如金刚萨埵之色身。通达一切智智现前者，摄为二种口诀。为表示此，以五种口诀，从词句之门而示。依上中下根器之差别，内圈与密圈等，附带补充者，与上师之口诀及文句结合而说。前二句开启请问之门。正文四句开启口诀之藏。末三句封闭分别之网。因大智慧为不共，故以教敕印记盖印。今宣说金眼之总义：就金眼本身而说。佛塔出现九级台阶，是九乘之象征。宝瓶以下是因之法，即声闻。顶饰与命杆以上是果之法，即菩萨。法轮 圆满是无上，即阿底瑜伽。吉祥门是不可思议之乘门。镜子是四智。铃是语无碍。珍宝是功德。绸带是柔软缠绕，对众生之利益有贪执亦无过失。海螺是于胜幢之顶端无没落。顶端是不变。就名言之角度而言，有真实安立与唯名安立二者。真实安立者是法身，唯名安立者是总义之相。空性有两种，有事物之空与无事物之空。事物之空是总义之相。
English
Named "Immutable Sky Heap." The transmission of vidyādhara symbols. Showing sound dust upside down, the one-eyed vajra. The Tantra of the Lotus Swirl. From what is called the Third Transmission. The Buddhas of the three times transmit through intention, and the vidyādharas transmit through symbols, this chapter showing that is the first. Ārya Prajñācakṣu Ratna Paṭa Tantra Nāma. Then, the golden eye and so on. The oral instructions on the five categories of meaning are: The Bhagavan, although not moving from the peaceful equality of dharmatā, through the blessing of great compassion, emanates as a form body like Vajrasattva. The realization of omniscient wisdom becoming manifest is condensed into two kinds of oral instructions. To represent that, five kinds of oral instructions are shown through the door of words and letters. Considering the differences in faculties of the superior, middling, and inferior, the inner circle and secret circles, etc., along with supplements, are explained by combining them with the guru's oral instructions and phrases. The two words at the beginning open the door of questioning and answering. The four words of the main text open the treasury of oral instructions. The three words at the end close the net of conceptualization. Because great wisdom is uncommon, it is sealed with the seal of command. Now, the general meaning of the golden eye is explained: It is explained in relation to the golden eye itself. The stupa appearing with nine tiers is a symbol of the nine vehicles. The vase and below are the dharma of the cause, that is, the śrāvakas. The pinnacle and life-tree and above are the dharma of the result, that is, the bodhisattvas. The wheel being complete is unsurpassed, that is, Atiyoga. The auspicious gate is the inconceivable gate of the vehicles. The mirror is the four wisdoms. The bell is speech without obstruction. The jewel is qualities. The silk streamers are soft and entwined, there is no fault even if there is attachment to the benefit of sentient beings. The conch shell is without falling at the top of the victory banner. The pinnacle is immutable. From the perspective of terminology, there are two: truly established and merely nominally established. That which is truly established is the dharmakāya, and that which is merely nominally established is the aspect of the general meaning. There are two kinds of emptiness: emptiness of things and emptiness of no-things. The emptiness of things is the aspect of the general meaning.
Chinese
哦！无有事物之处，空性即是法界。有事物之处有两种，非真实存在和真实存在两种。非真实存在是总相之相。真实存在是法身。真谛有两种，世俗谛和胜义谛。世俗谛如梦境。胜义谛是不变的。五种灯是五根识所显现的自性。以六句空性之词印持，断除了断灭边。以五种空性灯印持，断除了常边。觉性法身被分别念的习气所染污的识，称为心。由此产生意，忆念之感觉等等。四意合一称为阿赖耶识。因为依于五根识而行使习气，所以称为阿赖耶识，仅仅是轮回之因。阿赖耶识是万物之基础，但不是清净的所依。远离习气的识，安住于自性时，称为法身，而远离习气的识，在产生境的控制下时，称为法身的智慧。对于那些不是这样的情况，在三种见解的事物上，不舍弃，在原地清净，不要寻找智慧光明的地。从自身获得的是如意宝。不依赖他光，智慧之日自身升起。升起之时，便无落日。在三种见解的后盾上，不是从因产生的果，不依赖经论的口诀，不是从心产生的佛。在六种修行的所缘上，显现而无自性，是广阔的虚空。因为可以随意转变，所以是伟大的化身。所见所悟如幻之自性，分别念什么也不想。舍弃一切思念，智慧之海不动摇。那这个不要从我这里移动，安住于当下。安住于当下，坦然放下，便是大平等性。身体不动，语言不语，心识六门之迷惑，超越了对境，远离了对境的戏论，这就是修行的意义。见解是普贤王如来，将三界化为明点。行持是普贤王如来，在轮回中安乐行。誓言是普贤王如来，永远守护。
English
O! Where there are no things, emptiness is the Dharmadhatu. Where there are things, there are two types: non-truly existent and truly existent. Non-truly existent is the aspect of general characteristics. Truly existent is the Dharmakaya. There are two truths: the relative truth and the ultimate truth. The relative truth is like a dream. The ultimate truth is unchanging. The five lamps are the nature that is clear through the five sense consciousnesses. By sealing with the six phrases of emptiness, the extreme of annihilation is eliminated. By sealing with the five emptiness lamps, the extreme of permanence is eliminated. The consciousness of awareness, the Dharmakaya, defiled by the habitual tendencies of conceptual thought, is called mind. From that arises mind, the feeling of remembering, and so on. The union of the four minds is called the Alaya, the basis of all. Because it relies on the five sense consciousnesses to activate habitual tendencies, it is called the Alaya consciousness, and it is solely the cause of samsara. The Alaya is the basis of all, but it is not the support for purification. The consciousness that is free from habitual tendencies, when it abides in its own state, is called the Dharmakaya, and when the consciousness that is free from habitual tendencies is under the control of the arising of objects, it is called the wisdom of the Dharmakaya. For those that are not like that, on the three objects of view, without abandoning, pure in its place, do not seek the ground of the light of wisdom. What is found from oneself is the wish-fulfilling jewel. Without relying on the light of others, the sun of wisdom rises within oneself. At the very moment of rising, there is no setting. On the three supports of view, the result that does not arise from a cause, the pith instructions that do not rely on scriptures, the Buddha that does not arise from the mind. On the six objects of meditation, appearing but without inherent existence, is the vast sky. Because it can be transformed into anything, it is the great emanation. Seeing and realizing the illusory nature, do not think about anything conceptually. Abandoning all thoughts, the ocean of wisdom does not waver. That, this, do not move from me, rest in the present. Resting in the present, openly let go, is the great equanimity. The body does not move, speech does not speak, the confusion of the six doors of the mind, having transcended objects, being free from the elaboration of objects, that is the meaning of meditation. The view is Samantabhadra, transforming the three realms into a bindu. The conduct is Samantabhadra, living happily in samsara. The samaya is Samantabhadra, always protect.