Tibetan
གསལ་དུ་སོང་བ་དང་། རྒྱུད་ཀུན་སྡོམས་གཅིག་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཤེས་པ་ན། །མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་མཁར་གྱི་འགྲམ་རྡོ་ལེགས་བཙུགས་འདྲ། །སྣང་བ་གཏིང་རྫོགས་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །རྩེ་མོ་འབྱོངས་པའི་མཁར་མཐོན་པོར་ལོངས་པ་དང་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཟློག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་ཤེས་ན། །ནང་དུ་སྣང་བ་གསལ་བ་ཕྱོགས་བཞིར་སྐར་ཁུང་བཏོད་པ་འདྲ། །ཡན་ལག་རྒྱུད་ཆེན་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་གཉིས་ཤེས་ན། །ངོས་བཞིར་བ་གམ་བཏགས་པ་འདྲ། །རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །རྒྱལ་པོ་མཁར་གྱི་རྩེར་བཞག་འདྲ། །རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་དང་། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པ་ཤེས་ན། །དེ་ལ་སྒོ་མོ་དམ་བསྒྲིགས་པས་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་གླགས་མི་རྙེད་པ་འདྲ། །གསང་བ་རང་གཞུང་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྒྱུད་ཤེས་ན། །མཐའ་མ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ཕས་ཀྱིས་རྒོལ་བའི་དམག་གིས་མི་ཚུགས་པ་དང་འདྲ། །མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །གོ་ཞུབ་ལྡན་པའི་སྒོ་བསྲུང་ལ་དགྲ་བོས་རྒོལ་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ། །ཨེ་མ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀུན་ནི། །ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བས་ན། །དེ་ཡི་དོན་ཀུན་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དོན་དུ་དབྱེ་བ་རྣམ་བཤད་བྱ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དང་ཡི་གེ་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །ཆོས་ཀུན་དབྱིངས་རིག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །བཤད་རྒྱུད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་མ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །དབྱར་གྱི་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །ཡན་ལག་རྒྱུད་ནི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་སྐུ་གདུང་འབར་བ་གཉིས་དག་གིས། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་གསལ་བ་གཏིང་རྫོགས་སུ་བཤད། །ལུང་རིག་གསལ་བའི་རྒྱུད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གཉིས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཁ་བྱེའི་ཚུལ་དུ་བཤད། ། མན་ངག་རྒྱུད་སྡེ་མེ་ལོང་རྣམ་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཤིང་དེ་ལ་ཤིང་ཐོག་གཞན་སྨིན་པ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །དགོངས་པ་རང་གནས་རྒྱུད་ཀློང་དྲུག་པ། སྒྲོན་མ་འབར་བ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས། །མཐོང་བྱེད་མིག་གི་ཚུལ་དུ་མིག་མེད་ན་སྣང་བ་གང་ཡང་མི་མཐོང་། མིག་ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་དང་འདྲ་བཤད། །འཇུག་པ་རང་གྲོལ་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས། །དྲན་གཞི་སྙིང་གི་སྙིང་མེད་ན་དྲན་པ་ཉམས་ཏེ་སྙིང་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་གང་བྱས་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལྟར་ཚུལ་དུ་བཤད། །མཁས་པ་ཆོ་གའི་དཔལ་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། །མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་ཁྱི་ཁྱི་མེད་ན་རྐུན་མས་རྫས་ཁྱེར་ཏེ་ཁྱིས་རང་ཁྱིམ་གྱི་རྫས་བསྲུང་བ་ལྟར་བཤད། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀུན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྩ་བ་གཉུག་མ་རང་གྲོལ་གྱིས་ཁག་པ་ཆོག་དང་བརྒྱད་དོ་དོན་རབ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད། །སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་ཕྱེ་བས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐོབ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ཚིག་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས། །གསང་བའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་ཕྱེ་བས། །ཡིད་དགའ་མགུ་རངས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་ཐལ་སྦྱར་ནས། །ཚིག་ནི་འདི་སྐད་རབ་ཏུ་གསོལ། །ཀྱེ་མ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཚིག་རྒྱུད་ཀུན་རིམ་པ་དེ་ལྟར་ན། །མ་འོངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་། །གཞན་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པས། རྒྱུད་ཀུན་བསྡོམས་པས་གཅིག་གྱུར་པའི། །ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པར་དྲིལ་ནས་ནི། །མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བདག་ལ་གསུངས། །དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་བྱ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བློའི་ཆོས་བགྲངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་མོད་ཀྱང་། །མདོ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ཚིག་བཅུ་གཅིག་དུ་བསྡུ། །རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མེད། མ་རྟོགས་ཏེ་འཁོར་བ་མེད་པའི་གཞི་གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་གཞི་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང་། །གཞི་དང་གཞི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེའོ། །རང་གནས་སྐུ་རིག་ཡེ་ཤེས་སོ། །གནས་པ་ཐུགས་ཏེ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ། །ན་སྐུ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གནས། ལམ་ནི་རྩ་བཞི་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་རྩ་ཆེན་དང་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་རྩ་དང་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བསྐྱོད་ནས་འབྱུང་ངོ་། །འགྱུ་བྱེད་རླུང་། །རིག་པ་འཆར་བྱེད་སྒོ་བཞི་མིག་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུའོ། །མིག་སོགས་སོ། །ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ཡུལ་གང་ལ་སྣང་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུར་སྣང་བ་ཡུལ་དུ་འདུས། །དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་བླངས་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚད་ནི་གདེང་བཞིའི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ལ་ཡང་ཡང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང་། འཁོར་བར་ལྟུང་གིས་དོགས་པ་དང་། མྱང་འདས་རེ་བ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་བྲོད་པ་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །བར་དོ་མ་དེས་བར་དོ་ཇི་ལྟ་བུར་འཆར་ན། རིག་པ་བུ་དང་ཆོས་ཉིད་མའི་སྣང་བ་བུ་གཉིས་སྦྱོར་བས། །གྲོལ་ས་ཉིད་ནི་ཐོག་མའོ། །ཐོག་མ་འི་ཀ་དག། ཞེས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་སྐད་ཅེས་སེམས་མེད་པའི་རིག་པས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་འཁོར་དང་། རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རིགས་གསུམ་གྱི་ཁྲོ་བོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་རང་ཁའི་འཁོར་འཛིན་པ་ཡུལ་གྱི་འཁོར། མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར། འཇིག་རྟེན་གཟུང་འཛིན་པའི་འཁོར་དང་དྲུག །ཤེས་རབ་གཙོ་བོའི་འཁོར་བདུན་ཏུ་མེད་པ་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རང་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷའི་ཡུལ་ན་འདི་དག་བཞུགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་ཕྱུང་བའོ། །རྫོགས་སྷོ།། །།མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལ་མ་བུ་གསུམ།། །།
Chinese
既然已经清楚，所有续部的总集，圆满自生智，就像为了使未成熟者成熟，在灌顶之城的墙边好好地竖立基石一样。 如果知道了显现究竟的认识装饰续，就像到达了顶峰的巍峨城堡一样。 如果知道了三智回遮日月和合续，就像内部显现清晰，向四面八方开设窗户一样。 如果知道了支分大续珍宝积聚，身像燃烧二者，就像在四面安装了飞檐一样。 如果知道了瑜伽解脱明灯燃烧续，就像国王安坐在城堡的顶端一样。 如果知道了治理国政，如同心脏一般的所有续部，普贤六界续，就像对其严密封锁门户，盗贼等无机可乘一样。 如果知道了秘密自宗音声转变续，就像最后用铁栅栏围起来，敌方军队无法攻破一样。 如果知道了如同兵器的黑忿怒母续，就像拥有盔甲的门卫，敌人无法攻击一样。 唉玛，如此所有的续部，因为极其稀有殊胜，所以对其所有意义，根本支分的意义进行区分解释。 其中续部的次第是，根本续是圆满自生和无字二者，宣说了诸法界智一体。 解释续自生自解母子二者，宣说了如同夏季树木枝叶繁茂之状。 支分续是珍宝积聚，身像燃烧二者，宣说了如同海中星辰显现般清晰究竟。 通达理智明晰的续音声转变和吉祥庄严二者，宣说了如同花朵绽放之状。 窍诀续部明镜二品，认识装饰，摩尼宝鬘四者，宣说了如同树木上其他树木成熟，没有其他果实一样，果实成熟之状。 意自住续六界续，明灯燃烧，日月和合三者，宣说了如同能见之眼，没有眼睛则什么也看不见，睁开眼睛则一切都清晰一样。 入自解脱狮子圆满神变，宝饰续二者，如果作为忆念之基的心脏不存在，则忆念衰退，与心
English
Since it has become clear, the complete collection of all tantras, the spontaneously arisen wisdom, is like erecting a cornerstone well at the foot of the empowerment city to ripen the unripened. If one knows the Appearance's Ultimate Recognition Adornment Tantra, it is like reaching a towering castle at its peak. If one knows the Three Wisdom Reversal Sun and Moon Union Tantra, it is like the inner appearance being clear, with windows opened in all four directions. If one knows the branch great tantras, the Heap of Jewels and the Blazing Corpse, it is like attaching eaves on all four sides. If one knows the Yoga Liberation Lamp Burning Tantra, it is like placing a king on the top of a castle. If one knows the tantra that governs the kingdom, like the heart, the All-Good Six Spaces Tantra, it is like tightly sealing its gates, so that thieves and others cannot find an opportunity. If one knows the Secret Self-Arising Sound Transformation Tantra, it is like surrounding the perimeter with iron fences, so that enemy armies cannot breach it. If one knows the Black Wrathful Mother Tantra, which is like a weapon, it is like a gatekeeper with armor, whom enemies cannot attack. Alas, all these tantras are so exceedingly rare and wonderful that their meanings, the root and branch meanings, are distinguished and explained. The order of these tantras is as follows: the root tantras, the Perfect Spontaneity and the Without Letters, explain that all dharmas are one in the realm of wisdom. The explanatory tantras, the Self-Arisen and Self-Liberated, Mother and Son, explain it as the manner of summer trees with flourishing branches and leaves. The branch tantras, the Heap of Jewels and the Blazing Corpse, explain it as clear and ultimate, like stars appearing in the ocean. The tantras that clarify reason and wisdom, the Sound Transformation and the Auspiciously Beautiful, explain it as the manner of flowers blooming. The instruction tantras, the Two Mirrors, the Recognition Adornment, and the Four Pearl Rosaries, explain it as the manner of fruits ripening, like other trees ripening on that tree, without other fruits. The intention's self-abiding tantras, the Six Spaces Tantra, the Burning Lamp, and the Union of Sun and Moon, explain it as the manner of the seeing eye; without eyes, nothing is seen, and opening the eyes is like everything becoming clear. The entering self-liberation, the Lion's Complete Skill, and the Two Jeweled Inlaid Tantras, if the heart, which is the basis of memory, does not exist, then memory declines, and with the heart
Chinese
具有功德的人无论做什么，都像是具有意义的无碍之法。智者仪轨之主黑怒母续部中说：如果没有吠叫的狗，盗贼就会拿走东西，狗就像守护自己家里的东西一样。如此，所有续部都非常清楚地阐述了，根本原始自解脱的要点和八支。通过区分誓言的本质，获得一切佛的自性。以上所说是对词语的分析。然后，持金刚者们，通过区分秘密续部，生起喜悦和满足的心，以合掌的方式向金刚持顶礼，并以这样的言辞祈请：唉玛，第六金刚持！如果所有词语续部的次第是这样，那么为了未来众生的利益，请您祈请。所有续部合为一体，如何将一切融为一体并加以修持？如何将一切精华融入自己的觉性中，并向未来的众生展示？金刚持对我说道。然后，导师开示说：无论有多少可表达的事物，都只是心智所能计算的法，但深奥的经部意义可以归纳为十一个词。证悟了就没有佛，没有证悟就没有轮回的根本存在方式是不可思议的，但智慧有三种：本体是原始清净的智慧，自性是任运成就的智慧，以及大悲周遍的智慧。虽然对错乱的基础有很多种说法，但从基础和认识基础的差别来看，就是任运成就和大悲。自住是身、明、智。安住之处是心，即菩提心的中心。身三层重叠安住。 道是四脉，即嘎德水晶大脉和水晶管。根源是显现对境的脉，从白色细丝的状态中，智慧之风流动而生。流动之风。觉性显现的四门，双眼、双耳，顶轮是空性的明灯，远射之水明灯，金刚链条之身。眼睛等等。虚空远离障碍，无论显现于何处，虚空都与云朵分离，界清净，觉性金刚。
English
Whatever a virtuous person does is said to be like an unobstructed Dharma with meaning. In the tantra of the wise ritual master, the Black Wrathful Mother, it is said that if there is no barking dog, the thief will take things, and the dog is like guarding the things in his own house. Thus, all the tantras very clearly explain the key points and eight branches of the fundamental, original self-liberation. By distinguishing the essence of vows, one attains the self-nature of all Buddhas. What was said above is an analysis of the words. Then, the Vajra holders, by distinguishing the secret tantras, generate a mind of joy and satisfaction, prostrate to Vajradhara with folded hands, and pray with these words: Ah Ema, sixth Vajradhara! If the order of all the word tantras is like this, then for the benefit of future sentient beings, please pray. How can all the tantras be combined into one, and how can everything be integrated and practiced? How can all the essence be integrated into one's own awareness and shown to future sentient beings? Vajradhara spoke to me. Then, the Teacher taught: No matter how many expressible things there are, they are only the Dharma that the mind can calculate, but the profound meaning of the sutras can be summarized into eleven words. Having realized, there is no Buddha; not having realized, the fundamental way of existence of samsara is inconceivable, but there are three kinds of wisdom: the essence is the wisdom of original purity, the nature is the wisdom of spontaneous accomplishment, and the wisdom of great compassion that pervades everything. Although there are many kinds of statements about the basis of confusion, from the difference between the basis and the knowledge of the basis, there is spontaneous accomplishment and great compassion. Self-abiding is body, clarity, and wisdom. The abiding place is the heart, that is, the center of bodhicitta. The three bodies are stacked and abide. The path is the four channels, namely the great Kati crystal channel and the crystal tube. The root is the channel that manifests objects, and from the state of white silk thread, the wind of wisdom moves and arises. Moving wind. The four doors of the manifestation of awareness, the two eyes, the two ears, the bindu at the crown of the head is the lamp of emptiness, the lamp of far-reaching water, the body of the Vajra chain. Eyes, etc. Space is free from obstacles, and wherever it appears, space is separated from clouds, the realm is completely pure, and awareness is Vajra.