Tibetan
གི་རྩལ་རྫོགས་པ་ནི།སྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡི།། བྱ་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་བྲན་འདུ་བ་བཞིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་ དུ།། རྟོགས་པའི་ཀློང་ཆེན་མི་ཡེངས་དོན་སྟོན་པ།། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ། ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ནི།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་དགོངས པའི་འདུ་ཤེས་མེད།། བྱ་བྲལ་ཟིན་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་མེད་པས་ལེན།། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། ལམ་མེད་ལམ་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཆེ་བ། ཕྱིན་པར་འདོད་པས་རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ སྙེག་པ་འདྲ།ནང་གི་རང་བཟིན་ལེགས་པས་རེ་པ་ཐམས་ཅད་སྐོང། བརྟགས་ན་མེད་ལ་བཞག་ན་ལེགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེ།། ཡངས་སོ་ཆེ་འོ་ཆོས་ཆེན་པོ།། ཆུ་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ། ཇི་ ལྟར་གླིང་བཞིའི་གྱལ་པོ་ལ།། བྲན་རྣམས་འདུ་བ་ཇི་བཞིན་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་རྗེ་བཙན་དམ་པ་འདི།། སྟོན་པའི་ཐུགས་ལས་བརྟོལ་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན།། རྗེ་བཙན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དམིགས་མེད དོན་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།། སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་གང་གནས་ཀྱང། རྗེ་བཙན་སྐུ་ལ་ཉམས་དེ་དམན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ།། གྲུ་ཡི་ཡན་ལག་རྫོགས་གྱུར་ན།། འགྲོ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར འགྱུར།། སྐྱེ་ཤི་བྲལ་བས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཀློང།། འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རུ།། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་བསྒྲལ།། ཅེས་གསུངས སོ།། རྒྱ། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ།། བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་མཆོད་པར་བྱས་གྱུར་ན།། དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་འདུ།། བགྲོད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟོན་པ།། གཞན་ནས་བཙལ་བས་རྙེད པས་མི་འགྱུར་ཏེ།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གནས།། རང་བྱུང་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་འོད་གསལ་བ།། གཉིས་མེད་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ། རང་བཞིན ཡོངས་ཀྱི་གསལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ།། སྣང་གསལ་ཉི་མ་ཤར་བས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་གསལ།། ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་བརྡལ་བ་ལ།། རང་བྱུང་འགྱུར་མེད་རིག་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བས ཏིག།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཀུན་བཟང་ལ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ཏིག། འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་ཏིག། ཅེས་གསུངས་སོ། རྒྱ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ།། བྲན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་བཞིན།། ལྟེ་བའི་ཡང་རྫོགས་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། ཐེག་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ་སོར་དོན་བརྗོད་ནས།། འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འདུས།། རྒྱུ་ལ རག་མ་ལུས་པས་བྱང་ཆུབ་ལས།། འབྲས་བུ་རང་ལ་རྫོགས་པས་སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྐྱེ་མེད་དག་པའི་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་སྣང་ཡང།། ནམ་མཁའི་ངང་ལ་གཡོས་པ་མེད།། རྫོགས པའི་ཡང་རྫོགས་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ།། ཐེག་པ་མ་ལུས་རྫོགས་པས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གསལ།། འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་འདི།། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་གསལ་བ་སྟེ།། དོན་ལ བཙལ་དུ་མེད་པས་མན་ངག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་ལ།། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ནུབ་པ་མེད།། རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ལ།། ཟད་ཅིང་སྟོངས་པའི་དོགས་པ མེད།། ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩེ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པས་འཁོར་བ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། དྲན་རྟོག་མེད་ན་སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། ཐམས་ཅད་ཡོངས་ལས་རྒྱལ་བས་རྩེ་མོ བྱུང་རྒྱལ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས།། ངམ་གྲོག་གཡང་ས་མེད་པར་གཅོད།། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མདུང་སྐོར་ལ།། དོག་པ་མེད་པར་སྐོར་བ་བཞིན།། བདེ་འབྱམ་ལྟ་བུའི ནམ་མཁའ་ལ།། དོན་དམ་ཉིད་དུ་སྤྲོས་དང་བྲལ།། རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་དོན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལ།། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་པ་ནི།། ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཚུལ་ཤེས པས།། འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐུར་གནས་ས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཕྲ་བཀོད་པ།། མ་སྐྱེས་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ།། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཏེ།། ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་ཕྲ བཀོད་རང་བཞིན་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ། ནམ་མཁའ་དག་པའི་དུས་ན་སྣང་སྲིད་ཡོངས་གསལ་ལྟར།། ཆུ་ལ་རྙོག་མ་དྭངས་ན་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གསལ།། ཁམས་གསུམ་སྒྲོན་མས་མ་རིག་མུན་པ སངས།། རིག་པ་རང་ལ་ཤར་བས་གཞན་གྱིས་བཅོས་སུ་མེད།། དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ཡང་དག་དབྱིངས་ཀྱི་བླ།། བཙལ་དུ་མེད་པས་སྒོམ་པའི་ཚིག་ལས་འདས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ ལ།། ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྣམས།། མ་བཙལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྟར།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྡོང་བུ་ལ།། མྱུ་གུ་དོན་གྱིས་འབྱུང་བ་ལྟར།། སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ སངས་རྒྱས་མྱུ་གུ་འབྱུང།། རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་ལ།། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བླ་མེད་མྱུ་གུ་འབྱུང།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ།། སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མྱུ་གུ་འབྱུང།། ལུང ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་མན་ངག་མྱུ་གུ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཇི་ལྟར་གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལ།། རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་ཚངས་པས་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་འགྲོ།། གདུག་པའི་ང་རོ་ཕྱུང་བས་ཐམས་ཅད་ཟིལ གྱིས་མནན།། ཡང་རྩལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གཅིག་པུ་གངས་ལ་གནས།། རྫོགས་པ་སྤྱི་གཅོད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི།། ཐེག་དམན་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ཅན་ཆེན་པོ། རྟག་ཆད་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཀློང།། སྣ ཚོགས་གཞི་རྩ་གཅད་དུ་སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ། དེ་ཡང་ཆད་དུ་གདམས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་དྲུག་གི་མདོ་དགོངས་པ་སྤུངས་པའོ།། ཨི་ཐིཿ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག འཚལ་ལོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ཀུན་བཟངས་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རྣམ་དག་མ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་ད་གོངས།། ཚིག་གཅིག་པུ་ལ་དོན་ཆེན་སྤུངས།། དོན་ཆེན སྤུངས་པ་མ་ཤེས་ན།། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ།། མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། རྒྱ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། འདི་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། ཆེ བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་བ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟན་པས་འགྲུབ།། མིང་ཙམ་གཞན་ལ་བརྟེན་འདྲ་ཡང།། མངོན་སུམ་བདེ་བ་རང་ལས་འབྱུང།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ ཡིན།། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། རྣ་དབང་གཞན་ལས་ཐོས་མི་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་ཀྱང།། དེ་ལ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ཅི་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་གྱུར་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ ཡིན།། གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ།། སྩལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་ནི།། བསམ་གཏན་ཉིད་ལ་བསམ་དུ་མེད།། མ་བསམ་མ་སྦྱངས་ཆོས་བཞིན་དུ།། རྣམ་རྟོག་ཉིད ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས།། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སེམས་དཔས་གསུངས།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་འབྱུང།། ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ ཡང།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་གསུངས།། གང་ནས་གང་དུ་ས་འཕར་ལམ།། བྱ་བྲལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་མིན།། ཅི་སྟེ་ལམ་ལ་བགྲོད་གྱུར་ན།། ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཐུག་པ་མེད།། དེ་ལ་དེ་བསྟན་དེ ཡང་ཐོབ།། དེ་ལས་དེ་འབྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ།། ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་པ་མེད།། དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཁད་པར་མེད།། སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་བྱུང།། ཆོས སྐུས་ཁྱབ་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། ཆེ་བའི་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་གནས།། རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལ་ལྟོས་པ་རྣམས།། དུས་དང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། མ་བྲལ་སྨོན་པས་སྤྱོད་པས་ན།། སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ ཡིན།། གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས།། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་ལ།། སྒྲོ་བཏགས་ཆོས་ཀུན་ག་ལ་ཡོད།། མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ།། མི་སྦྱོད་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། མི་ལེན པས་ན་བདག་མེད་ཅིང།། མི་འདོར་ཚིག་བྲལ་མཉམ་ཉིད་དོ།། འདི་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་ཤུལ་གྱིས།། གནས་སུ་བྱ་བ་མིང་མེད་དོ།། རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ཡས་པ།། གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་མེ་ཏོག་སྐྱེ།། གླེང་བྲལ འདི་ལ་གནས་པ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་སྐལ་བ་བཟང།། བདག་དང་གཞན་དོན་མི་འབྱེད་པས།། སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ།། ལྷག་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་གནས།། ནམ མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་མཉམ་ཞིང།། གཞན་ལ་ལྟོས་འགྱུར་ཆོས་མ་ཡིན།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་བདེ་ཆེན་ཏེ།། མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རང་གི་མཐུ་ཡི་རིག་པ་ལས།། ཆོས་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་མི འགྱུར།། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་འདི།། བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཏེ།། ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་གཏི་མུག་ལས།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལས་འབྱུང།། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའི་ལམ།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང བཞིན་གནས།། གོ་བའི་ཡུལ་ན་བདེ་བ་ཆེ།། དེ་ཉིད་རྣམ་དག་འཇིག་རྟེན་ཡིན།། དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་བླ་འོག་འགྲུབ།། མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལས།། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར མངོན་པར་སྣང།། མཉམ་པས་རིམ་པ་བཀོད་པ་མེད།། གཅིག་པས་ཕྱོགས་སུ་བསྔོ་དང་བྲལ།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་མི་བསྔོ་ཞིང།། གདོད་ནས་དག་པས་བདུད་རྩི་ཡིན།། ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་དག སྟེ།། བལྟས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀྲམ་པའོ།། མཐོང་བར་གྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ།། དེ་ནི་མཉམ་བཞག་རྫོགས་པའོ།། ཡུད་ཙམ་བཟུང་བས་སྦྱོར་བ་ཡིན།། དགའ་བར་གྱུར་བས་དམ་ཚིག་ཡིན།། ཐབས་གྱི་གར སྟབས་བསྐྱོད་པ་ཡིན།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་ཕུལ་བ་ཡིན།།
Chinese
功德圆满是：没有修饰，没有勤作，没有希求的，无为任运，本来如此。如是说。犹如众水流入大海中，菩萨无量智慧，不散乱地开示证悟大界，是清净菩提心的修法。如是说。རྒྱ། 犹如大鹏鸟双翼丰满翱翔于天空，一切显现皆明了，没有作意。不取离戏之乐，无有希求。极迅速之智慧，远离一切思念。无路之中进入道者之中，最为殊胜。如欲前往，如鹿追逐阳焰。内在自性良好，满足一切希望。若考察则无有，若安住则生起大乐。广大啊，甚大啊，大法啊！是众水之友。如是说。རྒྱ། 犹如四大部洲的岛屿上，众水汇集一般，殊胜至尊菩提心，从导师心中流出而开示。至尊殊胜菩提心，无有对境，通达意义之法王，无论安住于何处显现之境，至尊之身都不会衰损。如是说。རྒྱ། 犹如大海之中，船的支分圆满，众生由此到达彼岸，远离生死，自生安乐之界，不变任运成就，故超越言思。于无变之阿底瑜伽中，度脱一切众生，远离生死。如是说。རྒྱ། 犹如珍宝一般，若擦拭供养，一切意愿皆自然圆满。开示无有行道之解脱道，不从他处寻觅而能获得，以大明点周遍安住。自生本初无为之光明，无二大乐之顶，任运成就。如是说。རྒྱ། 于自性圆满清净之虚空中，光明朗然之日升起，一切显现世间皆明亮。于法性大乐广阔之界中，自生不变离戏之觉性，ཏིག（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于菩提心大胜者普贤王如来处，三世诸佛安住于一体，ཏིག（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于完全解脱轮回之阿底瑜伽中，一切显现世间ེ་ 佛所说 谛。 如是说。རྒྱ། 犹如国王的宫殿中，所有奴仆都聚集一样。中心之极圆满阿底瑜伽中，八乘各自阐述意义后，果的成就必定汇聚成一。因上，无余地获得菩提，果上，自性圆满故，显有本来成佛。如是说。无生清净虚空的奇妙显现，无论如何显现，虚空的本性都未曾动摇。圆满之极圆满阿底瑜伽中，所有乘都圆满故，在虚空的本性中明晰。从根斩断轮回的虚空之王，显有无余本来成佛故而明晰。意义上，因为无从寻觅，是诀窍虚空之王。如是说。རྒྱ། 犹如胜幢顶端，不会改变也不会消失。自性大虚空中，没有穷尽和空虚的疑虑。大虚空是诸法之顶，自生智慧是诸法之顶，无生无灭故是轮回之顶，无忆念分别则是禅修之顶，因为完全胜过一切，所以顶端是殊胜的。如是说。རྒྱ། 瑜伽士安住于虚空的鸟道，无有险谷悬崖而斩断。犹如虚空的轮转，无有疑虑地旋转。如安乐遍布般的虚空中，胜义谛中远离戏论。为了遣除愚昧的黑暗之义。如是说。རྒྱ། 犹如国王的妃子，以各种珍宝装饰，令人心悦且知晓规矩，是所有众生的身之所依处。大乐菩提心，为了众生的利益而巧妙安排，在无生安乐的菩提中，不被烦恼过失所染污，积累资粮是巧妙安排的自性圆满。如是说。རྒྱ། 犹如虚空清净之时，显有完全明晰一样，水中污垢清澈之时，日月星辰明晰。三界明灯遣除无明黑暗，觉性在自身显现，故无法被他者改造。胜义无戏论真实法界的智慧，因为无从寻觅，超越了禅修的言辞。如是说。如意树的树干上，枝叶花朵果实等，如不寻觅也完全自然生出一样，因缘聚合的
English
The perfection of accomplishment is: without fabrication, without effort, without aspiration, spontaneous and naturally complete. Thus it is said. Just as streams flow into the great ocean, the immeasurable wisdom of the Bodhisattva, without distraction, reveals the vast expanse of realization, which is the practice of pure Bodhicitta. Thus it is said.རྒྱ། Just as a great garuda soars in the sky with fully developed wings, all appearances are clear, without any conceptualization. Taking the bliss of freedom from action without desire. Extremely swift wisdom, free from all thoughts. Among those who enter the pathless path, it is the greatest. Desiring to go, like a deer chasing a mirage. The inner nature is good, fulfilling all hopes. If examined, it is non-existent, but if left alone, great happiness arises. Vast, great, the great Dharma! It is the friend of all waters. Thus it is said.རྒྱ། Just as on the islands of the four continents, waters gather, this noble and supreme Bodhicitta, revealed from the heart of the teacher. The noble and supreme Bodhicitta, without object, the lord of Dharma who understands the meaning, wherever it abides in the realm of appearances, the body of the noble one does not diminish. Thus it is said.རྒྱ། Just as in the great ocean, the parts of a ship are complete, beings cross to the other shore, free from birth and death, the realm of self-arisen bliss, unchanging and spontaneously accomplished, thus beyond words and thoughts. In the unchanging Ati Yoga, all beings are liberated from birth and death. Thus it is said.རྒྱ། Just as a precious jewel, if cleaned and offered, all intentions are naturally fulfilled. Revealing the path of liberation without traversing, not found by searching elsewhere, but abiding pervadingly with the great bindu. Self-arisen, primordially unconditioned luminosity, the supreme of non-dual bliss, spontaneously accomplished. Thus it is said.རྒྱ། In the sky of the completely clear nature, the sun of clear appearance rises, illuminating all appearances and existence. In the vast expanse of the Dharmata of great bliss, self-arisen, unchanging, awareness free from elaboration, ཏིག (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). In the presence of the Bodhicitta, the great victor Samantabhadra, the Buddhas of the three times abide as one, ཏིག (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). In Ati Yoga, which completely liberates from samsara, all appearances and existence