Tibetan
བུ་ཕོ་རྩལ་ཅན། །མི་འགྱུར་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །རྟོག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ཤར་རོ། །བདེ་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ས་ཆེན་ཏེ། །མ་བཀོད་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་ལྟར། །སྣ་ཚོགས་རང་བྱུང་ངང་དུ་ཐིམ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ནི། །འོད་མི་འགྱུར་བར་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ནི། །སེམས་མེད་རིག་ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣམ་དག་སྤྱན། །སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གྲགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནི། །ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཤུལ་ལམ་ནི། །བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྐྱལ་ས་ནི། །ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་རང་རྒྱུད་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་དག་སྐུ། །རིག་པའི་རྟོགས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན། །རིག་པའི་མཚོན་དཔེ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་མཁའ་ཀློང་དུ། །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་རིག་པ་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ་པ་བཞིན། །རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་མ་འགགས་ཐིམ། །དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ། །ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལྟར། །རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་འདུས། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གང་བསྟན་དེ་ཉིད་འོང་བ་ལྟར། །སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རིག་པ་ལ། །སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་མ་ འགགས་པས། །ས་ལེ་སང་ངེ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། དོན་གྱི་མཚོན་དཔེ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཉོན་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། དཔེ་ཡིས་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། བརྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྲ་ཚང་དུ་ཉལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གནས་ནི་སྙིང་ན་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་ནི་རྩ་བཞི་ནས་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའོ། །འཁྱིལ་ནི་དུང་ཁང་དཀར་པོའི་ནང་དུ་འཁྱིལ་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུའོ། །སྒོ་ནི་མིག་ནས་འབྱུང་སྟེ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའོ། །དབྱིངས་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། དཔེར་ན་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ། །དུས་ནི་བར་དོའི་སྣང་བའོ། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་ས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁ་བྲག་གི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །གྲོལ་ས་ནི་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་སྟེ། །དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིམ་ཚུལ་མཚོན་དཔེ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། རང་གི་དེ་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་པོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཐིམ་པ་དཔེར་ན་ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པ་ནི། དཔེར་ན་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །འོད་ལ་འོད་ཐིམ་པ་ནི། དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐུ་ལ་སྐུ་ཐིམ་པ་ནི། དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་པ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ལ་ཆུ་བོ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་གྲོལ་ལ་མཐའ་གྲོལ་ཐིམ་པ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དག་ པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པ་ནི། དཔེར་ན་སེང་གེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། དཔེར་ན་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་མར་དཔེས་དོན་ཆེན་མཚོན་པའོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཚོན་པ་དཔེའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། རིགས་པའི་མཚོན་དཔེ་དེ་ལྟར་ལགས་ན། དུས་མེད་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །འཛིན་པ་ཡོད་མེད་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །འཛིན་མེད་སྐྱེ་མེད་རང་སར་གྲོལ། །རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན། །རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའོ། །འཛིན་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་སྲ་མཁྲེགས་ལྡན། །འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། །ཡིད་མ་འགྱུས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །གསལ་དྭངས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསལ། །མ་འདྲེས་རྫོགས་པའི་ཚོམ་བུ་ལྔ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ། །རྟོག་མེད་རང་སང་ངོ་བོ་ལ། །འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡོད། །འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འཛིན་དང་ཆགས་པ་མེད་པས་སྟོང་། །རང་བྱུང་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ལ། །སེམས་དང་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ངང་གིས་མེད། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །བློ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །རྣམ་དག་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །དྲི་མའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ནི། །དངོས་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །རང་གསལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ནི། །གཞན་འབྱང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྟོག་པ་མེད་པས་རང་གསལ་བདེ་ བའི་ཤུགས། །རྟོག་པ་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་སྐུ་ཡི་རྒྱ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་དོན་ལ་ཚིག་གིས་བཅོས་སུ་མེད། །འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཆོས་ལ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད། །རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མེད། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རང་བྱུང་རིག་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས། །འཛིན་དང་ཞེན་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །འཛིན་མེད་རང་སངས་ངོ་བོ་ལ། །འཛིན་པའི་བསམ་པ་རང་གིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །རིག་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྟོག་མེད་རང་སང་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་རང་ཐིམ་ཆེན་པོ་ནི། །འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཅིག་དང་དུ་མར་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་ནི། །རྟོག་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འོད་ལྔ་ནི། །འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། །ཐོགས་མེད་བསྐྱོད་པའི་རླུང་ཆེན་གྱིས། །འཛིན་པ་མེད་པ་རང་གི་སེམས། །བསྐྱོད་ནས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་གཏིང་དུ་གསལ། །མ་འགགས་ཡུལ་གྱི་མཁའ་གསལ་ལྟོས། །རང་གི་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཙལ་མི་དགོས། །ལྷ་ཡི་ལྷ་ནི་བླ་མ་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རྫོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་རིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པ། །སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་མ་ཀློང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་བར་དོ་ལ་ཅི་ལྟར་འཁྲུལ་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ངས་དོན་ཆེན་པོ་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བར་ དོ་ལ་འདི་ལྟར་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་རྣམ་པ་ལས་འཁྲུལ་དབང་བོ་ཐ་མའི་འཁྲུལ་ལུགས་ལོ། །ལ་ལ་ཉམས་ལས་འཁྲུལ་ཐ་མའི་འབྲིང་ལོ། །ལ་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་ལས་འཁྲུལ་ཐ་མའི་རབ་ལོ། །ལ་ལ་དམིགས་པ་ལས་འཁྲུལ་ཐ་མའི་ཕུལ་ལོ། །ལ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པ་ལས་འཁྲུལ་ཐ་མའི་རྩེ་མོ་ལོ། །ལ་ལ་སྙམ་བྱེད་ལས་འཁྲུལ་ཐ་མའི་མཆོག་ལོ། །ལ་ལ་ཡུལ་ལས་འཁྲུལ་ཐ་མའི་ངེས་པར་འཇོག་པ་ལོ། །ལ་ལ་ཡུལ་མེད་པ་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་ཐ་མ། ལོ། །ལ་ལ་སྙིང་པོ་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ལོ། །ལ་ལ་མ་རིག་པ་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་རབ་ལོ། །ལ་ལ་རྐྱེན་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་ཕུལ་ལོ། །ལ་ལ་བརྟགས་པ་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་རྩེ་མོ་ལོ། །ལ་ལ་ངང་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་མཆོག་ལོ། །ལ་ལ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་ངེས་པར་འཇོག་པ་ལོ། །ལ་ལ་འཛིན་པ་ལས་འཁྲུལ་རབ་ཀྱི་ཐ་མ་ལོ། །ལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལས་འཁྲུལ་རབ་ཀྱི་འབྲིང་ལོ། །ལ་ལ་འདུ་ཤེས་ལས་འཁྲུལ་རབ་ཀྱི་རབ་ལོ། །ལ་ལ་རྒྱུ་ལས་འཁྲུལ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལོ། །ལ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འཁྲུལ་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལོ། །ལ་ལ་བཏགས་པ་ལས་འཁྲུལ་རབ་ཀྱི་མཆོག་ལོ། །ལ་ལ་གཟུགས་ལས་འཁྲུལ་རབ་ཀྱིས་ངེས་པར་འཇོག་པའོ། །ལོ། །བར་མ་དོ་ལ་སེམས་ཅན་བློ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། འཁྲུལ་ལུགས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་རྫོགས་པར་འོང་སྟེ། དེ་ཡང་འཁྲུལ་ལུགས་རེ་རེ་ལ་སྣང་བ་རེ་རེ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་བར་དོ་ལ་འཁྲུལ་ལུགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྣང་བ་རེ་རེ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་བར་དོ་གསུམ་པའོ། །གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའོ། །ཀ་དག་གི་སར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཐོབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་བ་མ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོ་ལ་འཁྲུལ་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བར་དོའི་འཁྲུལ་ལུ
Chinese
具力勇猛之子啊！融入于不变平等之状态中，无念智慧自然显现啊！乃是堆积大乐之大地，如未经布置之珍宝堆，融入于各种自然之状态中。诸佛之祖父，普遍称为不变之光。诸佛之种子，普遍称为无心之觉性。诸佛之清净眼，称为四种明灯。诸佛之宫殿，普遍称为心之中心。诸佛之行径，称为三种中阴。诸佛之安置处，乃是原始清净之大坛城。如是，一切诸佛亦皆于各自之相续中如是。如是，出自觉性自显大续，所示悟入之品，即第三十一品。之后，秘密主复如是请问：奇哉！奇哉！世尊清净身，觉性之悟入如是，请宣说觉性之象征譬喻。如是请问。之后，复次垂示教言：奇哉！秘密主谛听！于清净智慧之虚空界中，融入无念光明之觉性。如虚空空性之界中心，融入日轮。于清净空性之虚空中，二种明灯无碍融入。譬如大河之中，一切水滴皆汇集，如是，于觉性无生之界中心，汇集外内秘密之诸法。譬如明镜之坛城中，显现任何事物即如实呈现，如是，于空性虚空之觉性中，明灯之显现无有止息，安住于明朗澄澈之状态中。之后复次请问：世尊，具大悲者，请宣说意义之象征譬喻。如是作请白。之后，大悲之主复次垂示教言：诸友伴谛听！一切法之如是性，将以譬喻象征之。其中，圆满正等觉之佛陀的意旨是：所依乃是依于色蕴，譬如卧于鸟巢中。处所乃是安住于心中，譬如瓶之身。道路乃是从四脉中生起，譬如摩尼宝珠之串。盘绕乃是盘绕于白海螺之中，譬如瓶中之灯。
English
O son with powerful strength! Dissolves into the state of unchanging equality, non-conceptual wisdom arises naturally! It is the great land of stacked bliss, like an unarranged pile of jewels, dissolves into various natural states. The grandfather of all Buddhas is universally known as the unchanging light. The seed of all Buddhas is universally known as mind-less awareness. The pure eyes of all Buddhas are known as the four lamps. The palace of all Buddhas is universally known as the center of citta. The path of all Buddhas is known as the three bardos. The place of conveyance for all Buddhas is the great mandala of primordial purity. Likewise, all Buddhas are also like that in their own continuums. Thus, from the Tantra of the Great Self-Arisen Awareness, the chapter on showing the way of realization is the thirty-first. Then, again, the Lord of Secrets requested as follows: Kye! Kye! Blessed One, pure body, if the realization of awareness is like that, please speak of the symbolic examples of awareness. Thus he requested. Then, again, the command was bestowed: Kye ma! Lord of Secrets, listen! In the space of pure wisdom, awareness of non-conceptual clarity dissolves. In the center of the empty space, like the dissolving of the sun's mandala. In the pure empty sky, the two lamps dissolve without obstruction. For example, in a great river, all the water droplets gather, likewise, in the center of the unborn space of awareness, the outer, inner, and secret dharmas gather. For example, in the mandala of a mirror, whatever is shown appears as it is, likewise, in the awareness of the empty sky, the appearance of the lamps is without cessation, abiding in a clear and bright state. Then again it was requested: Blessed One, endowed with great compassion, please speak of the symbolic examples of meaning. Thus the request was made. Then, again, the Lord of Compassion bestowed the command: O friends, listen! The suchness of all dharmas will be symbolized by examples. Therein, the intention of the perfectly complete Buddha is: the support is based on the aggregate of form, like lying in a bird's nest. The place is abiding in the heart, like the body of a vase. The path arises from the four channels, like a string of pearls. The coil is coiled inside the white conch shell, like a lamp inside a vase.
Chinese
哦！门从眼中生起，空性明点的灯，譬如孔雀的羽毛。法界觉性的灯，譬如字母“那若”。处所是虚空。时间是中阴的显现。譬如镜子的坛城。去处是珍宝之身，譬如险峻的道路。解脱处是原始清净的显现，譬如宝瓶的身。然后又问：唉！唉！具大悲者，请讲述觉性融入的方式的譬喻。这样问道。然后又开示：唉！诸位朋友，在任运自成的显现中，当自性成为力量而见到真理时，应当了知八种融入的方式。也就是，悲融入于悲，譬如夕阳的余晖。觉性融入于觉性，譬如孩子进入母亲的怀抱。光融入于光，譬如彩虹消失于天空。身融入于身，譬如宝瓶的身。无二融入于无二，譬如河流融入河流。边解脱融入于边解脱，譬如虚空融入虚空。清净觉性的门，本体原始清净融入于原始清净，譬如狮子抓住雪。不清净轮回的门，融入于清净觉性的门，譬如收起帐篷的绳索。这些以譬喻象征着伟大的意义。这是出自《觉性自生大续》中，第三十二品，譬喻的章节。 然后，秘密主又这样祈请道：唉！唉！薄伽梵具大悲者，既然理性的譬喻是这样的，那么对于无时无刻不在显现的觉性，请开示执着的存在与否。这样问道。然后又开示道：啊！秘密主，仔细听好！好好记住我所说的。无执着，无生，于自性中解脱。无分别，平等性，法身。无法把握，如水中月。譬如蛇的结。自生自解脱，伟大啊！无执着，金刚藏之身。因缘无法摧毁，坚固而刚硬。执着于自性中解脱，在心意未动摇的虚空中，光明澄澈的光芒。
English
O! The door arises from the eye. The lamp of the empty thigle is like the eye of a peacock feather. The lamp of the expanse of awareness is like the letter "naro". The place is empty space. The time is the appearance of the bardo. It is like the mandala of a mirror. The place to go is the precious body, like a rugged path. The place of liberation is the appearance of primordial purity, like the body of a vase. Then he asked again: Alas! Alas! Possessing great compassion, please tell us the metaphor for how wisdom merges. So he asked. Then he taught again: O friends! In the spontaneous appearance, when one's own nature becomes power and one sees the truth, one must know the eight ways of merging. That is, compassion merges into compassion, like the rays of the setting sun. Wisdom merges into wisdom, like a child entering its mother's lap. Light merges into light, like a rainbow disappearing into the sky. Body merges into body, like the body of a vase. Non-duality merges into non-duality, like a river merging into a river. Liberation from extremes merges into liberation from extremes, like space merging into space. The door of pure wisdom, the essence of primordial purity, merges into primordial purity, like a lion seizing snow. The door of impure samsara merges into the door of pure wisdom, like gathering up the ropes of a tent. These metaphors symbolize great meaning. This is from the Great Tantra of Self-Arisen Awareness, the thirty-second chapter, the chapter of metaphors. Then the Lord of Secrets again prayed thus: Alas! Alas! Bhagavan, possessing great compassion, since the metaphors of reason are like this, please teach whether there is grasping or not in the wisdom that arises without time. So he asked. Then he taught again: Ah! Great Lord of Secrets, listen carefully! Keep well in mind what I have taught. Without grasping, without birth, liberated in its own place. Without thought, equality, the Dharmakaya. Unreachable by grasping, like the moon in water. Like a snake's knot. Self-born, self-liberated, great! Without grasping, the Vajra Essence Body. Undestroyed by conditions, possessing strength and hardness. Grasping is liberated in its own place, in the sky where the mind has not moved, clear and bright light.