Tibetan
། །དབྱེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །མདོར་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོའི་མཚན་འཛིན་པ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་འབར། །ཡབ་དང་ཡུམ་དང་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་འཛིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྡན། །རང་གི་འོད་ལྔ་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །ཡབ་རྣམ་སྣང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ། དོན་གྲུབ་བོ། །ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀི། གོས་དཀར་མོ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའོ་ཚོམ་བུ་ལྔ་དང་ལྡན། །སངས་རྒྱས་ལྔའི་ལམ་དུ་རིག་པ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཡུལ་དུ་ཤེས་པའོ། །ཡེ་ལྔ་ཤེས་རྟོགས་ཚད་ལྷ་རུ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས། འོད་དུ་ཤེས། གཉིས་མེད་དུ་ཤེས། རང་སྣང་དུ་ཤེས་ལྔ་རྟོགས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ལྔ་ལ། ཡུལ་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་སྐྱེ་མེད་དུ་འགྲོ། སྐུར་རྟོགས། སྣང་བ་འོད་སྐུར་རྟོགས། ཤེས་པ་རིག་པར་རྟོགས། མཚན་མ་རིག་པ་མ་བུར་རྟོགས་སོ། །པ་ལྔ་དང་ལྡན། །གཞི་ལྔ་གནས་པའི་གཞི། དངོས་པོའི་གཞི། གསང་བའི་གཞི། གནས་སྐབས་ཀྱི་གཞི། ལམ་གྱི་གཞིའོ། །ལམ་ལྔ་མཐོང་ལམ། སྦྱོར་ལམ། བསྒོམ་ལམ། ཚོགས་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པའོ། །འབྲས་བུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ། རང་སྣང་གི་འབྲས་བུ། རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཚད་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །དང་ལྡན། །གནས་ལྔ་ས་བོན་གྱི་གནས་ཙིཏྟ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཀླད་པ། སྒྲོན་མའི་གནས་མིག །ཐིག་ལེའི་གནས་ནམ་མཁའ། སྐུའི་གནས་ཐིག་ལེའོ། །ཡུལ་ལྔ་རིག་པའི་ཡུལ་དབྱིངས། སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བར་དོ། འོད་ཀྱི་ཡུལ་མ་འགགས་པ། ལོངས་སྐུའི་ཡུལ་ཚོམ་བུའོ། །ངོ་བོ་ལྔ་དང་ལྡན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོའོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གནས་པས་ལོངས། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ལོངས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པས་ལོངས། །ཀུན་དང་མི་མཉམ་སོ་སོའི་མཚན་དང་ལྡན་པས་ལོངས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་ འབྲལ་མེད་པར་གནས་པས་ལོངས། །སྣང་བ་ལྔ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པས་སྤྱོད། །འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གསལ་ཀུན་ལ་རོལ་པས་སྤྱོད། །སང་ངེ་སལ་ལེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་གནས་པས་སྤྱོད། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ཡུལ་ལ་གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པས་སྤྱོད། །སྐུ་གཉིས་དོན་ལ་མཐར་ཕྱིན་རོལ་པས་སྤྱོད། །འཛིན་མེད་རང་གི་ས་ལ་གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད་པས་སྤྱོད། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཡིན་པས་སྤྱོད། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་ལ་འདས་པས་རྫོགས། །དམིགས་མེད་དོན་ལ་རྟོགས་པ་ཅིག་ཆར་སྣང་བས་རྫོགས། །རྟག་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་འགྲོ་འོང་མེད་པས་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས། །བློ་ལས་འདས་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་དཔྱད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་རང་ལ་བྱུང་བས་རྫོགས། །རང་གི་དོན་རྟོགས་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་འགྲེལ་པས་རྫོགས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་ཀུན་ལས་འདས་པས་རྫོགས། །དངོས་པོ་ལས་འདས་པས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཆས་པས་པ། །སྟོང་ཉིད་མ་འགགས་སོ་སོར་གསལ་བས་པ། །ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་ཐབས་ལ་རོལ་པས་པ། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་འཛིན་པ་མེད་པས་པ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་པ། །འཛིན་མེད་རང་གསལ་ངོ་བོར་གནས་པས་སྐུ། །ཁ་དོག་སྣང་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་སྐུ། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ཉིད་དོན་དང་ལྡན་པས་སྐུ། །དོན་རྟོགས་རང་རང་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་སྐུ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་གསལ་བས་སྐུ། །ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ་བས་སྐུ། །རང་བཞིན་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཆར་བས་སྐུ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོངས་སྐུའི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ན། །སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཀའ་ སྩལ་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །ངས་བསྟན་བློ་ཡི་རྟོག་པ་སོལ། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱ་བ་རྫོགས་དང་བྱ་བ་བྱེད། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་གྲོལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའོ། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་རྫོགས་པ་སྟེ། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་འདོད། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་ཅིང་། །རིགས་དྲུག་གི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ལོ། །གཞན་དང་ལྷའི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོན་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ། །དོན་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའོ། །གཞན་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ། །འགྲོ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །ཉོན་མོངས་ངང་གིས་མེད་པ་ལ། །བག་ཆགས་ལུས་ལྟར་སྣང་བའོ། །དུས་ལ་བབ་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཡང་དག་དོན་ཆེན་སྟོན་པར་བྱེད། །འགྲོ་བ་གང་དག་འདུལ་བ་ལ། །དེ་དང་མཐུན་པར་ལྷའི་ཡུལ་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའམ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་ཐགས་བཟང་རིས། མི་ལ་ཤཱཀ་ཐུབ། བྱོལ་སོང་ལ་རུ་རུ་ལྟ་བུ། ཡི་དྭགས་ལ་ཁ་འབར་མ་ལྟ་བུ། དམྱལ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །སྣང་བའོ། །ཐམས་ཅད་སྐད་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། །ལྷའི་སྐད་ལ་སོགས་པས་རང་རང་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་གང་གི་སྐད་ལ་དེ་སྟོན་པའི། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་མཐུན་པས་མཐུན་པར་འདུལ་བ་ལ། །ལ་ལར་ཉན་ཐོས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤང་བར་བསྟན་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྟོན། །ལ་ལར་རྟེན་འདྲེལ་སྒོ་ནས་སྟོན། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་ང་རྒྱལ་སྤང་བར་བསྟན་ལ་ལར་སྨོན་འཇུག་སྒོ་ནས་སྟོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པས་ཞེ་སྡང་སྤང་བར་བསྟན་ལ་ལར་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན། །ཀྲི་ཡའི་སྒོ་ནས་གཏི་མུག་སྤང་བར་བསྟན་ལ་ལར་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སྟོན། །ཨུ་པའི་ཐེག་པས་ཕྲག་དོག་སྤང་བར་བསྟན་ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་ཡིས་སྟོན། །ཡོ་གས་ཁོང་ཁྲོ་སྤང་བར་བསྟན་ལ་ལར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་སྟོན། །མ་ཧཱ་ཡོ་གས་ཉོན་མོངས་གནས་བསྒྱུར་ལ་ལར་དབྱིངས་ དང་ཡེ་ཤེས་སྟོན། །ཨ་ནུས་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱད་པར་འདོད་རྫོགས་ཆེན་དོན་ནི་ཨ་ཏིས་ཉོན་མོངས་པ་གནས་དག་ཏུ་བསྟན་འགའ་ལས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཟག་ལས་ཅན་རིག་པ་ཅན་འགའ་ལས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་པའོ། །འགའ་ལ་སྣང་། །དེ་ཡང་སྟོན་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ་རྫོགས་ཆེན་གཞན་གྱི་བཞེད་གཞུང་དུ་བསྟན་ཏེ་ལ་ལར་བསྒོམ་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྟོན། །ལ་ལར་རིག་མེད་སྟོང་པར་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་སྟོན། །ལ་ལར་རིག་མེད་བེམ་པོར་བེམ་པོ་ལས་གཞན་མེད་པར་སྟོན། །ལ་ལར་རིག་པ་རྐྱང་པར་རིག་པ་མིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཟེར་བར་སྟོན། །ལ་ལར་སེམས་ལ་རིག་པ་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་འདོད་རྐྱང་པར་སྟོན། །ལ་ལར་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་སྟོན། །ལ་ལར་དགེ་མེད་སྡིག་མེད་སྟོན། །ལ་ལར་བསྒོམ་པ་ཅན་དུ་སྟོན། །ལ་ལར་བསྒོམ་པ་མེད་པར་སྟོན། །དེ་ལྟར་སྟོན་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུས། །གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །དོན་འདི་འགའ་ལས་འདས་པས་མ་གསུངས་སོ། །ད་ལྟར་མི་གསུང་མ་འོངས་པར་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་སུ་གསུང་བར་འགྱུར་ན་ཡང་། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་མདོ་སྡེ་དང་། །ཐེག་དམན་མིང་ཡང་མེད་བློ་ཞན་པ། ཐེག་པ་ཆུང་བ། མི་མོས་པ། སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་པ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ནང་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་ནི་སྒྲོག་པར་འགྱུར། །དེས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་བློ་དམན་གཞན་ལ་གསང་། །དེ་རྣམས་ལྡན་པའི་སུ་ལ་འདུག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དེ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་ལགས་ན། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངེས་ཚིག་ཅི་ལྟར་ལགས། ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུའི་ངེས་ཚིག་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་ པའི་སྐུ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སེམས་ཅན་ལས་སད་པ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཞིང་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཞི་ཞིང་དེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པས། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བརྟག་ཐབས་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། སྤྲུལ་སྐུའི་བརྟག་ཐབས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བཞུད་པའི་དུས་ན་ཡང་སྤྱན་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པ་དང་། ལྟག་པའི་བདུད་ཁོང་ན་སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཚོམ་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། ཐུགས་ཀ་ན་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དང་། སྐྱེ་གནས་ནི་རྒྱལ་རིགས་སམ་རིགས་མཐོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །སྤྱོད་པ་གང་ལྟར་ཡང་མཐུན་པ་ལྟར་སྤྱོད་པའོ། །ཅི་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་པའོ། །རང་གི་ཞེ་ལ་འདོད་པ་མི་བསྒྲུབ་པའོ། །བྱ་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ངང་གིས་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གང
Chinese
区分则不可思议，要点在于善记于心。颜色不混淆，各自持有其名，名号与妙相的光芒炽盛。持有父与母及身之装束，是圆满报身之特征。虽有生但无死，持有金刚。自身之五光，五部族，颜色不混淆，各自明亮。父为毗卢遮那佛，金刚萨埵，宝生佛，无量光佛，不空成就佛。五母为五，法界自在母，佛眼佛母，嘛嘛枳佛母，白衣母，誓言度母，具有五聚。于五佛之道路，觉性本然安住之处知晓。五智知晓为量度之天神，知晓为智慧，知晓为光芒，知晓为无二，知晓为自显现，五种证悟，于五种证悟之方式中，于境法界中证悟，趋向无生。于身中证悟，显现证悟为光身，知晓证悟为觉性，征象证悟为觉性母子。具有五种“巴”。五基为安住之基，事物之基，秘密之基，状态之基，道路之基。五道为见道，加行道，修道，资粮道，究竟道。五果为智慧之果，自显现之果，证悟现前之果，显现光之果，量度智慧之果。具有。五处为种子之处心，智慧之处脑，明灯之处眼，明点之处虚空，身之处明点。五境为觉性之境法界，明灯之境虚空，智慧之境中阴，光之境无阻碍，报身之境聚。具有五种自性。是圆满报身之自性。法性安住于空性之中，故为圆满。明亮而不混杂，周遍一切故为圆满。于五智中，享用无有聚散而安住故为圆满。与一切不相同，具有各自之名故为圆满。方便与智慧无有聚散而安住故为圆满。五种显现自身安住于无有征象故为享用。无有执着，自明而享用一切故为享用。清晰明了，平等安住于一切故为享用。鲜明而同时安住于境，且散发化身故为享用。二身于意义上究竟而享用故为享用。无有执着，安住于自己之地上
English
If divided, it is inconceivable, but the main points should be well remembered. Colors are not mixed, each holds its own name, the light of names and excellent marks blazes. Holding the form of father, mother, and body, it is the characteristic of the Sambhogakaya. There is birth, but it is the immortal Vajradhara. One's own five lights, five families, colors are not mixed, each is clear. The fathers are Vairochana, Vajrasattva, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. The five mothers are the five, Dharmadhatu Ishvari, Buddhalochana, Mamaki, Pandaravasini, and Samaya Tara, endowed with five clusters. On the path of the five Buddhas, it is known as the place where awareness has always resided. The five wisdoms are known as the measure of the gods, known as wisdom, known as light, known as non-duality, known as self-appearance, five realizations, in the manner of five realizations, in the realm of the Dharmadhatu, realization goes to the unborn. Realization in the body, appearance is realized as the light body, knowledge is realized as awareness, signs are realized as awareness mother and child. Endowed with five 'pas'. The five bases are the base of abiding, the base of things, the base of secrets, the base of states, and the base of the path. The five paths are the path of seeing, the path of joining, the path of meditation, the path of accumulation, and the path of completion. The five fruits are the fruit of wisdom, the fruit of self-appearance, the fruit of manifest realization, the fruit of the appearance of light, and the fruit of valid wisdom. Endowed with. The five places are the place of the seed, the mind (citta), the place of wisdom, the brain, the place of the lamp, the eye, the place of the bindu, the sky, and the place of the body, the bindu. The five objects are the object of awareness, the Dharmadhatu, the object of the lamp, the sky, the object of wisdom, the bardo, the object of light, the unceasing, and the object of the Sambhogakaya, the cluster. Endowed with five essences. It is the essence of the Sambhogakaya. Abiding in the nature of emptiness, it is enjoyment. Clear and unmixed, pervading all, it is enjoyment. In the five wisdoms, enjoyment abides without gathering or scattering, it is enjoyment. Not equal to all, endowed with its own name, it is enjoyment. Skillful means and wisdom abide without gathering or scattering, it is enjoyment. The five appearances themselves abide without signs, it is use. Without grasping, self-luminous and enjoying all, it is use. Clear and distinct, equally abiding in all, it is use. Vivid and simultaneous, abiding in the object and scattering emanations, it is use. The two bodies are ultimately perfected in meaning and enjoyed, it is use. Without grasping, abiding on one's own ground
Chinese
以幻化十方而行持。 一切生起，一切产生，以行持达到究竟而行持。 超越内外秘密一切而圆满。 无所缘之义，顿悟显现而圆满。 不堕常断之边，无有来去，故智慧之力量圆满。 超越心识，非造作，远离分别之边，自生而圆满。 证悟自义，阐释他人之大利益而圆满。 一切事业，超越能作所作一切而圆满。 超越事物，故空性之智慧自具而为“པ”。 空性不灭，各自分明而为“པ”。 智慧不灭，安住于方便而为“པ”。 明 clarity 然不分别，无有执着而为“པ”。 庄严和服饰，执持自之特征而为“པ”。 无执自明，安住于本体而为身（སྐུ）。 颜色显现，执持各自之特征而为身（སྐུ）。 金刚之义本身，与义相合故为身（སྐུ）。 证悟意义，各自具有特征之故为身（སྐུ）。 无有内外，普遍明亮故为身（སྐུ）。 本体不变，颜色各自分明故为身（སྐུ）。 自性明亮而不散乱，慈悲显现于十方故为身（སྐུ）。 如是宣说。 如此，于智慧自生大续中，《圆满受用身品》第十二。 之后，秘密主再次请问： 奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持！ 若是受用身之安住方式如此， 那么化身之显现方式如何？ 请大勇士开示！ 如是请问。 薄伽梵金刚持开示： 奇哉！秘密主谛听！ 我所宣说，消除心之分别。 化身之特征是： 事业圆满和事业行持， 被认为是两种。 也就是说，教法是这样的： 事业圆满之化身是： 自身相续解脱，现前成佛， 之后幻化。 外内事业圆满， 被认为是事业圆满之化身。 事业行持之化身是： 调伏何者，即于彼处示现， 并且幻化成六道导师任何一位的装束。 示现为与其他和天神的语言等相符， 意义如同上述。 不迷惑于他人之利益， 并且能够转变成任何事物。 显现为与他人相符， 利益众