Tibetan
དུས་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ། །རང་བྱུང་ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །ཕྱག་བཙལ་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གུས་པས་འདི་སྐད་ཞུས། ཨ་ཐ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་ན། །གང་ཡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སྔོན་ཐོག་དུས་ན་ཇི་ལྟར་གནས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞི་ནི་ཇི་ལྟར་གནས། །ཡར་རྒྱས་མར་འཁྲུལ་སྐྱོན་ནི་གང་ནས་བྱུང་། །དེ་གཉིས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྙིང་པོ་ཀ་དག་གང་གིས་རྟོགས། །བྱར་མེད་བློ་འདས་ཇི་ལྟར་ལགས། །དངོས་མེད་རྣལ་མ་གང་གིས་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །དགོངས་པའི་བཅུད་འདིར་ཇི་ལྟར་འདུས། །རི་བོ་བརྩེགས་པ་དཔེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྟན། །གསང་སྔགས་ བརྡའ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཤད། །མ་བསྒྲུབས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །ཐེག་དགུའི་བལྟ་བསྒོམ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ལས་སྤྱི་ཏི་གང་གིས་སྤགས། །སྤྱི་ཏི་ཡོ་གའི་དོན་རྟོགས་ནས། །གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དམ་མེད། །ཤེས་མེད་བློ་འདས་ལ་ཆེན་གང་དུ་བཟླ། །འཁོར་གྱིས་དོན་དྲིས་བཅོ་བརྒྱད་པོ། །སྟོན་པས་འཁོར་ལ་གནང་བར་ཞུ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་ཞུ་བ་ཕུལ་ལོ། །རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་སློང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ། །གང་ཡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སྔོན་ཐོག་དུས་ན་ཇི་ལྟར་གནས། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །འོད་དང་རྩལ་དང་ཤེས་རིག་དྲན་སེམས་དང་། །འགྱུ་བ་ཡིད་དང་ཡན་ལག་འགག་མེད་འཁོར། །རང་བྱུང་ངང་གསལ་འགག་མེད་འཁོར། །རང་བྱུང་ངང་དག་འོད་གསལ་འཁོར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལྔ། །དེ་སོགས་དུག་ལྔ་རྟོག་ཚོགས་ཉོན་མོངས་འཁོར་རྣམས་དང་། །འཛམ་གླིང་མི་རྣམས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགུལ་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་དང་། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་སྐལ་ལྡན་མོས་ཚོགས་དང་། །ངང་དྭངས་གསལ་དག་འཁོར་ཚོགས་ལ། །ཐོག་མའི་ཀུན་བཟང་ཀ་དག་རྣལ་མ་ཡི། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔས། །འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གསུམ། །སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་འོད་འཕྲོས་པས། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་འཁྲུགས་པས། །མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་པ་དང་། །ཁྱབ་བདག་བདག་ལ་སྨན་པ་དང་། །བདག་དོན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། །མི་ཤེས་མ་ལུས་ཤེས་བྱའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་ བསམ་པ་མཁྱེན་མཆོག་གིས། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །བློ་དང་གང་མཐུན་ཐེག་པ་ཡིས། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མོས་ཚོགས་འཁོར། །བྱང་ཆུབ་རང་ཆས་སངས་རྒྱས་གཅེར་མཐོང་བཤད། །འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་གུས་པས་ཉོན། །ཨ་ཨ་ཏིཥྛ་བྷོ་ཡེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། བྷ་ཏ་དྷརྨ་སརྦ་དྷཱ་ཏུ་ཐུ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ། སྔོན་ཐོག་སྔོན་མེད་མིང་དང་བྲལ་ན་ཡང་། །མི་འབྲལ་ཤེས་ཕྱིར་ངང་དྭངས་འཁོར་ལ་བཤད། །གང་ཡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །ཐ་སྙད་མིང་གིས་མི་ཕེབས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །དངོས་མེད་ཟང་ཀ་རྣལ་མ་དེ། །ཀ་དག་གཞི་མེད་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཅང་མེད་ཅིར་སྣང་ཡེ་མེད་དེ། །ཤེས་མེད་ངང་དྭངས་སྟོང་སང་ངེ་། །དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལས་འདས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པས། །ཐོག་མ་མེད་པས་སྤྲོས་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་གདོད་ནས་དག །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐུག་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ། །མི་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན། །མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་དེ། །དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པའོ། །མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བསྟན་པར་ནི། །ཀ་དག་སངས་རྒྱས་མཚོན་དུ་མེད། །དངོས་མེད་བློ་འདས་ཐ་སྙད་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད་འདུས་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་ཡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། དངོས་མེད་ཤེས་མེད་མཚོན་མེད་ཀ་དག་ཐ་སྙད་དང་དཔེ་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ངང་དྭངས་འོད་འབར་གྱིས། །ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞི་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ། ཀ་དག་ངང་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ན་ཡང་། །རྩལ་གྱི་རིག་པ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་གཞི། །ཁྱབ་གཞི་གཡོ་གཞི་འབྱུང་གཞི་ནི། །ཀུན་གཞི་མཁའ་ཀློང་བརྡལ་ཁྱབ་ནི། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་གཞི། །དངོས་མེད་མཉམ་པའི་ཀློང་ན་ཀུན་འབྱུང་མཛོད་པོ་ཆེ། །རྩལ་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་བང་མཛོད་ཡིན། །རྒྱ་མཚོ་ས་གསེར་བང་མཛོད་བཞིན། །མཉམ་པས་སྐྱེ་འབྱུང་ཟད་མེད་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གྱི་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ངང་དྭངས་གསལ་དག་གིས། །ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ། །གཉིས་ཀའི་གཞི་རུ་མཉམ་པ་ན། །ཡར་རྒྱས་མར་འཁྲུལ་སྐྱོན་ནི་གང་ནས་བྱུང་། །ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སྙིང་པོས་ཁྱབ་པར་མཉམ་པ་ལ། །རིག་དང་མ་རིག་རྣམ་གཉིས་ལས། །ཡར་རྒྱས་མར་འཁྲུལ་གཉིས་སུ་བྱུང་། །འགྱུ་དང་མི་འགྱུ་རྣམ་གཉིས་ལས། །སྐུ་གསུམ་དུག་གསུམ་གཉིས་སུ་བྱུང་། །འགྱུར་དང་མི་འགྱུར་རྣམ་གཉིས་ལས། །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་པ་བྱུང་། །ཟིན་དང་མ་ཟིན་རྣམ་གཉིས་ལས། །ཤེས་མི་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་བྱུང་། །འཕྲད་དང་མ་འཕྲད་རྣམ་གཉིས་ལས། །འཆར་སྒོ་འཁྲུལ་སྒོ་གཉིས་སུ་བྱུང་། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་རྣམ་གཉིས་ལས། །སྐུ་གསུམ་ཁམས་གསུམ་གཉིས་སུ་བྱུང་། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྣང་ཚུལ་གཉིས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་བྱུང་། །གཅིག་མིན་གཉིས་ནི་ཡིན་མ་ཡིན། །ཕུག་རོན་སྐེ་དང་ག་པུར་འདྲ། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྣང་ཚུལ་གཉིས། །རྐྱེན་དང་གང་འཕྲད་སྨན་དུག་གཉིས། །དངོས་མེད་ཀུན་བྱེད་གཞི་གཅིག་ལ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་རྣམ་གཉིས་ལས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་བྱུང་། །གཞི་གཅིག་ཤུགས་ལ་ལྡོག་བཅས་གཉིས། །སྔོན་ལ་གང་སྐྱེས་ལྡོག་བཅས་སོ། །དོན་རྟོགས་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་རྟོགས་འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡར་རྒྱས་མར་འཁྲུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ངང་དྭངས་གསལ་དག་གིས། །ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ། །དེ་གཉིས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པ་ལས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །རྟོགས་ན་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་མེད་དེ། །མ་རྟོགས་བློ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་བྱུང་། །སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་རླུང་གཡོས་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གྱུར་ཡིད་རྟོག་སྐྱེ་མ་ནུས། །རིག་པ་སྙིང་པོར་ཐིམ་པས་འགྱུ་མ་ནུས། །སྙིང་པོ་རིག་པར་ཐིམ་པས་ཐོག་མར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །སྙིང་པོ་མ་དང་འཕྲད་པས་ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན། །རིག་ཡིད་མ་རིག་རྩད་ཆོད་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག །སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྟོགས་ཚད་མཁྱེན་ཚད་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ངང་དྭངས་གསལ་དག་གིས། །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་ལ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་ནི་གང་ནས་བྱུང་། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སྐྱོན་ནི་རླུང་དང་མ་རིག་པ། །མཉམ་པའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་མ་རིག་རླུང་། །རླུང་གིས་རྐྱེན་བྱས་རིག་པས་ས་མ་ཟིན། །རིག་པས་ས་མ་ཟིན་པས་ཡིད་རྟོག་སྐྱེས། །ཡིན་ནམ་མིན་ནམ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སྐྱེས། །མིང་ལ་བརྟགས་པས་སེམས་སུ་འདོད་པ་སྐྱེས། །སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་རླུང་རིག་ངར་འཛིན་གྱིས། །ལྡོག་ཐབས་མི་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་འདོད་ཞེན་སྐྱེས། །དེ་རྣམས་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་གཟུགས་ཁ་མིག་ཅན། །དེ་ཡི་སྐྱོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས། །བདག་འཛིན་དུག་ལྔ་འགོང་པོ་ང་བདག་གིས། །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་སེམས་ཕྱོགས་རིས་དགག་བསྒྲུབ་སྐྱོན། །སྣང་བརྟགས་ཆགས་སྡང་སྐྱོན་ལ་བརྗོད་ མི་ལངས། །རྩ་བ་ཡིད་གཉིས་ང་བདག་ཞེ་འདོད་དུག་གསུམ་སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ངང་དྭངས་གསལ་དག་གིས། །ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ། །སྙིང་པོ་ཀ་དག་གང་གིས་རྟོགས། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སྙིང་པོ་བཅུད་སྤུངས་གནད་ཆེན་བཤད། །འོད་གསལ་ངང་དྭངས་ཐུགས་ལ་ཆོངས། །སྙིང་པོ་ཀ་དག་རྟོགས་ཐབས་ལ། །ཞེ་འདོད་བྱ་རྩལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་བཞག །མི་བལྟ་མི་བསྒོམ་མི་སྤྱོད་བློ་ལས་འདས། །དངོས་མེད་ཀ་དག་ཟང་མ་དེ། །བྱ་བཙལ་བསམ་འདས་མཚོན་དུ་མེད། །བློ་འདས་བསམ་བྲལ་དགོངས་པ་རྟོགས། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཤེས་བརྗོད་མཐའ་དང་བྲལ། །དངོས་མེད་ཀུན་དངོས་ཅང་མེད་ཅིར་སྣང་དེ། །ཡེ་མེད་མིན་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་དངོས་གཞི་མེད། །ཅང་མེད་མ་ཡིན་གཉིས་སུ་སྣང་། །གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་གཅིག་ཏུ་འདུག །གཅིག་ཏུ་མི་འདུག་དངོས་པོ་མེད། །དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་བློ་ལས་འདས། །རེ་ཞིག་མཚོན་ན་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་ངང་དྭངས་རྣམ་པར་དག །གསལ་དྭངས་སང་དེ་དྭངས་ལ་གོ་སྐབས་མེད། །དེ་ཡིས་སྙིང་པོ་ཀ་དག་རྟོགས། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དངོས་མེད་རྩིས་གདབ་བློ་ལས་འདས་པའོ། །སྙིང་པོ་བཅུད་སྤུངས་གདམས་ངག་གནད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས།
Chinese
《时轮积山续》中，开显圆满的章节，第一章。然后，原始本净佛陀前，自生本净童子，顶礼，双膝跪地，合掌，恭敬地请问：阿塔底士塔玛哈苏卡呵（藏文：ཨ་ཐ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ།，梵文天城体：अततिष्ठ महासुख हो，梵文罗马拟音：ata tiṣṭha mahā sukha ho，汉语字面意思：啊，安住，大，乐，呼）。圆满的意义既然是这样，那么在什么也没有的先前，最初之时是如何存在的？佛陀和众生的基础是如何存在的？增长和衰退的过失是从哪里产生的？这二者的过失和功德是怎样的？精华本净由谁证悟？无为超意识是如何的？无实真如由谁获得？一切佛陀的心髓，意之精华是如何汇集的？积山以何种比喻来阐释？秘密真言以何种符号来解说？不修而如何获得果？九乘的见修行是如何的？其中，总持由谁来掌握？通达总持瑜伽的意义后，有迷途、遮蔽、错乱吗？无知超意识在何处修持？眷属请问的十八个问题，祈请导师赐予眷属，请极深奥地开示。如是祈请。 《积山续》中，提问的章节，第二章。然后，本净童子向原始本净佛陀请问：在什么也没有的先前，最初之时是如何存在的？ 这样请问后，原始本净佛陀回答：光明和能量，以及觉性和忆念，流动的心和肢体，无碍之轮，自生本明无碍之轮，自生本净光明之轮，地水火风空，以及贪嗔痴慢妒五毒，这些五毒、分别念、烦恼之轮，以及赡洲之人、天龙八部，显有生灭、有无常断，十地菩萨、五部佛陀，四种瑜伽士、具缘信众，以及本净明净的眷属众，对于原始普贤本净真如的，身语意功德事业五者，五种光芒向十方放射，为了净化众生的三恶道，放射出光明，烦恼使心
English
From the Tantra of the Stacked Mountain of Time, the first chapter, which clearly shows the perfection. Then, to the Primordial Pure Buddha, the spontaneously arisen, naturally clear young boy, prostrated, knelt, folded his palms, and respectfully asked: Ata tiṣṭha mahā sukha ho (藏文：ཨ་ཐ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ།，梵文天城体：अततिष्ठ महासुख हो，梵文罗马拟音：ata tiṣṭha mahā sukha ho，汉语字面意思：Ah, abide, great, bliss, ho). Since the meaning of perfection is like that, then before there was anything, how did it exist in the beginning? How did the basis of Buddhas and sentient beings exist? From where did the faults of increase and decrease arise? What are the faults and virtues of these two? By whom is the essence of primordial purity realized? How is the uncreated, beyond-mind? By whom is the unreal reality attained? How is the essence of the hearts of all Buddhas, the essence of intention, gathered here? How is the stacked mountain shown by example? How are the secret mantras explained by symbols? How is the fruit attained without practice? How are the views and meditations of the nine vehicles? From that, by whom is the general essence grasped? Having understood the meaning of the general essence yoga, are there straying, obscuration, or confusion? Where is the great one practiced in unknowing, beyond-mind? The eighteen questions asked by the retinue, I request the teacher to grant to the retinue, please bestow the teachings in a very profound way. Thus he requested. From the Tantra of the Stacked Mountain, the chapter of questioning, the second. Then, the naturally clear young boy asked the Primordial Pure Buddha: Before there was anything, how did it exist in the beginning? Having asked thus, the Primordial Pure Buddha replied: Light and energy, and awareness and memory, the flowing mind and limbs, the unobstructed wheel, the spontaneously arisen, naturally clear, unobstructed wheel, the spontaneously arisen, naturally pure, clear light wheel, earth, water, fire, wind, and space, and the five poisons of desire, hatred, ignorance, pride, and jealousy, these five poisons, conceptual thoughts, the wheel of afflictions, and the people of Jambudvipa, the eight classes of gods and demons, the existence of appearance, birth and death, existence and non-existence, permanence and annihilation, the bodhisattvas of the ten bhumis, the five Buddha families, the four yogis, the fortunate assembly of devotees, and the assembly of the naturally clear and pure retinue, for the primordial Samantabhadra, the true primordial purity, the five of body, speech, mind, qualities, and activities, the five kinds of rays radiate in all ten directions, in order to purify the three lower realms of sentient beings, the light radiates, afflictions make the mind
Chinese
以息灭。 对于沉溺于无知泥潭的 一切众生有利益， 对于遍主我（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有利益， 为了我自己的利益，对我慈爱的缘故， 为了遣除所有烦恼， 为了知晓所有无知， 以智慧殊胜的意乐， 如意乐的差别一般， 以与根器相应的法乘， 为了获得无上果位， 为了众生和信众眷属， 宣说菩提自性赤裸显现的佛陀。 眷属们不要散乱，恭敬谛听。 ཨ་ཨ་ཏིཥྛ་བྷོ་ཡེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྷ་ཏ་དྷརྨ་སརྦ་དྷཱ་ཏུ་ཐུ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 虽然是最初、无始、离名， 为了不离知，向自性清净的眷属们宣说。 在什么也没有的最初， 名言名称无法到达， 具足一切相，又无有相， 无实有之真实现象， 原始清净，无基，一切之基， 什么也没有，却显现一切，本来没有， 无知，自性清净，空朗朗， 其自性超离了能知之境。 最初的佛陀无有因， 无有初始故，无有戏论。 佛陀无有初始和终结， 真实安住于边际， 真实无我，即是真如。 具有无二智慧之体性， 具有智慧者，了知有无， 智慧之眼，本自清净， 无有分别念，任运成就， 无有边际，无有比喻， 不可见，不可显现，非为显现者， 不变，周遍一切，是为遍布者， 譬如超越一切。 仅仅以名称指示， 原始清净佛无法表示， 无实有，超离心识，无有名言。 如是说。诸佛意之精华汇聚之积聚山王续中，在什么也没有的最初，开示无实有、无知、无表示、原始清净，超离名言、譬喻、词句和文字之品第三。 之后，自性清净光芒炽燃者， 向本来原始清净佛陀， 请问：佛陀与众生之基如何？ 导师向眷属们开示： 虽然原始清净自性无有差别， 然以明分之觉性宣说，谛听。 佛陀、众生、轮回、涅槃之基， 遍布之基、动摇之基、生起之基， 一切之基，虚空界遍布， 佛陀、众生、轮回、涅槃之基， 无实有平等之界中，一切生起之大宝藏。