Tibetan
་འདྲ། །འཁྲུལ་ རྩ་རང་འཛིན་རྩད་ནས་བཅད། །སྡོང་པོ་རྩད་ནས་བཅད་པ་འདྲ། །སེམས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དེ། །འགག་མེད་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ། །སེམས་ཉིད་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་འདས་ཏེ། །སྐྱོན་བྲལ་ནམ་མཁའ་དག་པ་འདྲ། །མ་རིག་འཛིན་བྱེད་ཤེས་པ་སྟེ། །མཐོང་མེད་འཛིན་ཡོད་ལོང་བ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་དག་ཟང་ཀ་སྟེ། །མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ། །སེམས་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀར་འགྱུར། །རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་འདྲ། །བག་ཆགས་འཁོར་བའི་ས་བོན་ཏེ། །མཐོང་མེད་གནོད་པ་འདྲེ་རྐུན་འདྲ། །གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་འཁོར་བ་སྟེ། །ཐོ་ཡོར་མི་རུ་འཁྲུལ་པ་འདྲ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བ་མྱང་འདས་ཏེ། །འཁྱག་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་དང་། །བལྟ་མཁན་ངོས་ཟིན་གྲུབ་མཐའ་སྟོར། །གཞི་མེད་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྒོམ་མཁན་ངོས་ཟིན་རང་སར་གྲོལ། །ཆུ་བུར་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་འདྲ། །སྤྱོད་མཁན་ངོས་ཟིན་མཚན་མ་སངས། །རང་གི་རོལ་པ་གར་མཁན་འདྲ། །སྒྲུབ་མཁན་ངོས་ཟིན་འདུ་འབྲལ་མེད། །མོ་གཤམ་བུ་ཡི་ཆུང་མ་འདྲ། །འབྲས་བུ་ངོས་ཟིན་རེ་དོགས་ཆད། །རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཅང་མེད་ཅིར་སྣང་རང་སར་གྲོལ། །དབྱིངས་ལས་མ་རྟོགས་ཡུལ་མེད་པས། །དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཀ་ནས་དག །ཆོས་ཀུན་བཏགས་ཆགས་མིང་ཡིན་པས། །བདེན་རྫུན་ཆགས་སྡང་ཀ་ནས་དག །རང་ངོ་མཐོང་ལས་བལྟ་བ་མེད། །གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག །སེམས་ཉིད་མཐོང་ལས་བསྒོམ་པ་མེད། །བྱིང་རྒོད་བག་ཆགས་ཀ་ནས་དག །རང་སྣང་གྲོལ་ལས་སྤྱོད་པ་མེད། །བྱ་བཙལ་གཉིས་འཛིན་ཀ་ནས་དག །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པས་དབང་བསྐུར་མེད། །བསྐུར་ཐོབ་རིམ་པ་ཀ་ནས་དག །གཡོ་རྩོལ་བྲལ་ལ་ས་ལམ་མེད། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཀ་ནས་དག །སྙིང་པོར་གནས་ལ་དམ་ཚིག་མེད། །བསྲུང་ཉམས་མཚན་མ་ཀ་ནས་དག །སྐུ་གསུམ་གཞིར་སྨིན་འབྲས་བུ་མེད། །རེ་དོགས་སྨོན་ཐོབ་ཀ་ནས་དག །རང་ངོ་སྤྲད་པས་སངས་རྒྱས་མེད། །སྐྱེ་ཤིའི་ཐ་སྙད་ཀ་ནས་དག །སྤྱི་ཏི་རྟོགས་ལ་ཐམས་ཅད་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཐམས་ ཅད་རྫོགས། །ཡོད་མེད་གཉིས་མིན་གཅིག་མེད་མིན། །མཐའ་བཞིའི་རྒྱ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱིའི་གེགས་བསལ་ཞིང་ཤན་དབྱེ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །གསང་བདག་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པ། །སེམས་ཉིད་བླ་མེད་སྤྱི་ཏི་འདིར། །ཆོས་རྣམས་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་འདུས། །ཞེས་ཞུས་པས། གསང་བདག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ང་ཡི་བླ་མེད་སྤྱི་ཏི་འདིར། །ཆོས་རྣམས་འདུས་ལུགས་བསྟན་གྱིས་ཉོན། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་འདུས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །མ་རིག་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་འདུས། །ལོག་པར་བལྟ་བ་མ་ལུས་པ། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དགོངས་པ་ནི། །གཅིག་ཏུ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་འདུས། །རྒྱུ་ཡི་ཐེག་ཆེན་དགོངས་པ་ནི། །གཞན་དོན་གཉིས་མེད་སྤྱོད་པར་འདུས། །ཐེག་ཆེན་སྤྱི་ཡི་དགོངས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་འདུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འདུས། །སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། །མེད་ལས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བར་འདུས། །བཀའ་ལུང་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ནི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་འདུས། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་མ་ལུས་པ། །མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདུས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ། །སྙིང་པོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀློང་དུ་འདུས། །གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་དགོངས་པ་ཀུན། །སྣོད་བཅུད་ཞེན་པ་གྲོལ་ལ་འདུས། །ཁྱད་པར་སྣང་བའི་དགོངས་པ་ཀུན། །བླང་དོར་གཉིས་འཛིན་གྲོལ་ལ་འདུས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ། །རང་རིག་གསལ་དག་འདི་ལ་འདུས། །ཆོས་རྣམས་སྤྱི་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །སྟོང་ཞིང་བདག་དང་བྲལ་ལ་འདུས། །ཡང་དག་ངེས་དོན་གདམས་ངག་ཀུན། །གསལ་དང་ཡེངས་མེད་ངང་ལ་འདུས། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས། །རྩ་བ་ངར་འཛིན་གཅིག་པུར་འདུས། །འདུལ་བྱེད་ཆོས་སྒོ་དཔག་མེད་རྣམས། ། བདག་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པར་འདུས། །གཅོད་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །བསྡུས་ན་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་འདུས། །རིམ་དགུའི་འདོད་པ་རྣམ་མང་ཡང་། །ཡང་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས། །ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་རྫོགས་ཆེན་རྣམས། །སྡེ་གསུམ་ནང་དུ་འདུས་པར་བསྟན། །སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་སྡེ། །དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་ནི། །གཞི་ཉིད་མདུང་སྒྱུར་ཆེན་པོར་བསྟན། །ཀློང་སྡེའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྟན། །མན་ངག་སྡེ་ཡི་རྫོགས་ཆེན་ནི། །ལམ་གསུམ་ཐ་དད་ཉིད་དུ་བསྟན། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད་ནི། །བཅུ་རྩེ་སྤྱི་ཏི་འདིར་འདུས་ཏེ། །ཐེག་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ་བཟླར་བཤད། །ལ་བཟླའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་མ་ཆད། །གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་མ་ཆད། །གཉིས་མེད་དུ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པར་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །གསང་བདག་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པ། །རྒྱུད་འདིའི་མཚན་དོན་ཇི་ལྟར་གཟུང་། །གཏད་པའི་གནས་ནི་གང་ལ་གཏད། །ཅེས་ཞུས་པས། གསང་བདག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རྒྱ་ཆད་མེད། །ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །བཏགས་ཆགས་བཟུང་ཞེན་ཀུན་བདུད་ལ། །ཀ་དག་ཕྱོགས་བྲལ་རྩིས་འདེབས་པས། །བླ་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །གསང་བདག་ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །ཀུན་རིག་འཁོར་ལ་འདིར་ཐིགས་པས། །སྙིང་པོ་བཅུད་ཐིགས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །འདྲེལ་དང་མ་ཚང་མེད་རྫོགས་པས། །རྒྱ་མ་ཆད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །ང་ཡི་སྐུ་གསུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པས། །དགོངས་འདུས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །ཐེག་དགུའི་འདོད་པ་ལ་ཟློས་པས། །བཅུ་རྩེ་སྤྱི་ཏིའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །ཕྱི་རབས་རྒྱུད་དག་སྐལ་བར་ལྡན། །ཐོད་རྒལ་བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏོད། །ཅེས་གསུངས་ སོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། མཚན་དང་གཏད་རྒྱ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །གསང་བདག་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པ། །སེམས་ཉིད་སྤྱི་ཏིའི་རྒྱུད་ཆེན་རྣམས། །སྟོན་པའི་ཐུགས་ལས་བཅུད་ཕྱུང་ནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ལ་གཏད། །མ་འོངས་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །མི་མཇེད་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཚིག་རྒྱུད་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་གང་། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་བསམ་ཡས་ཏེ། །རེ་ཞིག་མཚོན་པ་ཙམ་བསྟན་པ། །གནས་སུ་བཅང་བས་བར་ཆད་བསྲུངས། །ལུས་ལ་བཅང་བས་སྒྲིབ་གཉིས་སེལ། །བཀླག་པ་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་དང་འཕྲད། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྲོས་ཐག་ཆོད། །བཟུང་བས་ཆོས་ཀུན་བཟུང་དང་མཚུངས། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་། །འདི་ནི་རྣ་བར་ཐོས་པས་སེལ། །མོས་པ་བྱས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་། །ས་བཅུའི་སྲས་དང་ཡོན་ཏན་མཉམ། །དོན་རྟོགས་གདེང་དུ་འདི་འཆང་ན། །ཡོན་ཏན་བསམ་དང་བརྗོད་ལས་འདས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་རབས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ལེའུ
Chinese
相似。 根除自我的执着，如同连根拔起树木。心是八种意识的集合，如同无碍虚空的奇迹。心性超越言语和思维，如同无瑕清净的虚空。无明是执着的意识，如同看不见却执着的盲人。智慧是清澈明亮的镜子，如同太阳升起在空中。心可以转化为轮回和涅槃，如同洁白无瑕的布。习气是轮回的种子，如同看不见的危害，鬼和盗贼。二元执着是轮回的妄念，如同把木桩误认为人。从那之中解脱就是涅槃，如同冰融化成水。认识到观看者，宗派的执着消失，如同无根的虚空。认识到修行者，在自性中解脱，如同水泡融入水中。认识到行者，相状消散，如同自己的游戏，舞者。认识到成就者，没有聚集和分离，如同寡妇和儿子的妻子。认识到果，断绝希望和恐惧，如同获得王位的国王。如此所有的教法，无所有而显现，在自性中解脱。从法界中没有证悟的对境，事物的相状从根本上清净。所有的法都是假立的名言，真假爱恨从根本上清净。从见到自性中没有观看，迷失和迷惑从根本上清净。从见到心性中没有修持，沉没和散乱的习气从根本上清净。从自显解脱中没有行为，能作和所作的二元执着从根本上清净。证悟无生中没有灌顶，灌顶和次第从根本上清净。远离造作中没有道和地，五道十地从根本上清净。安住于精要中没有誓言，守护和违犯的相状从根本上清净。三身在基础中成熟没有果，希望和恐惧的祈愿从根本上清净。认识自性中没有成佛，生死之名从根本上清净。证悟总持中没有一切，不是没有，一切圆满。非有非无，非一非异。从四边的束缚中完全解脱。如是说。珍宝甘露精华滴，所有佛陀的密意汇集之续部中，普遍遣除障碍，区分和重复的第十二章。之后，具种童子向金刚手本师请教，在此无上总持心性中，诸法的密意如何？
English
Similar. Cutting off the root of self-grasping from its very base, like cutting off a tree from its roots. The mind is the eight collections of consciousness, like the miracles of unobstructed space. Mind-essence is beyond words and thoughts, like flawless, pure space. Ignorance is the grasping consciousness, like a blind person who grasps without seeing. Wisdom is a clear and pure mirror, like the sun rising in the sky. The mind can transform into both samsara and nirvana, like a white cloth without stains. Habitual tendencies are the seeds of samsara, like unseen harm, ghosts, and thieves. Dualistic grasping is the delusion of samsara, like mistaking a post for a person. Liberation from that is nirvana, like ice melting into water. Recognizing the one who sees, sectarian attachments vanish, like rootless space. Recognizing the meditator, liberation occurs in one's own nature, like a bubble dissolving into water. Recognizing the practitioner, signs dissolve, like a dancer in his own play. Recognizing the accomplisher, there is no gathering or separation, like a widow and her son's wife. Recognizing the result, hope and fear are cut off, like a king who has obtained his kingdom. Thus, all teachings, appearing as nothing, are liberated in their own nature. Since there is no object not realized from the expanse, the characteristics of things are pure from the very beginning. All dharmas are imputed names, truth and falsehood, love and hate, are pure from the very beginning. From seeing one's own face, there is no looking, straying, or confusion, pure from the very beginning. From seeing the nature of mind, there is no meditation, sinking or excitement, habitual tendencies are pure from the very beginning. From the liberation of self-appearance, there is no action, the duality of agent and object is pure from the very beginning. In the realization of unbornness, there is no empowerment, empowerment and stages are pure from the very beginning. In the absence of effort, there are no paths or bhumis, the five paths and ten bhumis are pure from the very beginning. In abiding in the essence, there are no vows, the signs of keeping and breaking are pure from the very beginning. The three kayas maturing in the ground have no result, hope and fear, wishes and attainments are pure from the very beginning. By recognizing one's own face, there is no becoming a Buddha, the terms of birth and death are pure from the very beginning. In the realization of the Spyi ti, there is nothing, it is not nothing, everything is complete. It is neither existent nor non-existent, neither one nor different. Completely liberated from the bonds of the four extremes. Thus it is said. From the tantra, the precious essence of nectar, the collected intention of all the Buddhas, the twelfth chapter, which dispels general obstacles and repeats the distinctions. Then, the youth Kunrig asked the teacher, the Lord of Secrets, "In this supreme Spyi ti mind-essence, how are the intentions of the dharmas?"
Chinese
如是聚集。如是请问后，秘密主导师开示道：我的无上总集（spyi ti，梵文：samhita，梵文罗马拟音：samhita，汉语字面意思：总集）中，诸法聚集之理谛听好。显有轮回涅槃诸法，皆于菩提心之性中聚集。错觉轮回之诸苦，皆于无明能取所取二者聚集。一切邪见，皆于常断二者之中聚集。声闻缘觉之意，皆于唯一成就解脱聚集。因之大乘之意，皆于利他无二之行聚集。大乘总意，皆于智慧大悲聚集。菩萨之禅定，皆于显现无自性聚集。化身佛之意，皆于无中生万欲聚集。一切教言之根本，皆于自证智慧此中聚集。外境一切诸法，皆于无为法界中聚集。内外器情一切，皆于精华遍满虚空中聚集。密咒内外之意，皆于器情执着解脱聚集。尤其显现之意，皆于取舍二执解脱聚集。身与智慧一切，皆于自明清净此中聚集。诸法总的自性，皆于空寂离我聚集。真实决定之口诀，皆于明和不散乱之状态聚集。八万四千烦恼，皆于根本我执唯一聚集。调伏所化无量法门，皆于彻底断除我执聚集。断除之理不可思议，然总摄则于九乘次第聚集。九乘次第之意虽多，然最胜则于大圆满聚集。法身之教大圆满，开示说于三部之中聚集。心部、界部、口诀部，其中大圆满心部，开示说为基位利刃转移。界部之大圆满，开示说为果位原始解脱。口诀部之大圆满，开示说为三道各异。彼等一切之精要，皆于此十万总集中聚集，于一切乘之法重复宣说。于增益方面无有穷尽，于二者方面无有穷尽，于无二方面亦无有穷尽，无生本来清净脱离边际。如是宣说。珍宝。
English
Thus assembled. Having asked thus, the Secret Lord Teacher declared: In this supreme compendium (spyi ti, Sanskrit: samhita, Romanized Sanskrit: samhita, literal meaning: collection) of mine, listen to how all dharmas are assembled. All phenomena of existence, samsara, and nirvana are assembled within the nature of bodhicitta. All the sufferings of illusory samsara are assembled within the two, ignorance and grasping. All wrong views are assembled within the two, permanence and annihilation. The intention of the Hearers and Solitary Realizers is assembled in accomplishing liberation alone. The intention of the Great Vehicle of cause is assembled in the practice of selfless other-benefit. The general intention of the Great Vehicle is assembled in great wisdom and compassion. The samadhis of the Bodhisattvas are assembled in the absence of inherent existence in appearances. The intention of the Nirmanakaya Buddhas is assembled in the arising of all desires from nothingness. The essence of all teachings is assembled in this self-aware wisdom. All external objects are assembled in the unconditioned dharmadhatu. All external and internal containers and contents are assembled in the all-pervading space of essence. All the intentions of inner and outer secret mantras are assembled in the liberation from attachment to containers and contents. Especially, all the intentions of appearances are assembled in the liberation from the dualistic grasping of acceptance and rejection. All bodies and wisdoms are assembled in this self-aware clarity and purity. The general nature of all dharmas is assembled in emptiness, peace, and freedom from self. All authentic definitive instructions are assembled in the state of clarity and non-distraction. The eighty-four thousand afflictions are assembled in the single root of self-grasping. The immeasurable methods of taming beings are assembled in completely cutting off self-grasping at its root. Although the methods of cutting off are inconceivable, when summarized, they are assembled in the nine successive vehicles. Although the intentions of the nine vehicles are many, the supreme is assembled in the Great Perfection. The teachings of the Dharmakaya, the Great Perfection, are taught to be assembled within the three classes: Mind Class, Space Class, and Instruction Class. Among these, the Great Perfection Mind Class is taught as the fundamental transference of the blade. The Great Perfection of the Space Class is taught as the primordial liberation of the result. The Great Perfection of the Instruction Class is taught as the three paths being distinct. The essence of all these is assembled in this ten-million compendium, repeatedly taught in all the dharmas of the vehicles. There is no limit to the aspect of increase, no limit to the aspect of two, and no limit to the aspect of non-duality. Unborn, primordially pure, liberated from extremes. Thus it was said. Precious.