Tibetan
ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།།།། འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང གསོལ་བ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་རྒྱན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས། ཞེས་གསོལ་བ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོན་བདག་སྟེ།། བསྟབས་པའི་སྟོབས་ནི་བཀྲམ་པའོ།། མཐོང་བར་གྱུར་པ་དངོས་གྱུར་ལ།། དེ་ནི་མཉམ་གཞག་རྫོགས་པའོ།། ཡུད་ཙམ་བཟུང་བས་སྦྱོར་བ་ཡིན།། དགའ་བར་གྱུར་པས་ དམ་ཚིག་སྟེ།། ཐབས་ཀྱི་གར་སྟབས་བསྐྱོད་པ་ཡིས།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་ཕུལ་བ་ཡིན།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དག་རྒྱན་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན པའོ།།།། ཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་གྲུབ་པ་མཆིས སམ་མ་མཆིས།ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། མི་གཟུང་གཏོང་བས་གཏོར་མ་ཡིན། བྱ་བ་མེད་པས་ལས་རྣམས་ཟིན། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བགེགས་བསལ་ནས། མི་གསུང་ མཉམ་བཞག་སྔགས་ཚིག་གོ།ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྒྱ་མཚོ་བྱ་མི་དགོས་པར་མཉམ་པར་བཞག་པས་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།།།། ཡང་འཁོར་གྱི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་བཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས།། ཞེས་གསོལ་པ་ དང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ།། བླ་མ་མཆོད་དང་གཏོང་བ་དང།། དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་དང།། མ་ཆགས་མི་གཡོའི་སེམས་མེད་ན།། བྱས་ན་འཆིང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། ཞེས་བཀའ སྩལ་ཏོ།། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་འཆིང་བ་ཆེན་པོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།།།། ཡང་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་སམ།། ཞེས་གསོལ་བ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་དེ་བྱར་སྒྲིབ་པར་འགྱུར།། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་རྟོགས་ན།། དེ་ལ་དེ་ཉིད་ གྲུབ་པ་མེད།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།།།། འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ བཟང་པོ།རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷག་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ དྲང་པོར་གནས།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཉམ་འགྱུར་ཞིང།། གཞན་ལས་སྟོབས་འགྱུར་ཆོས་མ་ཡིན།། མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་བདེ་ཆེན་དེ།། རང་གི་མཐུ་ཡིས་རིག་པ་ལས།། ཆོས ནི་གཞན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར།། སླ་ཞིང་དཀའ་ལ་སླ་ཕྱིར་དཀའ། མངོན་གསུམ་མི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། མངོན་སུམ་འདི་ཞེས་བརྟན་པར་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚོན་དུ་མེད།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཆོས་ཉིད ཀུན་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ།།།། འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི དགའ་བ་ལ་ཆགས་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མཆིས་ལགས་སམ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་འདི།། བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཏེ།། ཅིར་ཡང་མི དམིགས་གཏི་མུག་ལས།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལས་འབྱུང།། འདི་ནི་སེམས་ཅན་མཚངས་པའི་ལམ།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། བྱིས་པས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར།། སྨན་ཉིད་སྨན་པ་འཚོལ་བ བཞིན།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགའ་བ་ལ་ཆགས་ན། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ།།།། ཡང་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་བར་བགྱི། ཞེས་གསོལ་བ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ སྩལ་པ།འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག། མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་འདི་ལྟར་བླང་བར་བྱའོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི། རྒྱུ་དང། རྐྱེན་དང། འབྲས་བུ་ གང་ལ་ཡང་མི་ལྟོས་ཏེ།ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མ་བཙལ་མ་ཡེངས་པར་ནི་གནས་པར་བྱའོ།། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི།། ཅི་ཡང་མི་ དམིགས་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ལ།། མ་ཡེངས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་གནས་པ་ལས།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རང་ལ
Chinese
如是宣说。名为第二十六品，显示自性任运成就且圆满。 眷属的如来们又请问：世尊，如来普贤，集合之主与庄严自性成就而住否？ 如是请问后，世尊宣说： 意的想法是施主， 施设的力量是遍布， 成为可见是实有， 那是等持圆满。 短暂执持是结合， 成为欢喜是誓言， 以方便的舞姿行动， 无二结合是供养。 如是宣说。名为第二十七品，显示集合之主等庄严自性任运成就。 眷属的如来们又请问：世尊，如来普贤，朵玛等事业于如海中等持而成就否？ 如是请问后，世尊宣说： 不取舍弃是朵玛， 无事可做是事业摄， 不思之智慧除障后， 不说是等持咒语。如是宣说。名为第二十八品，显示朵玛等事业如海不需做而以等持成就。 又眷属的如来们请问：世尊，如来普贤，做了朵玛等事业会变成烦恼吗？ 如是请问后，世尊宣说： 上师供养与布施等， 如是所有福德等， 若无不贪不动的意， 做了会成大束缚。 如是宣说。名为第二十九品，显示做了朵玛等事业会成烦恼大束缚。 又眷属的如来们请问：世尊，如来普贤，是自性任运成就吗？ 如是请问后，世尊宣说： 于彼，彼为所作而遮蔽， 如何于彼，彼而证悟， 于彼，彼之自体无成。 如是宣说。名为自性任运安住之品。
English
Thus it was spoken. This is the twenty-sixth chapter, which shows that the assembly is spontaneously accomplished and completely perfect. The Tathagatas of the retinue again asked: Blessed One, Tathagata Samantabhadra, does the lord of the assembly and the ornament reside in self-nature accomplishment? After this was asked, the Blessed One spoke: The thought of the mind is the patron, The power of the establishment is spread, Becoming visible is becoming real, That is the completion of Samadhi. Holding for a moment is union, Becoming joyful is Samaya, By moving with the dance of skillful means, Non-dual union is offering. Thus it was spoken. This is the twenty-seventh chapter, which shows that the lords of the assembly and the ornaments are spontaneously accomplished by their own nature. The Tathagatas of the retinue again asked: Blessed One, Tathagata Samantabhadra, are the activities such as Torma accomplished by placing them equally in the ocean? After this was asked, the Blessed One spoke: Not taking and giving up is Torma, Without doing, all actions are taken, After removing obstacles with non-conceptual wisdom, Not speaking is the Samadhi mantra. Thus it was spoken. This is the twenty-eighth chapter, which shows that the ocean of activities such as Torma is accomplished by Samadhi without having to do anything. Again, the Tathagatas of the retinue asked: Blessed One, Tathagata Samantabhadra, will doing activities such as Torma turn into afflictions? After this was asked, the Blessed One spoke: Offering to the Lama and giving, Likewise, all merits, If there is no mind that is not attached and does not move, Doing it will become a great bondage. Thus it was spoken. This is the twenty-ninth chapter, which shows that doing activities such as Torma will become a great bondage of afflictions. Again, the Tathagatas of the retinue asked: Blessed One, Tathagata Samantabhadra, is it spontaneously accomplished by nature? After this was asked, the Blessed One spoke: In that, that becomes obscured by what is to be done, How to realize that in that, In that, that very self is not accomplished. Thus it was spoken. This is the chapter on the spontaneous abiding of nature.
Chinese
第三十品。眷属的如来们又请问：世尊，如来普贤，自性任运成就，不改变而安住的意义如何转变呢？世尊开示说：没有剩余而完全圆满，不改变而正直安住。如虚空般平等转变，不是从他而力量转变的法。无等之智慧的，任运安住的大乐，从自己的威力之觉性，法不是从他处生不改变。容易且困难，因为容易所以困难。不显现安住而周遍，显现这个而稳固，金刚萨埵也无法表示。这样开示了。法性，开示普遍不改变的品，第三十一品。眷属的如来们又请问：世尊，如来普贤，对分别的喜悦执着会有过失吗？这样请问时，世尊开示说：稀有奇妙的享乐这，无为如虚空一般，什么也不缘，从愚痴，它立刻从自己产生。这是有情相同的道路，对一切有情自性安住。因为孩童迷惑的错乱，如药本身寻找医生一般。这样开示了。对分别的喜悦执着，开示会有过失的品，第三十二品。又眷属的如来们请问：世尊，如来普贤，未来的瑜伽士们如何修持大圆满的意义呢？这样请问时，世尊开示说：眷属的如来们谛听。未来的瑜伽士们应如此修持大圆满的意义。大圆满的意义是，不依赖于原因和条件以及结果任何一个，对于本来任运成就的法性，不寻找不散乱而安住。那本身显现就是佛。大圆满的自性是，什么也不缘的大愚痴，不散乱以大舍而安住，它立刻佛自
English
The thirtieth chapter. The retinue of Tathagatas again asked: World Honored One, Tathagata Samantabhadra, how does the meaning of naturally spontaneously accomplished, unchanging and abiding, transform? The World Honored One taught: Completely perfect without remainder, unchanging and uprightly abiding. Transforming equally like the sky, not a Dharma that transforms power from others. The great bliss of the unequaled wisdom, spontaneously abiding, from the awareness of one's own power, the Dharma does not arise from elsewhere and does not change. Easy and difficult, difficult because it is easy. Not appearing to abide but all-pervasive, appearing as this and stable, Vajrasattva cannot express it either. Thus he taught. Dharma nature, the chapter that teaches universal immutability, the thirty-first chapter. The retinue of Tathagatas again asked: World Honored One, Tathagata Samantabhadra, is there a fault if one is attached to the joy of discrimination? When asked in this way, the World Honored One taught: This rare and wonderful enjoyment, non-action is like the sky, not focusing on anything, from ignorance, it immediately arises from itself. This is the common path of sentient beings, naturally abiding for all sentient beings. Because of the delusion of children's confusion, like the medicine itself seeking a doctor. Thus he taught. Attached to the joy of discrimination, the chapter that teaches that there will be faults, the thirty-second chapter. Again, the retinue of Tathagatas asked: World Honored One, Tathagata Samantabhadra, how should future yogis practice the meaning of the Great Perfection? When asked in this way, the World Honored One taught: Listen, retinue of Tathagatas. Future yogis should practice the meaning of the Great Perfection in this way. The meaning of the Great Perfection is, not relying on any cause, condition, or result, for the Dharma nature that is originally spontaneously accomplished, abide without searching and without distraction. That itself manifesting is the Buddha. The nature of the Great Perfection is, the great ignorance that does not focus on anything, abiding without distraction with great equanimity, it immediately becomes the Buddha itself.
Tibetan
ས་འབྱུང།། ཡུལ་དུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། བློ་ཡིས་བཙལ་དུ་མེད་དེ་རྩོལ་སེམས མེད།། དེ་ཡི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་ཡུན་རིངས་མནོས།། དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བསམ་མེད་བརྡལ་བའི་ངང་ཉིད་ལ།། ཡེ་ཤེས་གདེང་དུ་མ་བསགས་མཉམ་གཞག་ན།། སྦྱངས་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས གྲུབ།། མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།།།།
Chinese
地生起。于境中无显现之法性，以心寻觅不可得，无有勤作之心。于彼状态中不散乱，长时修习。彼即是果，法身。于无思广大之状态中，若不积聚智慧之确信而安住，则无修习之果自然成就。为未来瑜伽士开示修持大圆满之义之品，第三十三品。金刚萨埵大虚空续圆满。
English
Earth arises. In the Dharma-nature where there is no appearance in objects, it cannot be sought with the mind, there is no effort of mind. In that state, without distraction, contemplate for a long time. That itself is the fruit, the Dharmakaya. In the state of unthinking vastness, if one abides without accumulating the certainty of wisdom, then the fruit of no cultivation is spontaneously accomplished. The chapter showing how future yogis should practice the meaning of the Great Perfection, the thirty-third chapter. The Vajrasattva Great Space Tantra is complete.