Tibetan
ན་གྱི་དེ་དང་ད་ལྟའི་དེ།། དེ་བཞིན་དེ་ཡི་གནས་སུ ཆེ།། དེ་ལྟར་དེ་ཡི་ལམ་འདྲ་བར།། དེ་ནི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ།། དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་ལམ།། ཟླ་བ་ལས་བྱུང་རྟེན་བཅས་པའི།། སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བ་དེས།། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྷུན་གྲུབ་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་བརྗོད་དོ།། འདི་ནི་གསང་ཆེན་རབ་ངེས་པའི།། ཆུབ་པར་གནས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་བརྟགས་ཀྱང།། གྲོལ བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མིན།། བཙལ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་འདི།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་རྣམ་པར་རོལ།། དེ་ལ་བསྐྱོད་པ་མེད་བཞིན་དུ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་མཉམ་པར གནས།། ཆོས་སྐུ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།། དེ་ལ་གཏིང་དཔག་མེད་པའི་ཀློང།། ཅིས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ།། དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག། ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཀུན་འབྱུང བས།། ཀུན་གྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་གཉིས་སུ་མེད།། མཉམ་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས།། བསྡུས་ནས་འདུས་པར་བྱས་པ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཅིར་མི་དམིགས།། མ་སྐྱེས་མི འགག་ཅིར་མི་དགོངས།། གང་ཡང་མི་འབྱེད་མཉམ་ཆེན་པོ།། ཇི་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར།། འབྱུང་འཇུག་མི་འགག་ཅིར་ཡང་སྣང།། མཆོག་གི་སྙིང་པོ་མ་ནོར་དོན།། དམ་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོས་དང་བྲལ།། དེ་ལ འགོག་པ་མེད་བཞིན་དུ།། ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་འབར།། ཀུན་ཀློང་ཀུན་འདུས་ཀུན་གྱི་ཀློང།། རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་སྐུ།། མཉམ་སྙོམས་འདུས་བ་བྱས་པའི་ངང།། མཉམ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི མཆོག།མི་དམིགས་མི་སྐྱེ་སྣང་བ་མེད།། མཆོག་གི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཡིན།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དབུ་མར་མིན།། མི་དམིགས་བདེན་པ་གཉིས་མི་མངའ།། བདེན་གཉིས་ལྡན་པ་ས་བརྒྱད་པའི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལ་ཡང་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། བསྒོམ་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ།། ཚིག་གིས་དེ་ལ་མཚོན་དུ་མེད།། དེ་ལ་དབྱིངས་མེད་ཡེ་ཤེས་གསོག། ངག་གི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ།། མི ལྟ་མི་སྤྱོད་མི་སྲུང་ཞིང།། མི་སྒོམ་བ་ཉིད་སྙིང་པོ་ཡིན།། ཅིར་ཡང་སྤྱད་དུ་མེད་པ་ལ།། དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མིན།། སྦྱང་ཞིང་བཙལ་བའི་གནས་མེད་དེ།། ཡེ་སྦྱངས་ཁམས་གསུམ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། དབང པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཚིག་གིས་མཚོན་པར་ག་ལ་འགྱུར།། སྒོམ་ཞེས་གདགས་སུ་མེད་པ་ཡིན།། ཚིག་གིས་མཚོན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ངག་ཏུ་ཅི་སྨྲ་ཐམས་ཅད་དང།།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང བསོག།འདི་ནི་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་ཆེན་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུར་ལྡན་པའི།། རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དེ།། ལམ་གྱིས་བཅོས་སུ་མེད་པ་ལ།། ཐེག་དམན་རྟོག་བཞིན་ པ་ཡིས།། རང་རྒྱུད་འདོད་གཞུང་ཕྱིན་ཅི་ལོག། སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་རྣམ་བརྟགས་ཀྱང།། ལོ་འདབ་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་པའི།། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམ་པ་འདིར།། མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ ལས།། གྲོལ་བར་བྱ་ཐམས་གཞན་ལས་མིན།། དམ་ཚིག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། ས་གཞི་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེ་གྲུ།། ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་སྟོང་པ་རྫོགས།། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ།། སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གཡོ དང།། རྒྱལ་བ་མངོན་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མ་གྱུར་པ།། དུས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནའང་མེད།། རྒྱལ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ།། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཐིམ།། དེ་ཤེས་དེ་ལས མི་འདའ་བ།། ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་རྨད་པོ་ཆེ།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཆུབ་པར་གནས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་བརྟགས་ཀྱང།། མདོར་བསྡུས དམ་པ་མ་ལུས་ལས།། གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མེད།། གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འབྱུང་བ།། ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་འདི། ཁྱབ་གནས་གཅིག་པུ་སྟོང་པ་རྫོགས།། ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཏེ།། ཀུན ལ་ཁྱབ་ཅིང་སྣ་ཚོགས་སྨིན།། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ།། སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་ནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད ལས།གབ་པ་གསང་བ་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཏིང་ངེས་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། བླ་ མེད་ཐེག་པའི་མཆོག་ཉིད་ལས།། ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། ལས་སུ་གཉེར་བྱས་ཆོག་དེ་ལ།། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཏེ།། དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ།། བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད།། གཙང་དང་སྨེ བའི་བའི་བློ་མེད་ན།། དེ་ནི་ཐེག་མཆོག་ལྟ་ལ་མཁས།། དེ་ལ་སྐྱོན་གྱིས་བསྒོར་མེད་པས།། ཇི་ལྟར་ལས་ངན་སྦྱོད་པ་རྣམས།། བླ་མེད་ཐེག་པའི་སྣོད་དུ་བསྔགས།། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ནས།། གནས་སུ རྣམ་པར་དག་འགྱུར་ན།། མ་སྲིང་བུ་མོ་སྦྱར་བས་ནི།། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ།། གཙང་སྨེ་མེད་པའི་ཟས་ཟ་ཞིང།། དགེ་སློང་འཁྲུག་ཅིང་སྐུར་བྱེད་པ།། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཞིང་ལ་སྦྱོར།། ལྟ་ཁང་མདོ་སྡེ སྲེག་བྱེད་ཅིང།། སྡིག་པ་འབར་བ་སུ་སྤྱོད་པ།། ཐེག་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་སྟེ།། རང་སེམས་བརྟན་པོ་རྣམ་དག་ན།། སྤྱད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ།། སངས་རྒྱས་མཉེས་ཏེ་ཆོས་ཀྱང་འཛིན།། བླ་མེད་ལམ་ལ་ཡེ ནས་གནས།། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཉིད་ལས།། དཔག་ཅིང་སྒྲིན་དུ་རུང་མིན་ཕྱིར།། སྐྱོན་གྱིས་བསྒོ་རུ་མེད་པ་སྟེ།། ཡང་སངས་རྒྱས་དང་ཡེ་སངས་རྒྱས།། འདུས་མ་བྱས་པའི་སྙིང་པོ་འདི།། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ བསྒྲུབ་པར་གསུངས།། དེ་རྟོགས་སྒྲུབས་མ་ཐག་ཏུ་ནི།། རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དེ།། མཚམས་མེད་ལྔ་ཡིས་སྒྲིབ་མི་ནུས།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ།། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དེ་བའི་དོན།། ཡང དག་ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་ཉིད།། གཙང་སྨེ་མེད་པ་ཀུན་སྤྱད་ཅིང།། སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ཀུན་བསད་པ།། མཆོག་གི་མཆོག་སྟེ་མཆོག་གི་སྐུ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྐུའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།སྡིག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁུ་བ་དང་ བཤང་གཅིས་མཆོད་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་ཇི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ནས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ན།། བདག་ལས་དཀྱིལ འཁོར་མེད་ཤེས་ཏེ།། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བདག་ཉིད་ལ།། ཙན་དན་དྲི་རྣམས་དབུལ་མི་བྱ།། འདོད་ཡོན་ལྔ་པོས་མཆོད་བྱ་ཞིང།། མཉམ་པའི་གྲུབ་རྫས་བཤད་གཅི་ཡིས།། ལུས་སྐུ་བྲ་ཞིང་མཆོད་བྱེད་པ།། དེས ནི་རིགས་རྣམས་ཀུན་མཉེས་ཏེ།། ངེས་མེད་སྣོད་སར་སྣོད་རྙིང་དུ།། བཤང་གཅི་མི་གཙང་ཁུ་ཁྲག་རྣམས།། བློ་ལྡན་མཁས་པས་རབ་བཀང་སྟེ།། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ།། ཉིན་རེ་ནུབ་རེ་དབུལ་བར བྱ།། མི་དམིགས་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ན་འཕྱོ།། ངང་གིས་ཤར་ཅིང་དེ་བཞིན་འབྱུང།། མཁས་པས་མི་གཙང་སྣ་ཚོགས་པ།། སྣོད་སར་སྣོད་རྙིང་ནང་བླུགས་ནས།། བདག་ལ་བདག གིས་མཆོད་བྱས་ན།། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་མཉེས།། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས།། རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སེམས།། གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ།། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ ལ།། མི་གཙང་བས་ནི་མཆོད་བྱས་པས།། འབུམ་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་དང།། ཀུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་རང་གིས་སེམས།། རྨད་བྱུང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འདིས།། བདག་མཆོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱད་པར ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡི། ཁྲོ་བདག་ཆེན་པོས་ལུས་བཟུང་ནས།། ཡི་གེ་སྔོན་དུ་བྲིས་པ་བཞིན།། དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འབྱུང་འགྱུར་ཡང།། ཞི་བ་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་མཐོང་ཡིན པས།། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། འདི་ཞེས་མི་མཚོན་ཚིག་ལས་འདས།། སྐུ་ཡི་ཕྱག་བརྒྱ་རྫོགས་པར་གསལ།། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཞིང།། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་མྱ་ངན་འདས།། བྱང་ཆུབ་སངས རྒྱས་གཞན་ནས་མིན།། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཆོག། གང་ཞིག་དེ་ལ་འཇུག་བྱེད་པ།། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་ན་ནོར་བུ་ལྟར།། ཡིད་ལ་འཐད་པ་སྣ་ཚོགས འགྲུབ།། གསང་སྔགས་བདག་བློ་མི་འགྱུར་བ།། ཀུན་གཞི་རིག་པའི་ཉི་མ་ཤར།། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་ཅིར་ཡང་སྣང།། སྣང་མེད་མ་སྐྱེས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།མཆོད་པ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་གང་བསྒྲུབ་པ།། ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ།། སྙིང་པོ་མེད་པའི་གསུང་ལ་བརྟག། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་ཡིན།། དེ་དང དེར་ནི་རྣམ་བཙལ་ན།། དེ་ལས་དེ་བཞིན་དེ་མི་འབྱུང།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་རིང་འབྱུང།། ཅིར་ཡང་མི་སྣང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།། དེ་བཞིན་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་དང་བྲལ།། མི་དམིགས་སྣང་མེད་ཆོས་ཉིད ལ།། སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་འབྱུང་བ།། མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པའོ།། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དོན་ཉིད་ལ།། ཆགས་མེད་གནས་པ་བདེ་བའི་ལས།། དེ་ལ་གང་འགོག་
Chinese
那时的那个和现在的这个，同样在那样的位置上大。像那样在那样的道路上相似，那就是那样的自性。和那个相似的全部道路，从月亮中产生具有所依的，以身之手印显现的那个，什么也没有成立就是那样。如是说。出自《金刚萨埵虚空大王广大续》，圆成无勤之品第二。之后，薄伽梵进入甚深禅定，说了这句偈颂：这是极为了解的大秘密，安住于菩提故薄伽梵，对一切有情安住自性，即使颠倒地分别，解脱也是自生不由他。这个无从寻觅的精华，有情的痛苦菩提心，周遍一切而享用。于彼不动而住，如虚空边际般平等安住。法身什么也不观察，轮回涅槃之法，于彼是不可测量的虚空，无论如何也无法摧毁，于彼有情分别，如何合适一切生，一切如意宝，一切平等无二。平等法界无别大之法界，摄集后没有聚集。法身什么也不观察，不生不灭什么也不思，什么也不分别大平等，如实生起如意宝。生起进入不灭什么也显现，殊胜的精华无谬之义，是殊胜的远离戏论。于彼无有阻碍，一切生珍宝蕴燃烧，一切虚空一切聚集一切之虚空，金刚聚集大乐身，平等寂静聚集之体性，平等法界大智慧之殊胜，不观察不生没有显现。殊胜的精华是殊胜的，如是之性也不是中观，不观察没有二谛，具有二谛第八地的，菩萨也没有。如是说。出自《金刚萨埵虚空大王广大续》，开显秘密之品第三。之后，薄伽梵进入义之精华的禅定，说了这句偈颂：所修之事物不
English
That of then and this of now, similarly in that kind of place is great. Like that, similar on that kind of path, that is that kind of self-nature. The entire path similar to that, arising from the moon with support, that which appears as the mudra of the body, nothing is established, it is just like that. Thus it is said. From the "Vajrasattva, the Great King of Space, Extensive Tantra," the second chapter, "The Chapter of Spontaneous Accomplishment, Free from Effort." Then, the Bhagavan entered into a very profound samadhi, and spoke this verse: This is the great secret that is extremely certain, because the Bhagavan abides in enlightenment, the self-nature abides in all sentient beings, even if one conceptually analyzes it perversely, liberation is self-arising and not from another. This essence that cannot be sought, the suffering of sentient beings, the mind of enlightenment, pervades all and is enjoyed. In that, without moving, it abides equally like the edge of space. The Dharmakaya does not perceive anything, the dharma of samsara and nirvana, in that is an immeasurable expanse, which cannot be destroyed by anything, in that sentient beings conceptually analyze, how appropriate is everything that arises, the wish-fulfilling jewel of all, all are equal and non-dual. The equal realm, the great realm inseparable from the realm of equality, having gathered, there is no gathering. The Dharmakaya itself does not perceive anything, unborn, unceasing, does not think of anything, not separating anything, great equality, just as it arises, the wish-fulfilling jewel. Arising, entering, not ceasing, everything appears, the supreme essence, the unmistaken meaning, is sacred, separated from elaboration. In that, without obstruction, all arising, a burning heap of jewels, all space, all gathered, the space of all, the Vajra gathered, the body of great bliss, the nature of equal and peaceful gathering, the supreme of the great wisdom of the equal realm, unperceiving, unborn, there is no appearance. The supreme essence is sacred, suchness is also not Madhyamaka, unperceiving, does not possess two truths, possessing two truths, of the eighth ground, even bodhisattvas do not have it. Thus it is said. From the "Vajrasattva, the Great King of Space, Extensive Tantra," the third chapter, "The Chapter of Manifesting the Secret." Then, the Bhagavan entered into the samadhi of the essence of meaning, and spoke this verse: The object to be meditated upon is not
Chinese
是这样的。语言无法表达它。在那里积累无垠的智慧。所有口头的言语都是障碍。不看、不行、不守护，不修习才是精髓。对于什么都不能利用的，没有可以作为目标的事物。没有可以修习和寻找的地方，本来就已修习，三界本来就是佛。不是感官的活动范围，怎么能用语言来表达呢？没有可以称之为修习的，因为无法用语言表达。所有口中说的一切，以及无垠和智慧本身，都是障碍的大过患。诸法自性本空，本体具有力量，是完全清净的自性，对于无法用道路来改造的，小乘的虚妄分别，颠倒了自己的相续和意愿。即使分别开来详细观察，也是树叶和树根的简要概括。在这殊胜智慧的圣洁之处，从不修自成的境界中，获得解脱，不是从其他地方。誓言是珍宝，大地是海洋，金刚是船。单独的个体圆满了空性。一切都是虚空的体性，各种各样的世间界，以及所有显现的胜者，如果没有成为虚空的界限，无论在四个时间和十个方向的任何地方都没有。王子、父母等等，一切都融入虚空之中。了解它，不超越它，是无上的伟大智慧。伟大的本源世尊，因为安住于觉悟而成为世尊。对一切众生来说，自性存在。即使颠倒地分别，从所有简要的圣洁中，获得解脱是自生的，不是从其他地方。从无二的殊胜菩提中产生，这不变的智慧明点，是普遍存在的，单独的个体圆满了空性。是无尽的珍宝宝藏，遍及一切，成熟各种事物。这就是世尊本身。因为是众生的心髓，所以对一切众生来说，自性存在。如是说。金刚萨埵虚空大王广大续中，隐藏的秘密显现出来的第四品。之后，世尊从无垢的禅定中出定，说了这句偈颂：从无上乘的顶峰中，烦恼...
English
It is like this. Language cannot express it. There, accumulate boundless wisdom. All verbal speech is an obstacle. Not seeing, not acting, not guarding, not practicing is the essence. For that which cannot be utilized in any way, there is nothing to be taken as an object. There is no place to be practiced and sought, it is already practiced, the three realms are already Buddha. It is not the realm of the senses, how can it be expressed in words? There is nothing to be called practice, because it cannot be expressed in words. All that is spoken in the mouth, and the boundless and wisdom itself, are the great faults of obscuration. All dharmas are empty in their own nature, the essence has power, it is the nature of complete purity, for that which cannot be transformed by the path, the Hinayana's false discriminations, reverse one's own continuum and desires. Even if separated and examined in detail, it is a brief summary of leaves and roots. In this sacred place of supreme wisdom, from the spontaneously accomplished state, liberation is attained, not from elsewhere. The vow is a precious jewel, the earth is an ocean, the vajra is a boat. The single individual perfects emptiness. Everything is the nature of space, the various world realms, and all the manifested victors, if they have not become the limit of space, there is none in any of the four times and ten directions. Princes, parents, and so on, all dissolve into space. Knowing it, not going beyond it, is the unsurpassed great wisdom. The great source, the Bhagavan, because of abiding in enlightenment, is the Bhagavan. For all beings, the self-nature exists. Even if discriminated in a reversed way, from all the brief sacredness, liberation is self-born, not from elsewhere. Arising from the non-dual supreme Bodhi, this unchanging wisdom bindu, is universally present, the single individual perfects emptiness. It is an inexhaustible treasure of jewels, pervading all, ripening various things. This is the Bhagavan himself. Because it is the heart essence of sentient beings, therefore for all beings, self-nature exists. Thus it is said. From the Vajrasattva, the Great King of Space, the extensive tantra, the fourth chapter, which reveals the hidden secrets. Then, the Bhagavan arose from the stainless samadhi and spoke this verse: From the pinnacle of the unsurpassed vehicle, afflictions...