Tibetan
འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། །བལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ཡང་། །བལྟ་བ་དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ཏེ། །ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་དང་འདྲ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདུག་ཅེ་ན། །སྣང་སྲིད་ངེས་མེད་ཕྱི་ནང་སེམས། །སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་འཛིན་མེད་རང་ཤར་དུ། །ངང་གིས་གྲོལ་ཏེ་བློ་ལས་འདས། །ལྟ་བ་དེ་ཉིད་མི་ལྡན་ན། །བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་དང་མཚུངས། །ཚིག་ཏུ་མ་སོང་དོན་ལ་སྦྱར་བས་ན། །བསྒོམ་པ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དེ། །གར་སྦྱིན་སྦྲང་མ་ཆགས་དང་འདྲ། །བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་བཞིན། །ཤེས་པ་ཀློད་ལ་གར་བདེར་བཞག །བསྒོམ་པ་དེ་ལྟར་མ་ལྡན་ན། །ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་འདྲ་བའོ། །མཉམ་བཞག་དང་ནི་རྗེས་ཐོབ་མེད། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བསྒོམ་པའི་མཆོག །བྱིང་རྨུགས་རྒོད་པའི་དགྲ་བྱུང་ཡང་། །རང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་སེལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས་བལྟ་བསྒོམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་ལྷུག་པ་སྟེ། །བི་ཤྭ་ཀརྨའི་བཟོ་དང་འདྲ། །ཚུལ་འཆོས་མེད་པའི་ངང་ཉིད་དེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐུན་པར་བྱ། །སྤྱོད་པ་དེ་དང་མ་ལྡན་ན། །དམུས་ལོང་བྲག་ལ་འཛེགས་དང་མཐུན། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ལྟ་བ་ལ། །དེ་བཞིན་པ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ། །དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་ཚད་འདི་སྨྲས་སོ། །ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ལ་གདོད་ནས་རྟོགས་པའི་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྨྲས་སོ། ། ཨེ་མ་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་བདག །རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད། །བརྗོད་མེད་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །ཞེས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པས་སྨྲས་སོ། །ཨེ་མ་མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་བྱས་ཕྱིར། །མཉམ་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་རིན་ཆེན་འཛིན་པས་སྨྲས་སོ། །ཨེ་མ་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཀུན། །རང་གི་ངོ་བོ་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ནི། །མཁས་པས་བསྒོམ་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པདྨ་འཛིན་པས་སྨྲས་སོ། །ཨེ་མ་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཉིད་དེ། །ངེས་པ་མེད་དེ་དངོས་རྟོགས་བྲལ། །དེ་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཏེ། །མཁས་པས་ཅི་དགའ་བསྒོམས་ན་འགྲུབ། །ཅེས་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་གི་སེམས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་སངས་རྒྱས་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྟོགས་ཚད་ཕུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཡང་གསོལ་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ། །འབྲས་བུའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་དག་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །འཆི་ཀའི་རྟགས་དང་བར་དོའི་དུས། །རིམ་པ་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཉོན་ཅིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མ་འོངས་པ་ཡི་དོན་ཆེད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ཞུས་ཡ་མཚན་ཆེ། །གུས་པས་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག །ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་འདུལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཆ་ནས་ལྡན། །དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ། །ལོགས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་རྟགས་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་རྟགས། །ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་ པ་ཡིས། །ལུས་ནི་མི་ཐེག་ལྡང་མི་ནུས། །ཆུ་ཉིད་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཁ་སྣ་སྐམས་ཏེ་ནང་བཀྲག་ཤོར། །མེ་ཉིད་རླུང་ལ་ཐིམ་དུས་སུ། །ལུས་ཀྱི་དྲོད་སྟོར་ཡལ་བར་འགྱུར། །རླུང་ནི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་ཚེ། །དབུགས་སྡུད་མི་ཤེས་རྔམ་པ་བརྩེགས། །དེ་ཡི་དུས་སུ་དྲན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་ནས་དབུགས་ནི་ཆད་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་དག་ལ་ཐིམ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་དག་ལ་ཐིམ། །མཆེད་པ་ཐོབ་པ་དག་ལ་ཐིམ། །ཐོབ་པ་ཆོས་སྐུ་དག་ལ་ཐིམ། །དེ་དུས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་ནི། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་བྲལ། །སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་རང་གསལ་དེ། །ངོ་ཡིས་ཟིན་པས་མངོན་ཤེས་དྲུག །ཤར་ནས་རིག་པ
Chinese
འགྱུར། །如是说。 大圆满智慧明示续中，逆转错觉之品第四。 复次，又作是说：观修行的次第是，观无别自解脱，犹如大鹏翱翔天空。那又是如何安住的呢？显有不定内外心，心无所执。彼无执自显现时，自然解脱，超离心识。若不具足此观，如鸟毛被风吹。不落于言辞，而用于实义，故禅修无执自解脱，如蜂采蜜不著花。如婆罗门纺线，放松觉性，安住于自在。若不具足此禅修，如断臂攀岩。无有入定与出定。如是则为禅修之最胜。纵有沉没、昏昧、掉举之敌出现，亦以了知自性而消除。如是说。大圆满普贤王如来智慧明示续中，开示观修之品第五。 此后当说行，行乃自生任运，如毗首羯磨之工巧。无有造作之自性，方便与智慧相合。若不具足此行，如盲人攀岩。于如实之见，如实安住其心，不离其性，即住于佛地。如是说。大圆满普贤王如来。智慧明示续中，具足行之窍诀品第六。 如是秘密之主所说，五部佛对薄伽梵各自说了自己的心之证悟程度。 唉玛，善逝薄伽梵！诸佛之菩提心，非言语文字之所行境，于彼无有本来证悟之处。如是金刚萨埵说。 唉玛，诸法空性之主！自性不可言说，不可说之彼，于种种法，周遍而住。如是持轮者说。唉玛，平等性菩提心！凡是名为
English
It is said. From the Tantra of Great Perfection, the Clear Illumination of Wisdom: The Chapter on Reversing Delusion, the Fourth. Then, again, it was taught: The order of view, meditation, and conduct is also: The view is undifferentiated self-liberation, like a great garuda soaring in the sky. How does it abide? Appearances and existence are uncertain, inner and outer mind. The mind has no fixed point. When that itself arises without grasping, it is naturally liberated, transcending the intellect. If one does not possess that view, it is like a feather carried by the wind. Not falling into words, but applying to the meaning, therefore, meditation is self-liberation without grasping, like a bee taking honey without attachment. Like a Brahmin spinning thread, loosen awareness and rest comfortably. If one does not possess such meditation, it is like a one-armed person climbing a rock. There is no samadhi and post-samadhi. If it becomes like that, it is the best of meditation. Even if the enemies of sinking, dullness, and excitement arise, eliminate them by knowing one's own nature. It is said. From the Tantra of Great Perfection, Kuntuzangpo, the Clear Illumination of Wisdom: The Chapter on Explaining View and Meditation, the Fifth. Then conduct will be explained: Conduct is self-arisen, spontaneous, like the craftsmanship of Vishvakarman. It is the nature of non-artificiality, where skillful means and wisdom are in harmony. If one does not possess that conduct, it is like a blind person climbing a rock. In the view of what is, place the mind in what is, without straying from its nature, one abides in the Buddha-ground. It is said. Great Perfection, Kuntuzangpo. From the Tantra of the Clear Illumination of Wisdom: The Chapter on the Essential Instructions of Conduct, the Sixth. Thus, the Lord of Secrets taught: The Buddhas of the Five Families spoke to the Bhagavan about their own realization of mind. Emaho, Sugata Bhagavan! The Bodhicitta of all Buddhas is not the object of words and letters. There is no place of original realization in it. Thus spoke Vajrasattva. Emaho, Lord of the emptiness of all dharmas! One's own essence is inexpressible. That which is inexpressible pervades all kinds of dharmas. Thus spoke the Wheel Holder. Emaho, equality Bodhicitta! All dharmas that are named
Chinese
除此之外别无他法。珍宝执持者如是说。 唉玛，所有显现为法的，其自性超越了对境。那即是菩提心性，智者修习便能证悟。莲花执持者如是说。 唉玛，一切法皆是心性，没有定准，远离实执。那即是清净的智慧自性，智者随喜修习便能成就。十字杵执持者如是说。 之后，殊胜秘密之主说道：自心明澈的状态极其圆满，极其殊胜。十方世界无论何处，都无法寻得佛陀。证悟心性即是殊胜佛陀。如是说。大圆满普贤王如来，开显智慧之续中，以加持，眷属各自献上自身证悟之品，第七品。 之后，金刚执持者再次祈请： 奇哉，奇哉，薄伽梵金刚持！ 见、修、行持，对于这些，果位的次第如何？ 修习这些的瑜伽士，临终的征兆和中阴时，次第如何，请为我解说。 谛听，具德金刚持！ 为了未来之义，你所请问之义甚为稀奇。以恭敬仔细谛听，铭记于心。 果位是三身五智。 法身空明显现双运。 法身大乐金刚持。 化身调伏六道众生。 具足五智，具足功德分。 那即是自心之性，并非从他处而来。 示现临终征兆的次第是，修习瑜伽士自身的征兆。 地融入水中，身体无法支撑，无法站立。 水融入火中的时候，口鼻干燥，内在光彩消失。 火融入风中的时候，身体的温度丧失，消散。 风融入阿赖耶识的时候，呼吸不知收摄，发出鼾声。 那个时候应当生起正念。 之后呼吸断绝，阿赖耶识融入于显现中。 显现融入增长中。 增长融入获得中。 获得融入法身中。 那个时候法身，极其明澈，无法辨识。 空明无执，自性光明，以体性摄持，六种现前智，生起智慧
English
There is no other way than this. Thus spoke the Holder of Jewels. Ema, all that appears as Dharma, its essence transcends objects. That itself is the nature of Bodhicitta, which can be realized if cultivated by the wise. Thus spoke the Holder of the Lotus. Ema, all dharmas are the nature of mind, without certainty, free from substantial grasping. That itself is the nature of pure wisdom, which can be accomplished if cultivated as desired by the wise. Thus spoke the Holder of the Crossed Vajra. Then, the Lord of Supreme Secret spoke: The state of one's own mind being clear is exceedingly perfect, exceedingly excellent. From anywhere in the ten directions of the world, a Buddha cannot be found. Realizing the nature of mind is the supreme Buddha. Thus he spoke. From the tantra of the Great Perfection, Samantabhadra, which reveals clear wisdom, the seventh chapter: the chapter in which the retinue offered their own measure of realization through blessings. Then, the Vajra Holder again requested: Kye Kye, Bhagavan Vajradhara! View, meditation, conduct, for these, what is the order of the fruits? The yogi who cultivates these, the signs of death and the time of the bardo, what is the order, please explain to me. Listen, glorious Vajra Holder! For the sake of future meaning, your question is very wondrous. Listen carefully with respect, and keep it in mind. The fruit is the three kayas and five wisdoms. Dharmakaya is the union of emptiness and clarity. Dharmakaya is the great bliss Vajradhara. Nirmanakaya tames beings in the six realms. Possessing the five wisdoms, possessing the qualities in full measure. That itself is the nature of one's own mind, it does not come from elsewhere. The order of showing the signs of death is the signs of the yogi's own practice. Earth dissolves into water, the body cannot support itself, cannot stand. When water dissolves into fire, the mouth and nose become dry, and the inner radiance is lost. When fire dissolves into wind, the body's warmth is lost and vanishes. When wind dissolves into consciousness, breathing is not known to be drawn in, and snoring arises. At that time, mindfulness should be generated. Then, when the breath ceases, consciousness dissolves into appearance. Appearance dissolves into increase. Increase dissolves into attainment. Attainment dissolves into the Dharmakaya. At that time, the Dharmakaya itself is extremely clear and cannot be identified. Empty-clear, ungrasping, self-luminous, by grasping with the essence, the six manifest wisdoms, wisdom arises