Tibetan
སམ་ཡས་དག །ཡོངས་བསྡུས་ཐེག་དགུའི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཐའ་རུ་ཐུག །དེ་ཕྱིར་ངེས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་མདོར་བསྡུས་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འདུས་པའི་ཕྱིར། །རིག་པར་འདུས་པ་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་སྟེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་ཆོས་སྐུར་ཐུག །ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཡིན་མིན་བློ་ཡིས་བྱས་པའི་ཞེན་པ་ལ། །བདག་ལ་མཐར་ཐུག་ཡོད་པ་མཐའ་ཡིན་ཀྱང་། །ངེས་དོན་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་མཆོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེད་དུ་སྤང་བའི་ཉན་ཐོས་དང་། །མ་རིག་རྒྱུ་བ་འགེག་པའི་རང་རྒྱལ་དང་། །རྣམ་རྟོག་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པའི་མདོ་སྡེ་གསུམ། །རང་རང་བསྒོམ་པ་ཆེད་དུ་གཞུང་དུ་བྱས། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན། །ལུས་ངག་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོར་བྱེད་པའི། །ཀྲི་ཡ་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། །རང་གཞུང་ཆོས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཡིས། །མི་ཚེ་བདུན་གྱིས་རིག་འཛིན་ས་ལ་སྦྱོར། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་པའི་ ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལྔ་ལྷར་རྫོགས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །འདི་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ཆད། རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། །མི་ཚེ་གསུམ་གྱིས་རིག་འཛིན་ས་ལ་སྦྱོར། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན། །ནང་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། །ཆོ་ག་ལྔ་ཡི་རིམ་པས་རྫོགས་བྱས་ནས། །གསང་སྔགས་ཡན་ལག་ལྔ་ཚང་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་ན། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ངེས། །ལོ་ནི་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱར་རང་གནས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ལུས་བཟུང་ནས། །དུས་དེར་སངས་རྒྱས་ས་ལ་ངེས་པར་འགྲོ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཨ་ནུ་རྗེས་སུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། །སྙིང་པོ་དྲན་ཙམ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་བར་མ་ཆོད་ཀྱི་ཚེ་གཅིག་གི། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་ངེས་པར་འགྲོ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཆང་བ་ཉོན། །རྫོགས་ཆེན་ངེས་དོན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི། །གྲངས་དང་དུས་ལ་མི་ལྟོས་རང་བྱུང་ཐུགས། །ཆོས་སྐུ་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་རྟོགས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་དགུའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་ལ། །སྟོན་པ་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བོ་ཡིས། །རྩོལ་མེད་ངང་དུ་ཡིད་ཆེས་བཀའ་སྩལ་པ། །མ་བཅོས་རྣལ་དུ་བཞག་པ་ཆེན་པོ་དེར། །ཐེག་དམན་རྩོལ་བསྒྲུབ་མ་ལུས་ཀུན་འདུས་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་གསང་སྔགས་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཀུན། །བྱས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རྫོགས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀུན། །རྩོལ་བ་མ་བྱས་བྱང་ཆུབ་མི་འགྱུར་དབྱིངས། །མི་སྣང་བ་ལ་མངོན་དུ་འབྱིན་ནུས་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་འདི། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་རང་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས། །རྩོལ་བ་གང་ཡང་བྱེད་དོ་ཆོས་སྐུ་རུ། །རང་ བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །གཞན་ལས་མ་བཙལ་རང་ལས་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོས་མ་བསྐྱེད་རང་བཞིན་གནས་པས་ན། །ལུས་ངག་ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པས་ན། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །ཕྱི་ནང་ཐེག་པ་མ་ལུས་བཀའ་ཡི་དོན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར། །རྩོལ་བས་རྩོལ་མེད་དོན་འདི་བསྟན་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་མན་ངག་ཀུན་ཀྱང་ནི། །འབྱུང་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས། །བསྟན་པས་གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་གྱི་སྤྱི་འགྲེལ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །དྲང་དོན་བློ་བྲིད་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཕྱིར། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་མན་ངག་གསང་ཆེན་འདི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་ཡིན་པས། །ངེས་དོན་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་བས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མ་རིག་དོན་ཆེན་འདི། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་པོ་འདི། །ཐམས་ཅད་རང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ལུང་ལྡན་བསྟན་པས་ཤེས་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན། །ངེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་འདི། །སྣང་བ་མེད་པར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །རྩོལ་མེད་ངང་དུ་རྩོལ་བ་འདུས་པས་ན། །ཆོས་སྐུ་བརྡལ་བ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡེ་གནས་ལ། །གཅིག་དང་དུ་མར་བགྲང་དུ་མེད་པ་སྟེ། །གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཆོག་པའི་དོན་ཡིན་ཕྱིར། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིས། །མ་བསྟན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ངེས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་འདི། །གསང་བའི་མན་ངག་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྩོལ་མེད་ངང་དུ་ཡིད་ཆེས་ པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་ལྡན་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྗེ་ཡིས། །དོན་གྱི་དབྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཉིས་ནི། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་ནི་ཟེར་བཞིན་དུ། །གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན་པའི་ཕྱིར། །ལྡོག་བཅས་ཐ་དད་ངོ་བོ་གཅིག་པར་གསུངས། །ཆོས་ཉིད་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་གཉིས། །ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དང་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་ལས་ནི་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་ལས། །གཟུགས་སྐུ་ལས་ནི་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་བ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་ནི། །ཏིལ་དང་མར་མེ་དང་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ལ་དོན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལས། །དེ་དོན་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་ཤེས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན། །མ་རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས། །མེ་དང་ཆུ་གཉིས་མི་མཐུན་དཔེ་བཞིན་དུ། །གཅིག་ཡོད་ན་ནི་གཅིག་མེད་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ལུང་ལྡན་མན་ངག་གཅེས་པར་གསུངས། །ཆོས་ཅན་དང་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཁྱད་པར་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །སྣང་བ་དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་གཞི་ལ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་མེད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྟོན་པ་ཀུན་རིག་ཆོས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་ཟིལ་གནོན་བཀའ་སྩལ་པ། །ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྒྱས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལ། །ངམ་གྲོག་གཡང་ས་རྒྱ་མཚོར་ཉམ་མི་ང་། །དེ་བཞིན་རང་གི་སེམས་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟིལ་གནོན་གནོད་མི་ནུས། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་གངས་གོང་ཉལ་བ་ལ། །གཅན་གཟན་ཆར་ལྷག་ཟིལ་གནོན་གནོད་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གདེང་ཆེན་ལྡན་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གོལ་སྒྲིབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྣང་མེད་ཆོས་སྐུ་ངེས་ དོན་རྟོགས་པ་ལ། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སྣང་རུང་མི་སྣང་རུང་། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ན། །རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་བྱས་རྟག་རུང་མི་རྟག་རུང་། །ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ད་གཟོད་རྩོལ་བ་བྱེད་རུང་མི་བྱེད་རུང་། །གཞི་ལ་གཉིས་མེད་ངེས་པའི་དོན་མཐོང་ན། །གཅིག་དང་དུ་མར་བྱེད་རུང་མི་བྱེད་རུང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ན། །མཐོ་དམན་བཟང་ངན་བྱེད་རུང་མི་བྱེད་རུང་། །རང་བྱུང་བགྲོད་པ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་རུང་མི་བགྲོད་རུང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །སྣང་བ་མུན་པ་སྲོས་རུང་མི་སྲོས་རུང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་ཀུན་ཉོན། །རང་བྱུང་རིག་པ་འདི་ཡི་དོན་རྟོགས་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཡང་། །ད་ལྟ་བསྒྲུབས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས། །འཁོར་བའི་མིང་མེད་སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོའི་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་ཉིད་དུས་འདིར་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་ནི། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ངེས་པའི་དོན་ཆེན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་དུས་གཅིག་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ལུང་ལྡན་མན་ངག་གཅེས་སུ་ཆེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འཁོར་རྣམས་ལ། །སྟོན་པ་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་དོན་གཏད་པ། །ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་རྫོགས་འདི། །སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་། །རྒྱུད་འདི་ཡིད་ལ་བརྣགས་ཤིང་བཅང་བར་གྱིས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་བྱེད་ཅིང་སློབ་དཔོན་སྨོད། །ནོར་ཕངས་ཆོས་འདོད་ཐབས་ཀྱིས་འདྲུ་བ་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་རྒྱུད་ཆེན་ལྟ་བ་འདི། །སྣོད་ངན་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་བསྟན་པར་མ་གསུངས་སོ། །བཀའ་བཞིན་མ་བྱས་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་ནོར་འདོད་དོན་སྟོན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སངས་རྒྱས་བཀའ་མཆོག་བཀའ་ཆད་འབྱུང་ངེས་ ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོས་སྲོག་བཅད་མནར་མེད་ལྟུང་། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །བསྟན་པ་འཇིག་ཀའི་དུས་དེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་དོན་འདི་འབྱུང་འགྱུར་བས། །སྣོ
Chinese
桑耶寺啊！完整收录显密九乘之法，最终归于大圆满之法的究竟。因此，它是所有确定的根本。五种智慧等简要归纳，因为汇集于自生大智慧中。汇集于觉性，一切法之根本，自明智慧穷尽于不灭法身。以对境所摄的一切法，对于以“是”或“非”之念所作的执着，虽然执着于“我”有究竟是边见，但胜义法性是甚深之究竟。大圆满见，从智慧深处圆满的续部中，宣说了法性之究竟的第三十六品。 又，对于聚集的眷属之众，导师普贤金刚开示说：为了专门断除痛苦的声闻，以及为了阻断无明之因的独觉，还有为了次第修习分别念的经部三者，各自专门以修习作为论典。在三大劫中净除业障后，最终必定到达佛地。现在，聚集的诸大菩萨谛听！以身语之业为主要行持的，克里亚事续之乘，以自宗圆满的法之支分，以七世的时间到达持明者的果位。为了勤奋修持四手印，以菩提道五道圆满神变，从这里断了一串。瑜伽瑜伽之乘，以三世的时间到达持明者的果位。现在，眷属的诸大菩萨谛听！内部的玛哈瑜伽之乘，以五种仪轨的次第圆满后，具足五种密咒支分后，瑜伽三十六日中，必定获得掌控寿命的成就。以两千五百年安住自处，以受用圆满之相执持身体后，届时必定到达佛地。五身本来自成。阿努随瑜伽之乘，为了仅仅忆念心要而不生起次第，在没有其他中断的一生中，必定到达佛地的果位。现在，执持金刚萨埵者谛听！大圆满究竟意义的阿底瑜伽，不依赖于数量和时间，是自生之意。以如实无谬证悟法身，果
English
Samye! It is also taught as the Dharma of the nine Yanas, completely collected, ultimately reaching the end of the Great Perfection Dharma. Therefore, it is the root of all certainties. The five wisdoms, etc., are briefly summarized, because they are assembled in the great self-born wisdom. Assembled in awareness, the root of all Dharmas, self-aware wisdom culminates in the inexhaustible Dharmakaya. All the Dharmas gathered by objects, for the attachment made by the thought of "is" or "is not," although clinging to the ultimate existence of "I" is a biased view, the ultimate of the profound true nature of Dharma is supreme. The view of the Great Perfection, from the Tantra that is complete from the depths of wisdom, the thirty-sixth chapter that teaches the ultimate of Dharmata. Moreover, to the assembled gathering of retinues, the teacher Kuntuzangpo Vajra declared: The Shravakas who specifically abandon suffering, the Pratyekabuddhas who block the cause of ignorance, and the Sutra practitioners who gradually cultivate conceptual thoughts, each specifically take practice as their scripture. After purifying obscurations in three great kalpas, they will definitely reach the Buddha-ground in the end. Now, listen, great Bodhisattvas of the assembly! The Kriya Tantra Vehicle, which mainly performs actions of body, speech, and mind, with the complete branches of Dharma of its own tradition, reaches the stage of Vidyadhara in seven lifetimes. In order to diligently practice the four mudras, with the miraculous powers of the five paths of Bodhi, a rosary is broken from here. The Yoga Vehicle reaches the stage of Vidyadhara in three lifetimes. Now, listen, great Bodhisattvas of the retinue! The inner Maha Yoga Vehicle, after completing the sequence of five rituals, and possessing the five secret mantra branches, in thirty-six days of yoga, one will definitely obtain the accomplishment of controlling life. After abiding in one's own place for two thousand five hundred years, and holding the body in the form of perfect enjoyment, at that time one will definitely go to the Buddha-ground. The five Kayas are spontaneously accomplished from the beginning. The Anu Yoga Vehicle, in order to merely remember the essence without generating the stages, in one lifetime without other interruptions, one will definitely reach the fruit of the Buddha-ground. Now, listen, you who hold Vajrasattva! The Ati Yoga of the Great Perfection's definitive meaning, not depending on numbers and time, is the self-born mind. With the non-mistaken realization of the Dharmakaya as it is, the frui
Chinese
佛陀三身同时圆满。大圆满见解智慧深处圆满之续中，宣说九乘果之品第三十七。之后，于聚集之眷属菩萨众，导师普明法王以无勤之状态，赐予确信之教言：于此无造作自然安住之大境界中，下劣乘之勤作修持无余皆汇集，十度波罗蜜多、秘密真言事业无余皆，不作而于法性之状态中圆满。如何显现之有法、法性一切，不勤作而菩提不变之界，因能将不显现者显现之故，深信是佛法之精髓。此本然安住之自生心髓，非由因所生，自生非由缘所造，不作任何勤作即是法身，深信是自生智慧。不从他处寻觅，从自身获得之故，非由对治所生，以自性安住之故，身语不特意勤作之故，不寻觅任运成就，深信是内外一切乘之教义，为了一切法究竟之故，以勤作宣说无勤之义，深信是智慧明灯。经藏法类一切口诀，以是发生处究竟之法故，因教法而知晓通达之故，深信是共同之总释。胜义欺骗心之法相，因胜过一切因果乘之故，深信是乘之顶峰。此了义心髓口诀大秘密，因是三世诸佛之道路故，为了义法身通达即可之故，深信是清净大路。一切之根本，以是法性自生故，轮涅二者之无明大义，深信是一切之根本。此遍布一切有情之心髓，一切皆是从自身所生之智慧，以具足传承之教法而知晓之故，是决定义，深信是决定义之佛。此本然安住之法性心髓，因无显现而遍布一切之故，于无勤之状态中勤作汇集之故，深信是法身广大。
English
The three bodies of the Buddha are simultaneously perfected. From the tantra of the Great Perfection, where the wisdom of view is perfected from the depths, the thirty-seventh chapter, which teaches the fruit of the nine vehicles. Then, to the bodhisattvas of the assembled retinue, the teacher, the all-knowing Lord of Dharma, bestowed the words of faith in a state of effortless ease: In this great state of uncorrected natural abiding, all the efforts and practices of the lower vehicles are gathered together, and all the ten perfections and secret mantra activities are perfected in the state of dharmata without effort. All phenomena and dharmata that appear, without effort, are the unchanging realm of enlightenment. Because it can manifest the unmanifest, I deeply believe it is the essence of the Dharma. This self-born essence that has always been present, not born from cause, not created by self-born conditions, without any effort, is the Dharmakaya. I deeply believe it is self-born wisdom. Because it is not sought from others but found from oneself, not born from antidotes but abiding in its own nature, because there is no deliberate effort of body and speech, it is spontaneously accomplished without seeking. I deeply believe it is the meaning of all the outer and inner vehicles, and for the sake of the ultimate truth of all dharmas, by teaching the meaning of effortlessness with effort, I deeply believe it is the lamp of wisdom. All the scriptures and teachings are the Dharma of the source of origin, and because it is understood and realized through the teachings, I deeply believe it is the common general commentary. The characteristics of the deceptive Dharma of provisional meaning, because it is superior to all vehicles of cause and effect, I deeply believe it is the pinnacle of the vehicles. This definitive meaning essence, the great secret of the oral instructions, because it is the path of all Buddhas of the three times, and because it is sufficient to realize the definitive meaning Dharmakaya, I deeply believe it is the pure great path. The basis of all, because it is the self-born dharmata, the great meaning of ignorance of samsara and nirvana, I deeply believe it is the root of all. This essence that pervades all sentient beings, all wisdom that arises from oneself, because it is known through the teachings with lineage, it is the definitive meaning. I deeply believe it is the definitive meaning Buddha. This dharmata essence that has always been present, because it is without appearance and pervades all, and because effort is gathered in the state of effortlessness, I deeply believe it is the vastness of the Dharmakaya.