Tibetan
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་སནྡྷི་སཾ་སཱ་ར་མཱུ་ལ་ཙྪེ་ད་ན་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་ནུ་ཏྤནྣ་བིདྱཱ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་གྱི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ན་བཞུགས་པས། རིགས་ལྔ་ལ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཟིགས་ནས། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་ལས་གཡོས་པ་མེད་པར་སྙོམས་པར་གནས་སོ། །དེ་ཚེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིག་འཛིན་དང་། །ཕྱི་ནང་དམ་བཏགས་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །གཞན་ཡང་ལྷ་མི་ལ་སོགས་པ། །དབང་མེད་དད་པས་འདུས་པ་རྣམས། །རང་སེམས་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་དམད་ནས། །ཐབས་གཅིག་རིམ་པར་འཁོད་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་དོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དོན་རིག་སྟེ། །བསྐུལ་དོན་གསོལ་བཏབ་བརྩེར་དགོངས་ནས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསོལ་བཏབ་པ། །འཇིག་རྟེན་མཁས་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཞི་གནས་ལ་ནི་འབྲལ་མེད་དོན། །ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ། །འཁྲུལ་པའི་བློ་ཡིས་རྟོགས་པའི་ཐབས། །ངེས་དོན་ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་པ། །དུས་འདིར་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེས། །དོན་གསན་ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ། །འཁོར་འདས་མ་རིག་སྙིང་པོའི་དོན། ། ཡང་མེས་ང་ཡིས་དོན་བཤད་དུ། །རྫོགས་ཆེན་སྐྱེ་མེད་དོན་ཟབ་ཀྱང་། །སྣོད་ངན་རྣམས་ལ་སྡིག་མོར་ཆེ། །ལན་ཅིག་དེང་སང་མི་རྣམས་ནི། །དམ་ཆོས་སྤངས་པའི་རྒྱུ་བདུན་ནི། །འཇིག་རྟེན་དྲུག་གིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་སྐྱོན་བཞི་ལ། །མ་གོ་བ་ཡི་རྟོག་གསུམ་གྱིས། །ལྟ་གདེང་ཉམས་པའི་སྐྱོན་བདུན་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་སྣོད་ལྡན་ཁ་ཅིག་ལས། །རྒྱུད་ལུང་སངས་རྒྱས་སྐྲག་ཅིང་སྔངས། །ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྲིན་པོའི་ཚོགས། །སྒྲོ་སྐུར་འདོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །རྟག་ཏུ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་། །འདི་ལ་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་དང་། །འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང་འོང་། །མགོ་ལུས་ཚལ་པ་བདུན་དུ་འགས། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྣོད་ལྡན་ཤིན 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ།", "chinese_translation": "大圆满彻底断除轮回法身无生智慧续", "english_translation": "The Great Perfection Cutting Through Samsara at its Root, the Tantra of the Dharmakaya, Unborn Awareness." }, { "original_tibetan": "རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་སནྡྷི་སཾ་སཱ་ར་མཱུ་ལ་ཙྪེ་ད་ན་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་ནུ་ཏྤནྣ་བིདྱཱ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་གྱི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ན་བཞུགས་པས། རིགས་ལྔ་ལ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཟིགས་ནས། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་ལས་གཡོས་པ་མེད་པར་སྙོམས་པར་གནས་སོ། །དེ་ཚེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིག་འཛིན་དང་། །ཕྱི་ནང་དམ་བཏགས་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །གཞན་ཡང་ལྷ་མི་ལ་སོགས་པ། །དབང་མེད་དད་པས་འདུས་པ་རྣམས། །རང་སེམས་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་དམད་ནས། །ཐབས་གཅིག་རིམ་པར་འཁོད་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་དོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དོན་རིག་སྟེ། །བསྐུལ་དོན་གསོལ་བཏབ་བརྩེར་དགོངས་ནས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསོལ་བཏབ་པ། །འཇིག་རྟེན་མཁས་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཞི་གནས་ལ་ནི་འབྲལ་མེད་དོན། །ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ། །འཁྲུལ་པའི་བློ་ཡིས་རྟོགས་པའི་ཐབས། །ངེས་དོན་ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་པ། །དུས་འདིར་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེས། །དོན་གསན་ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ། །འཁོར་འདས་མ་རིག་སྙིང་པོའི་དོན། །", "chinese_translation": "印度语：玛哈桑地桑萨拉穆拉切达那达玛嘎亚阿努特帕那毕雅怛特拉纳玛。\n藏语：大圆满彻底断除轮回法身无生智慧续。顶礼薄伽梵，具德自生体性智慧身。\n如是说，一时，薄伽梵住在奥明刹土菩提树的心髓处，以身语意观照五部，安住于无动摇的智慧轮之意。\n其时，三世诸佛，金刚持之持明者，内外誓句护法，以及天人等，不由自主地以信心聚集，为了证悟自心，以信心的意念谦卑，次第安坐。\n之后，以意观照之义，金刚萨埵领悟其义，体恤劝请之义，以三摩地祈请：\n“世间智者圆满正觉佛，以智慧大悲，于寂止无离之义，法性实相如何，以错乱之识证悟之方便，真实义法身自性，于此时请为我宣说。”\n自生体性身，听闻其义，赐予随法之教言，如来之意如何，轮回涅槃无明之精要之义。", "english_translation": "In the language of India: Mahasandhi Samsara Mula Chedana Dharmakaya Anutpanna Vidyatantra Nama.\nIn the Tibetan language: The Great Perfection Cutting Through Samsara at its Root, the Tantra of the Dharmakaya, Unborn Awareness. Homage to the Bhagavan, glorious self-originated essence, endowed with the wisdom body.\nThus it was said, at one time, the Bhagavan was dwelling in the heart essence of the Bodhi tree in the Akaniṣṭha realm, contemplating the five families with body, speech, and mind, remaining unwavering in the contemplation of the wisdom wheel.\nAt that time, all the Buddhas of the three times, the vidyadharas of Vajradhara, the dharma protectors bound by inner and outer vows, and also gods, humans, and so forth, gathered involuntarily with faith, desiring to realize their own minds, humbling their minds with faithful intention, and seated themselves in order.\nThen, Vajrasattva, understanding the meaning contemplated by the mind, and considering the meaning of the request with compassion, prayed in samadhi:\n\"Oh, worldly wise, perfectly enlightened Buddha, with wisdom and great compassion, the meaning inseparable from peaceful abiding, how the nature of reality is, the means to realize it with deluded mind, the self-existing essence of the definitive meaning dharmakaya, please explain it to me at this time.\"\nThe self-originated essence body, hearing the meaning, bestowed the teaching that follows the Dharma, how is the Buddha's intention, the essence of samsara and nirvana, the essence of ignorance." }, { "original_tibetan": "ཡང་མེས་ང་ཡིས་དོན་བཤད་དུ། །རྫོགས་ཆེན་སྐྱེ་མེད་དོན་ཟབ་ཀྱང་། །སྣོད་ངན་རྣམས་ལ་སྡིག་མོར་ཆེ། །ལན་ཅིག་དེང་སང་མི་རྣམས་ནི། །དམ་ཆོས་སྤངས་པའི་རྒྱུ་བདུན་ནི། །འཇིག་རྟེན་དྲུག་གིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་སྐྱོན་བཞི་ལ། །མ་གོ་བ་ཡི་རྟོག་གསུམ་གྱིས། །ལྟ་གདེང་ཉམས་པའི་སྐྱོན་བདུན་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་སྣོད་ལྡན་ཁ་ཅིག་ལས། །རྒྱུད་ལུང་སངས་རྒྱས་སྐྲག་ཅིང་སྔངས། །ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྲིན་པོའི་ཚོགས། །སྒྲོ་སྐུར་འདོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །རྟག་ཏུ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་། །འདི་ལ་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་དང་། །འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང་འོང་། །མགོ་ལུས་ཚལ་པ་བདུན་དུ་འགས། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྣོད་ལྡན་ཤིན", "chinese_translation": "“我的祖先我来解释意义，大圆满无生意义虽深奥，然对恶器者乃大罪过。一次，如今之人等，舍弃正法之七因，由世间六者所作缘，于智慧邪谬之四过，以未解之三分别，生起见解衰损之七过。彼时，除少数具器者外，经教令诸佛惊恐畏惧，声闻经部昏厥呕吐，天与非天罗刹众，造作诽谤之士夫等，恒时堕入大狱。于此有寿命之障碍，以及种种怖畏皆生起，头身裂为七块，为持明者所舍弃。是故，具器者甚", "english_translation": "\"I, my ancestor, will explain the meaning. Although the meaning of the Great Perfection, the unborn, is profound, it is a great sin for those who are unworthy vessels. Once, nowadays, people and so on, abandon the seven causes of the true Dharma, caused by the six worldly things, in the four faults of corrupted wisdom, with the three misconceptions of not understanding, the seven faults of diminished view arise. At that time, except for a few worthy vessels, the tantras and agamas frighten and terrify the Buddhas, the Shravakas and Sutras faint and vomit, the gods, asuras, and rakshasa hosts, those who fabricate slander, always fall into the great hells. Here, there are obstacles to life, and all kinds of fears arise. The head and body split into seven pieces, and are abandoned by the vidyadharas. Therefore, those who are worthy vessels are very" } ] ============================================================
Tibetan
་ཏུ་དཀོན། །དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་དོན་གོ་ནས། །སེམས་ཀྱི་གདུང་བའི་ཡུས་བཏོན་ཏེ། །འགལ་སེམས་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ནི། །དད་པས་བྱང་ཆུབ་དོན་ལ་མོས། །ངེས་ཤིང་དད་པས་ཡིད་བསྡུས་སོ། །དེ་ཚེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་ལས། །ཐུགས་རྗེས་མངོན་པར་བཞེངས་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་རྟོགས་དོན་དེ། །དོན་བསྡུས་རྩ་བ་བཀའ་སྩལ་པ། །ལེགས་སོ་དད་ལྡན་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །ལྷག་མཐོང་གསལ་བར་ངས་བཤད་ཀྱིས། །གདེང་དུ་གོ་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། །ཡུལ་མེད་རང་ཡན་བཏང་བ་ལས། །གོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ལ་འཆར། །དེ་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་གོ་ནས། །འཁོར་རྣམས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་སྟེ། །དོན་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་བྱས་ནས། །སྣོད་ངན་དད་པས་བསྒོམ་པ་དང་། །སྐལ་ལྡན་རྟོགས་པས་ཆོག་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །དོན་གསན་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །མ་ རྟོགས་དད་པས་ཅི་བསྒོམས་ཀྱང་། །རང་སེམས་རྨུ་རྒོད་སྟོང་ཁམས་ཡན། །མངལ་གྱིས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཁང་སྟོང་བསྲུང་། །མ་རྟོགས་བསྒོམས་པས་མི་གྲོལ་འཆིང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ངེས་དོན་འདི། །འཁོར་འདས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དཀའ་བ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་འགའ་ལ་རེས་འགའ་ཙམ། །འབྱུང་སྲིད་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན། །དེ་ཕྱིར་སྣོད་ལྡན་ཕྲད་གྱུར་ནས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །ཉན་བཤད་བསྒྲུབ་པ་དབང་ནོས་ནས། །མཆེད་ལ་སྲིང་ལྟར་གདུང་བྱེད་ཅིང་། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སྲོག་དང་བསྡོ་བ་ལ། །ངེས་དོན་མ་ནོར་གདམས་ངག་འདི། །མ་མཚོན་གོ་དང་མ་དཔྱད་རྟོགས། །དོན་ལྡན་མན་ངག་རིག་པའི་བློས། །བསྟན་ཏེ་གོ་བས་ངེས་པར་ཆོག །དེ་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་བཞིན་དུ་སྟོན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ལན་ཅིག་དུས་ཀྱི་དེང་སང་ན། །རྫོགས་ཆེན་ངེས་དོན་ཡང་སྙིང་ལ། །དད་ལྡན་རྣམས་ནི་འདི་ལ་འཇུག །དེ་ཚེ་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པ་འབྱུང་། །དེ་དུས་ངེས་དོན་འཆད་པ་ལ། །ལྷ་དམན་ལ་སོགས་དགྲ་ལྔ་འབྱུང་། །ཉེས་པ་བཞི་ཡིས་གནོད་བསམས་ཀྱང་། །ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་འཆད་ནུས་ན། །བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གནོད་པས་མི་ཚུགས་བསོད་ནམས་འཕེལ། །དེ་ཚེ་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་རྣམས། །རང་རང་བརྐམ་ཆགས་རྩོད་འགྱུར་བས། །བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་རང་བརླག་ནས། །འོག་མའི་བསྟན་པ་འཇིག་
Chinese
极为稀少。听懂了这样开示的意义后，抒发了心中的苦闷，没有丝毫的违逆之心，以信心向往菩提之义，坚定而虔诚地收摄心意。那时，法性身从智慧轮的意境中，以慈悲显现而起，对普贤法身的证悟之义，以简要的根本开示道：很好，具信心的眷属们谛听！我将清晰地讲述胜观，瑜伽士们确信无疑地领悟吧！对于当下的这个觉知，从无所缘的自然放松中，无谬的智慧便会自然显现。听懂了这样说法的意义后，眷属们欢喜踊跃，以四种方式赞叹后，祈请开示：请您讲述根器低劣者以信心修持，与具足善缘者以证悟满足的差别。听取了意义后，对眷属们开示道：
English
Extremely rare. Having understood the meaning of such teachings, they expressed the anguish in their hearts, without even a speck of opposing thought, with faith aspiring to the meaning of enlightenment, firmly and devoutly gathering their minds. At that time, the Dharmakaya itself, from the contemplation of the wisdom wheel, arose manifestly with compassion, and to that realization of the Dharmakaya of Samantabhadra, with concise root instructions, said: Excellent, listen, faithful assembly! I shall clearly explain superior seeing, may yogis understand with certainty! From letting go of this present awareness, without object, naturally and freely, unfailing wisdom will spontaneously arise. Having understood the meaning of these words, the assembly rejoiced and were delighted, and after praising in four ways, requested: Please explain the difference between those of inferior capacity who practice with faith, and those endowed with good fortune who are satisfied with realization. Having listened to the meaning, he taught the assembly:
Tibetan
པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དུས་བྱུང་ཚེ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་ལ་ཆོས་འཆད་ན། །ཉམས་དང་ལྐུགས་པ་ཞེ་འཁོན་རྣམས། །ཡོད་མེད་བཤེར་ལ་བཤགས་སུ་གཞུག །ཉམས་སུ་ལེན་པར་དམ་བཅའ་ལ། །གདམས་ངག་ཡང་སྙིང་ཚང་བར་བསྟན། །དེ་ལྟ་མིན་ལ་འདི་བསྟན་ན། །གནམ་ལྕགས་ས་ལ་བྱིང་བ་བཞིན། །མཁའ་འགྲོས་སྲོག་བཅད་ངེས་པར་ལྟུང་། །དེ་ཕྱིར་མ་བརྟགས་ཆོས་མི་བཤད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། དོན་གྱི་གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ང་ཡི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མ་རིག་སེམས་ཀྱི་མུན་སེལ་བ། །སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ་ཉི་བཞིན་ཤར། །ཡུལ་དང་མ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ངེས་དོན་མ་ནོར་གདམས་ངག་དྲུག །ལུང་ལྡན་སྟོན་པ་ངས་བཤད་ཉོན། །ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ལ། །རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་ཐོག་མཐའ་མེད། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་ཐོག་མཐའ་ཡོད། །དུས་གཅིག་ཆོད་པར་ཏ་ལ་བཞིན། །འཁྲུལ་དང་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །མུན་དང་ཆགས་འཇིག་ནམ་ལངས་འདྲ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །གཟུང་འཛིན་ཞེན་རྟོག་གཞི་རུ་སྣང་། །རས་དཀར་ལ་ནི་སྣུམ་ཞེན་འདྲ། །བག་ཆགས་བརྟས་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས་པའི་རྒྱུ། །ལུང་ལྡན་རྐྱེན་གྱི་གདམས་ངག་གིས། །ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་ལས་བྱུང་བ། །ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུ་རུ་ནི། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་པས། །འཆིང་གྲོལ་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་ཆོས། །གཞི་ལ་གཉིས་ཀ་གདོད་ནས་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་གདེང་དུ་དེ་འཆང་ན། །དེ་ལ་བསྒོམ་བསྒྲུབ་མ་བྱས་ཀྱང་། །གཅིག་ལས་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པས། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་མེད་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བས། །གཞི་ལས་མི་འགྱུར་གསེར་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། གསུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ལ། །འཁོར་གྱི་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་གསོལ། །རང་བྱུང་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི། །དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། །ཡིད་ཆེས་མི་འགྱུར་གནས