Tibetan
་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །གཞི་ལ་ཡང་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་རིག་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་མི་འགོག་པ། །ཆོས་ཉིད་ངེས་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་པ་འདི། །ཡེ་ནས་ཡང་དག་ངོས་ཟིན་ཅིང་། །བྱ་བ་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཡིན། །ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པའི་དོན། །གཞན་ནས་མི་འབྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བདག་མེད་པས། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཡིན། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཅོས་མ་བསླད་དོན་ཡིན་ཕྱིར། །མ་ནོར་ཇི་བཞིན་མ་འགགས་པ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཡིན། །དུས་གསུམ་གཅིག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། །མ་སྐྱེས་མི་ནུབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །མི་འབྱུང་མི་འགྲོ་ཡེ་གནས་པ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཡིན། །རང་བྱུང་རིག་པ་རང་གསལ་ཏེ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །བལྟ་རུ་མེད་པས་ཐ་སྙད་མེད། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཡིན། །དངོས་མེད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ། །མཚོན་དུ་དཔེ་མེད་རྟོག་ལས་འདས། །བསམ་དུ་མེད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཡིན། ། ངོ་བོ་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་དེ། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་རྐྱེན་མེད་པས། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་རྟག་ཆད་མེད། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཡིན། །སྣང་བ་རང་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བས་སྒྲོ་སྐུར་མེད། །མཐའ་དབུས་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཡིན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །གཞི་གཅིག་གང་ཡང་མི་འགལ་བ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལས། དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །དོན་ལྡན་སྣོད་བཅུད་རིམ་པ་ནི། །ཡང་དག་ངེས་པའི་སངས་རྒྱས་དོན། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི། །དབང་རྣམས་རིམ་པར་རྫོགས་བྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་མི་འགལ་བར། །ཐོས་བསམ་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱངས་ནས། །ངེས་དོན་བཀའ་རྒྱུད་གསང་བ་ཡི། །དམ་པའི་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ལྡན་ཞིང་། །སྲིད་པར་ཞུས་ཀྱང་ཚད་མེད་པའི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ། །ཚུལ་འཆོས་མེད་པར་གདེང་ལྡན་པའི། །དཔེ་ནི་ནགས་ཀྱི་སེང་གེ་བཞིན། །གཅིག་པུར་གནས་ཀྱང་དོན་ལྡན་ལ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་གསལ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བླ་མ་ལ་གུས་དད་ལྡན་པས། །སེར་སྣ་ཆུང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །བརྩེ་གདུང་དམ་ཚིག་མི་འགལ་བསྲུང་། །དོན་གསང་ཐུགས་ལ་ཤེས་རབ་ཟབ། །ཚུལ་ཤེས་ངང་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དོན། །ཡོན་ཏན་ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་རུ་བསྟན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་དང་མི་ལྡན་འདི་བསྟན་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཅག་སྟེ། །མཚམས་མེད་སྡིག་པས་ཆར་མི་ཕོད། །དམྱལ་བའི་འོག་གཞི་བྱེད་པར་གསུངས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལས། སྣོད་བཅུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་པས། །ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་ཐབས། །འདུས་པ་ལྔ་ཡི་དོན་མཚོན་ཕྱིར། །སུན་འདོན་བདུན་གྱིས་ཤན་ཕྱེ་བ། །སྐབས་དབྱེ་ལྔ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ནས། །རྩ་བ་བཞི་ཡི་མདོར་བསྡུས་ལ། །འཕྲང་ཆེན་དྲུག་གིས་གཏན་ལ་དབབ། །ངེས་དོན་བདུན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས། །ངེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཆེ་བ་ལྔ་ཡི་དངོས་འཛིན་དག །གཉིས་མེད་གསུམ་གྱིས་ལ་བཟླ་ལ། །གཏན་ཚིགས་བཞི་ཡིས་ཡིད་ཆེས་བྱས། །འབྲས་བུ་དགུ་ཡིས་མཐའ་རུ་གཏུག །རྟོགས་པ་བཞི་ཡིས་གདེངས་ལྡན་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མདོ་རུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིས། །དད་ལྡན་འཁོར་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བདེན་པའི་དོན་ནི་འདི་སྐད་ཞུས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་གང་དུ་འདུས། །རྒྱུ་འབྲས་ངེས་ཚིག་ཇི་ལྟར་འདུས། །སྙིང་པོ་འདུས་པའི་ཁྱད་པར་གང་། །དཔེ་དང་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འདུས། །རྫོགས་ཆེན་རང་གཞུང་ཇི་ལྟར་འདུས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་ཆོས། །ངེས་དོན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འདུས། །དཔེ་ཡིས་འདུས་ལ་དོན་གྱིས་འདུས། །རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་མཐུན་པར་འདུས། །དོན་ནི་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུར་འདུས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་འདུས་པ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བལྟ་བ་ལ། །སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ཤར། །བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། །རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གནས། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་པ། །རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་རང་གསལ་དེ། །འགགས་མེད་མི་འགྱུར་རིག་པ་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་སྟེ། ། མི་ཤིགས་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་མ་བསླད་པ། །མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དགོངས་པ་སྟེ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དགོངས་པར་འདུས། །ཆོས་ཉིད་མཐའ་ཡས་བརྡལ་ཁྱབ་པ། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་ལ། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་རང་གནས་པ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགོངས་པར་འདུས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ད་ལྟ་ཉིད། །དེ་རྟོགས་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་གསལ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྐུ། །དེ་ལྡན་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །ཞེན་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དགོངས་པར་འདུས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དཔེ་ནི་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁར་འདུས། །རྟགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས། །གཏན་ཚིགས་རང་བྱུང་སྙིང་པོར་འདུས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་པ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རུ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པར་འདུས། །དགོངས་པ་དེ་དག་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །རང་སེམས་བླ་མར་གསུངས་པ་ལ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །སེམས་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་བླ་མ་དང་། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་། །སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་བླ་མའོ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སེམས་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་བླ་མ་ནི། །ལོག་སྲེད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ལུང་རིགས་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་བློས་བརྟགས་པས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་མཐོང་། །བདེ་སྡུག་གཉིས་ལ་དོན་བརྟགས་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་བྱུང་བར་ངེས། །དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་སྦྱང་ཕྱིར། །དྲང་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་ནི། །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་བསགས་བྱ་བར་གསུངས། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ནི། །ངེས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་འདས་འབྱུང་བས་མ་རེག་པའི། ། ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་མ་བཅོས་པ། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་དང་ལྡན་ཐུགས། །ངོ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ལྡན། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འབྱུང་། །གཞི་ནི་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ལས། །གདུལ་བྱར་སྟོན་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་བླ་མ་ནི། །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ནི་བླ་མ་སྟེ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་མཚོན་པར། །ལྡེམ་དགོངས་རང་གི་ངོ་བོས་ནི། །སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁོར་འདས་གཞི་ནི་གཅིག་མོད་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འདྲ་སྟེ། །སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས། །དབང་བོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བྱུང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དབང་པོ་ཐ་མའི་དོན་དུ་ནི། །དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས། །འབྲས་བུ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །གཉེན་པོ་དགེ་བས་རྒྱུ་བྱས་ནས། །ཆོས་སྤྱོད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་བསྟན་པས། །རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པར་བཏགས་ཤིང་འདུས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་དོན་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ། །ཀྲི་ཡོག་རྒྱུད་ལུང་མན་ཆད་ཆོས། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་བྱས་ནས། །འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་བཏགས་ཤིང་འདུས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་ནི། །བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ངེས། །པ་ན་ས་ཡི་འབྲས་བུ་བཞིན། །རྒྱུ་འབྲས་རོ་གཅིག་ཐེག་པར་འདུས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འདུས་པའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀུན་གྱི་གཞི་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། ། མུན་པར་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་བཞིན། །གཞི་སེམས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཁྱད་པར་ཆེ། །དེ་དོན་ངས་བཤད་ལེགས་པར་ཉོན། །འཁོར་འདས་གཞི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱུང་། །དེ་ཙམ་ཉིད་ནས་ངང་གིས་སྟོང་། །གཞི་ལ་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མ་རིག་ལས་སྐྱེས་ཆགས་སྡང་སེམས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །སེ
Chinese
生起之续 讲述基础之品，第一品。之后，对聚集的眷属们，普明导师法王宣说了，法性之实相，轮回涅槃之法，因于基础无有真实，自明觉悟之法身上，显现影像不遮止，是法性确定的实相。本来任运自生之觉性，本来即已真实认知，无有作为且无有可成，此亦是法性之实相。本来安住于自之义，不由他生之法身，非由因生无有自性故，此亦是法性之实相。任运自生体性之身，无有改造无有错乱是实义故，无错如是无有止息，此亦是法性之实相。三时确定为一之故，不生不灭之智慧，不来不去本然安住，此亦是法性之实相。任运自生觉性自明，不作周遍于一切故，无有可见故无有言说，此亦是法性之实相。无实自明之智慧，无可比喻超离分别，不可思议思亦不周遍，此亦是法性之实相。 本体任运自生之精华，非由因生无有条件故，非是事物无有常断，此亦是法性之实相。显现自明于法界中，离戏论故无有增损，无有边际故无有因果，此亦是法性之实相。此亦金刚萨埵谛听，基础唯一任何皆不相违，是诸佛之实相。大圆满究竟义积聚宝鬘论中，讲述意义法性之实相品，第二品。之后，对聚集之会众们，普明国王宣说了，具有意义器情次第者，真实确定之佛陀义，是所有密咒之根本，诸灌顶次第圆满之后，不违背佛法之经论，于闻思一切皆善修习之后，具有究竟义口耳相传秘密之，圣者宝藏之库藏，纵然于有海中探寻亦无有穷尽之，上师金刚阿阇黎，无有虚伪具有自信之，譬如森林之狮子般。
English
The tantra of arising, the first chapter, which explains the basis of the discussion. Then, to the assembled retinue, the all-knowing teacher, the Dharma Lord, proclaimed the reality of the nature of reality: The dharmas of samsara and nirvana, because they do not truly exist at the base, on the Dharmakaya of self-aware realization, the appearance of images is not obstructed, this is the reality of the certainty of the nature of reality. This self-arisen awareness from the beginning, from the beginning is truly recognized, without action and without accomplishment, this is also the reality of the nature of reality. The meaning of abiding in oneself from the beginning, the Dharmakaya that does not arise from others, because it does not arise from causes and is without self, this is also the reality of the nature of reality. The self-arisen essence body, because it is unmade and uncorrupted, is the true meaning, without error, just as it is, without cessation, this is also the reality of the nature of reality. Because the three times are determined as one, unborn and undying is wisdom, not coming, not going, abiding primordially, this is also the reality of the nature of reality. Self-arisen awareness is self-luminous, because it does not pervade all, without being seen, there is no expression, this is also the reality of the nature of reality. That non-existent self-aware wisdom, without example to illustrate, transcends conceptualization, inconceivable, thought cannot comprehend, this is also the reality of the nature of reality. The essence, the self-arisen heart, because it does not arise from causes and is without conditions, is not a thing, without permanence or annihilation, this is also the reality of the nature of reality. Appearance, self-luminous in the Dharmadhatu, free from elaboration, without addition or subtraction, without beginning or end, without cause and effect, this is also the reality of the nature of reality. This also, Vajrasattva, listen, the single ground, nothing whatsoever contradicts, is the reality of the Buddhas. From the Great Perfection, the Precious Arrangement of the Definitive Meaning Gathering, the second chapter, which explains the reality of the meaning of the nature of reality. Then, to the assembled gathering, the All-Knowing King proclaimed, the meaningful vessel and essence in order, the meaning of the Buddha, truly certain, is the root of all secret mantras, after the empowerments are completed in order, without contradicting the scriptures of the Dharma, after thoroughly studying all hearing and thinking, possessing the treasury of the secret oral transmission of definitive meaning, the Guru Vajra Acharya, who, even if sought in existence, is limitless, without pretense, possessing confidence, is like a lion in the forest.
Chinese
。獨處亦有意義，佛之意念心中明。如今再聽金剛薩埵言，具緣弟子之相乃，敬信上師具足故，慳吝小而精進大，慈悲誓言不違護，密義心中智慧深。知理善良諸眾之義，功德無盡珍寶藏，示為一切生起之基。如今再聽總集之精華，若示彼與此不具者，乃是毀壞諸佛之教言，不勝無間罪之雨，說是地獄之基礎。大圓滿決定義總集寶鬘莊嚴中，開示器情之品第三。 此後於總集之會眾，普明法王為使諸法得決定，故說此意義之精華，為真確了悟之方便，為表總集五之義，以七遮遣作區分，以五科判啟門徑，略攝於四根本中，以六大險道作決定，以七決定而修持，以三決定作超勝，捨棄五大之實執，以三無二作遮返，以四理路生信解，以九果位作窮盡，以四證悟作具信。大圓滿決定義總集中，將諸法決定之經義作總攝而開示之品第四。 此後總集之精華，為利具信眷屬故，於普明法王，如是請問真實義，佛之意念集於何處？因果能立如何集？精華總集之差別為何？譬喻與意義如何集？大圓滿自宗如何集？祈請普明導師作宣說。聽聞如是請問之義後，對總集之眷屬作開示，諸佛之意念法，集於決定義殊勝上師之，特殊口訣中。以譬喻而集，以意義而集，以標幟與能立和合而集，意義集於自生法身中。如今再聽金剛薩埵言，普賢之意集於，無有變異之見中，