Tibetan
་ཤིང།། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར སེལ།། འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས།། བླ་དོར་བྲོད་པ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད།། ཆགས་དང་མ་ཆགས་ཚིག་གི་ལམ།། དབུ་མ་བཞིན་ཏེ་བྲག་ཅ་འདྲ།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས།། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆེན པོས་གསུངས།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་བྱུང།། ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་ཡང།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་གསུངས།། ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་ཅིང།། རྟོག་པ དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། མི་ཆགས་ནམ་མཁའ་སྔོ་བ་ལ།། རང་འོད་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་བྱུང།། ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་པའི་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། རྟོག་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཡི།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཟབ་ཏུ་བསྟན།། དེ་ནི་ཨ་དང་མཛེས་པའི ཏ།། ས་དང་ཡན་ལག་སྤྲོས་པ་བཞིན།། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས།། སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་ཟབ་མོ་འབྱུང།། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་འདི།། བཙལ་བས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དེ།། དྲུག་ཡང་གི་ཆོས བཞིན་ཡུལ་མེད་པས།། ལྡོངས་པས་ནམ་མཁར་བསྙེག་པ་བཞིན།། གོང་ནས་གོང་དུ་ཚངས་པའི་ལམ།། བྱ་བྲལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་མིན།། ཅི་སྟེ་ལམ་ལ་བགྲོད་གྱུར་ན།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཐུག་པ་མེད།། དེ ལྟར་དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཕྱིར།། དེ་ལ་དེ་བརྟེན་དེ་ཡང་ཐོབ།། དེ་ནི་སྙིང་པོ་དེ་བས་ན།། དེ་ལས་དེ་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ།། སྔོན་གྱི་དེ་དང་ད་ལྟ་ཡི།། དེ་བཞིན་དེ་ཡི་གནས་སུ་ཆེ།། དེ་ལྟར་དེ་ཡི་ལམ་འདྲ་བ།། དེ་ནི་དེ་ཡི་རང བཞིན་ནོ།། དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ལམ།། ཟླ་བ་ལམ་ཡང་ལས་བྱུང་རྟེན་དང་བཅས།། ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ།། ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་པ་མེད།། ད་ལྟའི་བདེ་དང་ཕྱི་མའི་བདེ།། མངོན་སུམ་པ་དང་རྒྱབ ནས་བྱུང།། དེ་ཡང་རྣམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས།། དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ།། དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད།། སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་བྱུང།། ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང བཞིན་གནས།། སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྦྱོང་བ་ཡང།། མིང་ཙམ་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་སྟེ།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གནས་ཆེན་ཡང།། སྒྱུ་མ་སྦྱོང་བའི་བསྟི་གནས་ཡིན།། རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་གནས།། དེ་དུས་དེར་ནི འབྱུང་མི་འགྱུར།། མ་བྲལ་སྨོན་པ་སྤྱོད་པས་ན།། སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད
Chinese
树木。 善恶二者皆消除。 从这世间产生啊， 生起极大的舍弃之心。 执着与不执着之语路， 如中观般，如岩石般。 乐与苦乃同因， 行者之大怙主所说。 贪欲嗔恚愚痴亦然， 从大菩提道中生。 五种行持功德亦然， 说是法性虚空之庄严。 虚空念头无生， 念头彼即如虚空。 不执着虚空蓝色， 以自性大光明生虚空。 与日月同等无垢之续中，清净分别念之明点品第八完毕。 此后，薄伽梵开示， 无分别平等之法身， 执持不可得，如水中月。 普贤之嬉戏中， 甚深开示阿黎嘎黎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 彼乃阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与美丽之达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）， 如地与支分四肢。 从一切世间之行境中， 生起佛语之甚深。 唉玛，此佛之行境， 寻亦无所得之处， 如六亦之法，无有境， 如盲者趋向虚空。 从上至上梵天道， 非与离戏法相合。 若于道上行， 如虚空之边际，无有穷尽。 如是，如是，为此之故， 于彼，依彼，亦得彼。 彼乃心髓，因此之故， 从彼生彼，稀有哉！ 先前之彼与现在之， 如是，于彼处广大。 如是，彼之道相似， 彼乃彼之自性。 与彼相似一切之道， 月亮道亦从业生，具足所依。 于一切之平等性中， 以偏颇观之，不能成立。 现在之乐与未来之乐， 从现量与背后生。 彼亦是分别之过失， 故不应依彼。 三时为一，无有差别， 先前无，后亦无，本来生。 以法身遍布为一之故， 于大乐中自性安住。 三有中之清净亦然， 仅是名称，显现如幻。 转轮王之大处亦然， 是清净幻化之所依。 分别念是观待时之境， 彼时于彼不生变。 不离愿行之故， 空性之相
English
Trees. Both virtue and vice are completely eliminated. It arises from this world, it is said, Generating supreme renunciation. The path of words, attachment and non-attachment, Like the Middle Way, like a rock. সুখ and দুঃখ have the same cause, Said the great protector of beings. Desire, hatred, and ignorance as well, Arise from the path of great enlightenment. The five kinds of conduct and qualities as well, Are said to be the adornment of the dharmadhatu. Space, conceptualization is unborn, Conceptualization itself is like space. Non-attachment, space is blue, From its own great light, space arises. From the continuum that is equal to the sun and moon, without defilement, the eighth chapter, the bindu of pure conceptualization, is complete. Then, the Bhagavan spoke, The dharmakaya of non-conceptual equality, Cannot be grasped, like the moon in water. In the play of Samantabhadra, The Āli Kāli (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is profoundly taught. That is A (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and the beautiful Ta (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Like the earth and the four limbs. From the realm of experience of all the world, The Buddha's speech arises profoundly. Ema, this realm of experience of the Buddha, There is no place to be found by searching, Like the six also dharmas, there is no object, Like a blind person reaching for the sky. From above to above, the path of Brahma, Is not in accordance with the dharma of detachment. If one were to travel on the path, Like the edge of the sky, there is no end. Thus, thus, for that reason, In that, rely on that, and also attain that. That is the essence, therefore, From that, that arises, how wonderful! The previous that and the present, Thus, in that place it is great. Thus, that path is similar, That is the nature of that. The path of all that is similar to that, The moon path also arises from karma, with dependence. In the equality of all, By looking at it partially, it cannot be established. The happiness of the present and the happiness of the future, Arise from direct perception and from behind. That is also a fault of differentiation, Therefore, one should not rely on that. The three times are one, there is no difference, There was no previous, there will be no later, it arose from the beginning. Because the dharmakaya pervades as one, It abides naturally in great bliss. Purification in the three realms as well, Is just a name, appearing like an illusion. The great place of the Chakravartin as well, Is the basis for purifying illusion. Discrimination is a place that depends on time, At that time, in that, it does not change. Because of practicing inseparable aspiration, The characteristic of emptiness.
Tibetan
་གསུངས་པ་བཞིན།། གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས།། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ ལ།། སྒྲོ་བཏགས་ཆོས་ཀུན་ག་ལ་ཡོད།། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཕྱི་ཉིད་ནང།། ཟབ་མོའི་ཆ་ཤས་རྟོགས་ཡུལ་མེད།། སྲིད་པ་མིང་ཙམ་ལོག་པའི་སྟོབས།། དེ་བས་ཏིང་འཛིན་མཉམ་དང་བྲལ།། དེ་ལ་ཐ་ཚིག་ཕྱི་དང ནང།། རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་བཞིན་གནས།། དུས་གསུམ་དེ་ཡང་མི་འབྲལ་བས།། ཐ་ཚིག་མིང་དུ་བཏགས་པ་མེད།། ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་སྟེ དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ།། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། མི་ལེན་པས་ན་བདག་མེད་ཅིང།། མི་འདོར་ཚིག་བྲལ་མཉམ་ཉིད་དོ།། གང་དང་གང་གིས་གང་དུ ཡང།། ཀུན་འཁོར་ཀུན་སྤྱོད་བདག་ལས་བྱུང།། འདི་ལ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཅེས།། མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཡོངས་མ་གསུངས།། འདི་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་ཤུལ་གྱི།། གནས་སུ་བྱ་བའི་མིང་མེད་དེ།། ཨ་དང་པར་ནི རྣམ་ལྡན་ན།། སྒྱུ་མའི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འདོད།། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས།། ཇི་ལྟར་བལྟས་པས་དེ་ལྟར་སྣང།། སྣང་འདོད་རྩོལ་སེམས་བདེ་བ་ཡང།། དེ་ནི་དེ་སྒྲིབ་སྐྱོན་ཆེན་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག ཀུན་གྱི་སྒོ།། ཆ་ལུགས་བསྒོམས་པས་ཆུ་ཟླ་བཞིན།། མ་གོས་མ་ཆགས་འབྱུང་འགྱུར་ཡང།། བསྒོམས་པས་བྱིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་གཉེར་ཆ་ལུགས་ཀྱིས།། ཁྲོ་བདག་ཆེན་པོའི་ལུས་བཟུང ནས།། ཡི་གེ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ན་ཡང།། ཞི་བས་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད།། རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཕྲག་ཡས་ཀྱང།། གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་མི་རྟོག་སྐྱེ།། མཚན་མ་མེད་པའི་དབང་གིས་ནི།། བསྟི་གནས་འདི་ལས འབྱུང་མི་འགྱུར།། གླེང་བྲལ་འདི་ལ་གང་གནས་པ།། རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་སྐལ་བ་བཟང།། བདག་དང་གཞན་དོན་མི་བྱེད་ཀྱང།། སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ།། ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན དྲང་པོར་གནས།། ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་མཐའ་མཉམ་ཞིང།། གཞན་ལ་ལྟོས་འགྱུར་ཆོས་མ་ཡིན།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བདེ་བ་ཆེ།། མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རང་གི་མཐུ་ཡིས་རིག་པ་ལས།། ཆོས་ནི གཞན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར།། སླ་ཞིང་དཀའ་ལ་དཀའ་ཕྱིར་སླ།། མངོན་སུམ་མི་གནས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བསྟན་པ་ནི།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་མཚོན་དུ་མེད།། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་འདི།། བྱ བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་
Chinese
如是说。一而无有诸相。瑜伽士安住于虚空鸟道。无生无灭乃心要。妄立法皆于何处有？内外二者皆是外。深奥部分无有可悟处。有为仅是名言颠倒力。因此禅定离平等。于彼外内无有言说。自性如蕴界般安住。三时亦不分离故。无有安立名言。如日月般无垢之续中，法身普贤王如来心滴品第九竟。此后薄伽梵开示：不动是身之印。不迁动是智慧。不取故无我。不舍离言平等性。以何于何处。一切轮转一切行，从我而生。于此无有男女之说。平等之王未曾说。于此无有苦行猛厉之。作为处所之名亦无有。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）与帕（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）具足相，则欲生幻化之乐。自性不决定为一故。如何观待即如何显现。显现欲求勤作心与乐。彼即彼障大过患。菩提支乃一切之门。观修仪轨如水中月。不染不著生灭亦然。如观修加持之行境。以坛城忿怒皱纹仪轨。执持忿怒主尊之身。纵然显现文字。寂静亦不见彼。八万四千之数量纵然有。无论如何行持亦生不起无分别。以无相之力。此安住处不生不灭。离言于此何者安住。彼瑜伽士乃为贤善。虽不作自他之事。然享用幻化任运成之境。无有余尽皆圆满。不转变正直安住。如虚空般等同边际。非是观待他变之法。任运安住故大乐。以无等之智慧。由自力之觉性。法非从他而生。既易又难，因难故易。不现前安住而遍一切。仅是名言宣说此。勇士金刚亦无法表示。稀有奇妙此嬉戏。离作如虚空般。
English
As it was said. One, yet devoid of all forms. The yogi dwells on the path of birds in the sky. Unborn, uncreated, is the essence. Where are all the fabricated dharmas? Both outer and inner are the same as outer. The profound part has no place to be realized. Existence is merely the power of reversed names. Therefore, samadhi is free from equality. In that, there are no words for outer and inner. Nature abides like aggregates and elements. Since the three times are also inseparable. There is no naming of words. From the lineage of the sun and moon, which is without stain, the ninth chapter, the drop of Dharmakaya Samantabhadra, is complete. Then, the Bhagavan spoke: The immovable is the seal of the body. The unmoving is wisdom. Not taking, therefore selfless. Not abandoning, beyond words, equality. With what and where. All rotations, all actions, arise from me. Here, there is no saying of male and female. The king of equality has not spoken completely. Here, there is no name for the place of asceticism and fierceness. A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) and Pa (Tibetan: པ, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, literal meaning: Pa) are fully endowed with forms, then the bliss of illusion is desired to arise. Since nature is not determined as one. How it is viewed, so it appears. Appearance, desire, effort, mind, and also bliss. That is the great fault of obscuration. The limbs of enlightenment are the door to all. Meditating on the form is like the moon in water. Unstained, unattached, arising and changing are also like that. Like the field of practice of meditation and blessing. With the form of the mandala, wrathful frowns, and gestures. Holding the body of the great wrathful lord. Even if letters are manifested. Peace does not see that. Even if there are eighty-four thousand categories. No matter how it is practiced, non-conceptuality does not arise. By the power of the signless. This place of abiding does not arise or perish. Whoever abides in this beyond words. That yogi is virtuous. Although not doing self and other's affairs. But enjoying the realm of illusory spontaneous accomplishment. Without remainder, completely perfect. Not changing, abiding straight. Like the sky, equal to the end. Not a dharma that depends on others and changes. Great bliss because of spontaneous abiding. With unequaled wisdom. From the awareness of one's own power. Dharma does not arise from others. Easy and difficult, easy because of difficulty. Not abiding manifestly, but pervading all. Merely naming and pointing this out. The hero Vajra cannot represent it. Wonderful and marvelous this play. Free from action, like the sky.