Tibetan
མེད་པའི་རིན་གྱིས་བསླུའོ།། ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྩོལ་བྲལ་རྩལ་དྲུག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། མི་གནས དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དོན།། བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་གཉིས་སུ་མེད།། གཞན་ནས་མི་བཙལ་རང་ལས་བྱུང།། ཟིན་ཆགས་དང་བྲལ་ངང་ཞི་ན།། དངོས་པོ་མེད་པས་རྣམ་པར སྤོངས།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ།། བཟའ་བའི་ཐབས་ལ་རག་པ་མེད།། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆོས་ཆེན་པོ།། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན།། ཆེ་བ་དམིགས་པའི་ཆ་བསྙམས་ནས།། ཆུང་ངུ་དེ་རྣམས་དམིགས དང་བྲལ།། གསུངས་དང་རྒྱས་དང་དམིགས་དང་སྣང།། སྒྱུ་མཁན་རི་མོའི་རྣམ་པ་བཞིན།། འབྱུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་བྱིང་རྨུགས་དག། དེ་ཡི་དབང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། བཏང་ངོ་གཞག་གོ་རང་བཞིན་གནས།། འདོད པ་མེད་ཅིང་ལེན་པ་མེད།། བྲོད་པ་རྡུལ་ཙམ་མི་སྐྱེ་ཞིང།། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་བཞིན།། སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་བསྡུ་བ་མེད།། སྟོར་པར་མི་དོགས་བཟའ་བ་མེད།། བཟའ་བའི་ཡུལ་བྲལ་རེ་དོགས་མེད།། རྒྱ མཚོ་འདྲ་བར་ཡེ་གནས་ལ།། ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད།། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། བསྡུ་བའི་གནས་སུ་ངེས་པ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དེ་མ་ཐག། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ འབྱུང།། སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན།། མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཡངས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། སྐྱེ་ཤིང་འཕོ་བའི་གནས་མེད་དེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང།། སྐུར་པ་བཏབ་སྟེ་བཤད པ་ཡིན།། འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཙམ་དུ།། མཁས་པས་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས།། འགྲོ་བ་རྒྱུད་དྲུག་བསྟན་པ་ཡང།། དད་པའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། འདོད་སྤྱོད་སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་ན།། གང་དུ་དགའ་བས་བྱང ཆུབ་སྤྱོད།། ཤན་པ་སྨད་འཚོང་མཚམས་མེད་ལྔ།། ཁ་ན་མ་ཐོ་འཇིག་རྟེན་སྤོང།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྩི།། བདེ་བ་ཆེ་ལས་གཞན་མེད་དོ།། ཡང་ནི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ན།། ཆོས་ཀྱི་རང བཞིན་དེ་ཡིན་ཏེ།། ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ནི་བཙལ་བ་ན།། ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ཚོལ་བ་ནི།། ལྟོས་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ནི།། མེ་ཡིས་མེ་ནི་བསད་འདྲ་སྟེ།། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྙིང་པོ འདི།། ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྦས་པ་མེད།། མི་ལེན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྣམས་ལ།། སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་ཇི་བཞིན་གནས།། ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡངས་པ་ཆེ་བ་དྲུག་གི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཀུན་བགྲོད་ཕྱིར།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས།། བྱམས་པས་དོན་ཉིད་རྣམ་སྦྱང ཕྱིར།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅིར་མི་མཛད།། ཆེ་བས་ཆ་བའི་ཟབ་མོ་ཡིས།། ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་བསྔགས་པ་མེད།། དོན་རྣམས་ཇི་བཞིན་མི་བསྐྱོད་དེ།། བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བས་གྲོལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་མེད པས།། གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན།། ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ བཅོམ་ལྡན་འདས།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་བརྟགས་ཀྱང།། གྲོལ་བ་རང་བྱུངགཞན་ལས་མིན།། ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་བས།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པས་འགྲུབ།། མིང ཙམ་གཞན་ལ་བརྟེན་འདྲ་ཡང།། མངོན་སུམ་བདེ་བ་རང་ལས་འབྱུང།། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་མེད།། ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་སྟོབས་བཅུ་རྣམས།། ཇི་བཞིན་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་ལས།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལས འབྱུང།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། མི་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན།། དེ་དང་དེར་ནི་རྣམ་བཙལ་ན།། དེ་ལས་དེ་བཞིན་དེ་མི་འབྱུང།། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། རྣ་དབང་གཞན་ལས་ཐོས་མི འགྱུར།། དེ་བཞིན་ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་ཀྱང།། དེ་ལ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ སྩལ་པ།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན་ཏུ་ཆུབ་པས་རྣམ་པར་རོལ།། དེ་ལ་བསྐྱོད་པ་མེད་བཞིན་དུ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་མཉམ་པར་གནས།། ཁྱད་པར་ཅིར་ཡང་མཚུངས་པ་ལ།། ལས་སོ་དེ ནི་རྣམ་པར་རྟོག།ཅི་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་གྱུར་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན།། རྒྱུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྐྱེན་དང་བྲལ།། མ་སྐྱེས་པས་ན་འཇིག་པ་མེད།། གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ།། བཙལ་པའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་ བསྐྱོད།། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི།། བསམ་གཏན་ཉིད་པས་བསམ་དུ་མེད།། མ་བསམས་མ་སྦྱངས་ཆོས་ཉིད་དུ།། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། ཕྲ་བའི་སྒོ་མོར་མིང་བཏགས ནས།། སེམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ལམ་ཚོལ་ཞིང།། དགོན་པའི་རྒྱུད་དུ་དབེན་འཛིན་པས།། བརྟགས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་འགྱུར་བསྒོམ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མིང་བཏགས
Chinese
以无有的价值欺骗啊。从与日月同等无垢的续部中，无勤六功德品第四。 此后，薄伽梵开示：不住，无相法身，无戏论菩提心之义，大乐化身无二，不从他寻，自性而生，离系着而寂静时，以无有事物而遍舍弃，于大甘露之自性中，不依赖食用之方法。广大啊，大哉法，是微小者们的亲友。衡量广大之所缘后，那些微小者们离所缘。言说与广大及所缘与显现，如幻术师之图画四相。生起与融入，智慧与沉没皆清净，从彼之力而生。放下哦，安住哦，自性安住，无欲且无取，微尘许之动摇亦不生，如大鹏于虚空翱翔，无散乱且无收摄，不疑失坏，无食用，离食用之境，无希冀与疑虑，如海般于本然安住中，诸法生起种种，功德与虚空边际等同，不决定于收摄之处。菩提心当下，生起大禅定王，如显现大海洋，不分别如虚空边际般广阔。于普贤之行境中，无生且无迁变之处，然十二缘起支，乃是加以否定而宣说。仅为迷惑者们之门，智者应如是知晓。所示六道众生，亦应知晓为信仰之路。若以欲乐行持以慈悲滋润，于何处欢喜而行菩提行？屠夫、娼妓、五无间罪，舍弃应呵责之世间。以完全圆满为佛法之精华，无有胜于大乐者。复次，诸法若如是，即是法之自性，若以法寻觅法，如以虚空寻觅虚空，若依赖相待之法，如以火灭火般，是极难寻得者。此不分别之精要，未曾隐藏于一切续部中。于不取之菩提行中，显现如是安住一切。从与日月同等无垢之续部中，广大六品
English
Deceived by the value of nothing. From the Tantra of Immaculate Like the Sun and Moon, the Fourth Chapter: The Chapter of Six Effortless Accomplishments. Then, the Bhagavan spoke: Not abiding, the Dharmakaya without object, the meaning of the essence of enlightenment without elaboration, the great bliss emanation is non-dual, not sought from elsewhere, arising from oneself. When one is free from attachment and at peace, one completely abandons things because they are non-existent. In the nature of great nectar, one does not depend on the method of eating. Vast, oh great Dharma! It is the friend of the small ones. After contemplating the aspect of the great, those small ones are free from objects. Speech, expansion, object, and appearance, like the four aspects of a magician's drawing. Arising and entering, wisdom and dullness are all purified. They arise from its power. Let go, settle, the nature abides. There is no desire and no taking. Not even a speck of agitation arises. Like a great garuda soaring in the sky. There is no distraction and no gathering. There is no fear of loss, and no eating. Free from the realm of eating, there is no hope or fear. Like an ocean, in the ever-abiding state, all kinds of phenomena arise. Qualities are equal to the limit of space. There is no certainty in the place of gathering. Immediately upon the essence of enlightenment, the great king of samadhi arises. Like the appearance of a great ocean, non-conceptual, as vast as the limit of space. In the realm of conduct of Samantabhadra, there is no place of birth or change. However, the twelve branches of dependent origination are taught by negating them. Only as a door for those who are confused, the wise should know it as such. The teaching of the six realms of beings should also be understood as the path of faith. When desire and enjoyment are moistened with compassion, wherever one rejoices, one practices enlightenment. Butcher, prostitute, the five heinous crimes, abandon the blameworthy world. With complete perfection, it is the essence of Dharma. There is nothing other than great bliss. Furthermore, if all phenomena are like that, that is the nature of Dharma. If one seeks Dharma with Dharma, it is like seeking space with space. If one relies on relative phenomena, it is like extinguishing fire with fire. It is extremely difficult to find. This essence of non-conceptuality is not hidden in all the tantras. In the practices of enlightenment that do not take, appearances abide as they are in everything. From the Tantra of Immaculate Like the Sun and Moon, the Chapter of Six Vastnesses.
Chinese
第五品。然后，世尊开示说：金刚萨埵如同虚空般广大，普贤的广阔即是法界。为了完全通达清净的大道，为何不思量不生不灭之境？为了以慈爱彻底清净实义，为何不展现伟大的悲悯？以伟大之分的深奥，没有任何功德可以赞颂。诸法如实不动摇，因无所作为而解脱，从解脱中解脱。自生智慧无需寻觅，因此示现从解脱中解脱之道。从《日月和合无垢续》中，关于法性二元对立的明点之章，即第六品。然后，世尊开示说：大种世尊，一切众生的自性本自存在。即使颠倒错乱地分别，解脱也是自生的，并非来自他处。伟大的智慧难以获得，依靠智慧方便才能成就。仅仅是名称似乎依赖于他者，但现前的安乐却源于自身。伟大的神变并不困难，一切功德和十力，如实地从微细的分别中，立即从自身产生。无有显现的法性，不寻觅而安住即是禅修。如果在那之上分别寻觅，则从中如是不会产生。最为秘密的法性，无法从他人的耳根听闻。同样，舌根也无法用言语表达丝毫。从《日月和合无垢续》中，关于法界明点的章节，即第七品。然后，世尊开示说：众生的痛苦即是菩提心，因完全觉悟而享受。于彼不动摇之中，如虚空之边际般平等安住。在任何方面都相同之处，分别思量业。如果被业所控制，则不会有自生智慧。因本身是金刚，远离了因缘。因不生故，则无坏灭。从初始本具菩提心，以寻觅的念头无法动摇法界。伟大功德的禅定，因是禅定本身而无法思量。不思不修于法性中，从分别念中生出智慧。在微细之门上命名后，寻求远离心的道路，在寂静的续部中执着于寂静，分别后则转为分别禅修。在因和果上命名
English
The Fifth Chapter. Then, the Bhagavan declared: Vajrasattva is vast like the sky. The expanse of Samantabhadra is the Dharmadhatu. In order to fully traverse the pure great path, why do you not contemplate the unborn and unceasing state? In order to thoroughly purify the true meaning with loving-kindness, why do you not manifest great compassion? With the profoundness of the great division, there is no merit to praise. All phenomena are truly unmoving, liberated through non-action, liberated from liberation. Self-born wisdom is not sought, therefore it shows the path of liberation from liberation. From the Tantra of the Union of Sun and Moon, the chapter on the Bindu of the nature of non-duality, is the Sixth Chapter. Then, the Bhagavan declared: Great Element, Bhagavan, the nature of all beings inherently exists. Even if you mistakenly discriminate, liberation is self-born, not from elsewhere. Great wisdom is difficult to obtain, it is accomplished by relying on skillful means of wisdom. Merely the name seems to rely on others, but manifest bliss arises from oneself. Great miracles are not difficult, all merits and the ten powers, truly arise immediately from oneself from subtle discrimination. The nature of non-appearance, if left unsearched, is meditation. If you search for it in that and that, then it will not arise from that in that way. The most secret nature, cannot be heard from the ear consciousness of others. Likewise, the tongue consciousness cannot express even a particle of it. From the Tantra of the Union of Sun and Moon, the chapter on the Bindu of the Dharmadhatu, is the Seventh Chapter. Then, the Bhagavan declared: The suffering of beings is Bodhicitta, enjoying through complete awakening. In that unmoving state, it abides equally like the edge of the sky. In that which is equal in every aspect, discriminate karma. If one is controlled by karma, then there is no self-born wisdom. Because the cause itself is Vajra, it is free from conditions. Because it is unborn, there is no destruction. From the beginning, the essence is Bodhi, the realm is not moved by the thought of seeking. The meditation of great qualities, because it is meditation itself, cannot be contemplated. Without thinking or cultivating, in the nature of reality, wisdom arises from discrimination itself. After naming the subtle door, seeking the path of emptiness of mind, clinging to solitude in the lineage of solitude, after discriminating, it transforms into discriminating meditation. Naming cause and effect