Tibetan
སྐྱེ་མི་འགག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གོ་བའི་ཡུལ་ན་བགྲོད་དུ མེད།། བགྲོད་དུ་མེད་པས་ས་ལམ་རྫོགས།། གཉིས་མེད་རྫོགས་པས་མཐའ་བྲལ་རྫོང།། དམིགས་མེད་མ་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ངང།། འགག་མེད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་རོལ།། བྱར་མེད་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སྨྲ་བསམ བརྗོད་མེད་ཚིག་ལས་འདས།། དངོས་སུ་མི་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཁྱབ་གདལ་མ་བཅོས་ཡེ་སངས་རྒྱས།། རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་པར་དག། དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་རྐྱེན་དང བྲལ།། སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཅན།། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྣམ་པར་དག། ཁྱབ་གདལ་གཉིས་མེད་ཡེ་གདལ་ཀློང།། ཀུན་རྫོགས་བླ་མེད་ཐེག་ཀུན་གཙོ།། ས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོའོ།། ཁྱབ་གདལ་ཡངས་པ ནམ་མཁའི་ཀློང།། རྒྱ་མཚོ་བདེ་ཆེན་ཀུན་རྫོགས་གྲོལ།། ཉི་མ་དུས་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ནོར་བུ་འོད་འབྱུང་འགྲན་ཟླ་མེད།། སྐྱེ་མེད་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འགྱུར་མེད་རང་གསལ་རྣམ་པར་དག། མཐའ བྲལ་རང་གྲོལ་མཚོན་དུ་མེད།། དེ་ཉིད་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་ན་གྲོལ།། རྒྱལ་སྲས་བཞིན་དུ་རེ་དོགས་མེད།། རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། ང་ནི་སྐྱེ་མེད་མངོན་སངས་རྒྱས།། གཟུགས་གནས་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང།། འཇམ་དཔལ་པདྨ་ཡང་དག་རྩི།། ཕུར་བུ་ཡུམ་སྔགས་འཇིག་རྟེན་རྫོགས།། རྨད་བྱུང་ཐེག་ཆེན་སྣ་ཚོགས བསྟན།། བདེན་བཞི་ཡང་དག་རྣམ་རིག་དོན།། བདེན་གཉིས་གསུམ་རིག་དེ་ཉིད་བཞི།། སྐུ་ལྔ་ཐིག་ལེ་ཆོསདབྱིངས་ཤེས།། ལྷུན་གྲུབ་རྨད་བྱུང་ཉིད་སངས་རྒྱས།། ངོ་མཚར་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས།། གཉིས་མེད དབྱིངས་སུ་འབྲས་བུའི་ཀློང།། མ་བསྐྱེད་དོན་ལ་རྫོགས་པ་བདེ།། དོན་དམ་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད།། རྨོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཐིག་ལེའི་ཀློང།། བྱང་ཆུབ་རིག་པ་བདེ་ཆེན་རྫོགས།། འབྱུང་བཞི་སངས་རྒྱས་ཡོངས རྫོགས་སེམས།། སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་རྫོགས་པའི་ཐེག། འཁོར་བ་མ་ལུས་དོན་ལ་སེམས།། རང་བྱུང་འདི་རྟོགས་དམིགས་དང་བྲལ།། སེམས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ།། མ་བཙལ་དོན་དམ གྲུབ་པའི་ཀློང།། སྲིད་གསུམ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ།། ཐམས་ཅད་ཡེ་བརྡལ་སྤྲོ་བསྡུ་འཆིངས།། བླ་མེད་སྲིད་པའི་འཆི་བདག་མེད།། དངོས་བདེ་རིག་པ་ལོགས་ན་མེད།། གཞི་རྩ་བྲལ་བས་སྐྱེ་མེད་སྣང།། རྒྱུད ལུང་སེམས་ནི་མི་ནུབ་སྨྲ།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མི་ནུབ་དང།། སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་བ་ཉིད།། རྗེ་བཙན་ངས་བཤད་སྐྱོན་མེད་མཆོག། འགྲོ་ཀུན་མི་འགྱུར་ངང་གནས་མཛད།། བདེ་ཆེན་ཡ་མཚན་སྨྲ་བསམ འདས།། དམིགས་མེད་སྣང་བ་གཡོས་པ་མེད།། རྟོག་པ་ཉམས་ཏེ་བདེ་ཆེན་སེམས།། འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ནམ་མཁའ་ཀུན་བསྐྱེད་དྲན་མེད་ནི།། རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་སྨྲ།། མ་སོང་འབྲལ་མེད་དུས གསུམ་བསྲུང།། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་མ་སྤངས་འགྲུབ།། རིག་པ་གང་ཡང་བདག་དོན་སྣང།། འདུ་འབྲལ་ཀུན་ལ་སྣང་སྲིད་རྒྱུ།། ཚོགས་མཆོད་བསོད་ནམས་དུས་གསུམ་མཉམ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ས་རུ བརྟགས།། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁར་རིག། ཀུན་འདུས་བལྟ་བའི་ཐེག་བརྒྱད་འདུས།། ཡིད་ལ་མ་ལུས་རྩ་བྲལ་གནས།། མི་འགྱུར་ཡང་དག་རྒྱུ་ལ་བདེ།། འབྲས་བུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་བ་ཆོད།། དཔལ་ལྡན སངས་རྒྱས་སྐྱེ་མེད་གྲོལ།། ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེ།། བལྟ་བ་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།། ཡེ་ནས་བྱས་ནས་མ་བསྒྲུབས་ཏེ།། གནས་ལ་མ་བྱས་ཀུན་ལ་གསལ།། མ་ལུས་རག་ལུས་གཞན་བཅོས མེད།། སྤྲུལ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ངང་དུ་འདུས།། མ་བཅོས་འདི་ལ་ཀུན་ནས་སྲོག། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་སྲོག་གི་ཀློང།། འདི་རུ་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་འགག་མེད།། འགྲོ་རྣམས་འཆི་མེད་སྐྱཻ་ཤི་སྲིད།། སྲོག་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་ཀྱི འཛིན།། སྐྱེ་མེད་དུས་གསུམ་སྣང་སྲིད་འཕགས།། དུས་གསུམ་གར་ཡང་བསམ་དུ་མེད།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆགས་མེད་ཀློང།། མ་ཡེངས་ཀུན་ལ་འགྱུར་མེད་འགྲུབ།། སྨྲ་བསམ་ཆགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སྲོག། རྒྱུ རྐྱེན་མྱུ་གུ་མ་བཅོས་གནས།། སྤྲོས་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱུ་ལ་གནས། རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་དམིགས་མེད་སེམས།། ཡུལ་སེམས་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་སེམས།། མ་སྤྲོས་བསྲུང་བསྒོམ་དེ་ལ་མེད།། མ་ཡེངས་རྟོག་མེད་གཟུང་འཛིན མེད།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྐྱེན་བྲལ་འབྱུང།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ།། སྐྱེ་མེད་སྒྲིབ་མེད་ཟབ་མོ་དེ།། དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་འཁོར་བ་སྒྲོལ།། རིན་ཆེན་ལམ་སྟོན་མི་འགྱུར་གནས།། ཡེ་གསལ་སྙིང་པོ་ཀུན བཟང་གྲུབ།། རྟག་ཆེན་བདེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། འདི་ཤེས་དྲང་སྲོང་སྤྱོད་ཡུལ་གསུངས།། བདེ་བ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། ཀློང་རྫོགས་ཁྱབ་པས་སྔགས་པས་ཟུང།། གཞལ་ཡས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་དང།། དོན དུ་ནམ་མཁའ་བདེ་སངས་རྒྱས།། བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཀློང།། ཐེག་པ་སྤྱི་གཅོད་འདི་ལ་ནི།། རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པའི་གཡང་ས་གཅོད།། བཅོས་ཀྱང་མི་མཉམ་ཡོ་ག་གསུམ།། ཅི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང རྒྱུ་ལ་རྩོལ།། ཨ་ཏི་ཡོངས་ལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་བྲལ།། རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རང་སེམས་སོ།། འོག་མས་ཆོས་སྤྱོད་འབྲས་བུ་རིང།། སེང་རྫོགས་དོན་ལ་ནེ་ཅོག་ཀྱང་ཙོ་འགལ། མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་ཏིག། བྱང་ཆུབ དུས་གསུམ་ཨ་ཏི་སྣང།། འཁོར་བ་དུས་གསུམ་མ་བསྒྲིབས་འདས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ་བའི་ཐུགས།། བྱང་ཆུབ་མ་གོལ་ཐེག་ཀུན་ཆོས།། གསུམ་རྒྱུ་རྩོལ་བྲལ་ལུང་ལས་གྲོལ།། ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་བྱིས་རྩེད འདྲ།། འགྱུར་མེད་ཨ་ཏིའི་ཉི་མ་དེ།། ཁམས་གསུམ་མུན་སེལ་རང་བྱུང་ཤར།། ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་གསལ།། དོན་དམ་བཙལ་དུ་ཇི་བཞིན་ཀློང།། རྣམ་དག་ཀློང་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པས སྤྲུལ།། ཐུགས་རྗེ་མ་གཡོས་རང་བཞིན་མཁས།། བདེ་ཆེན་སྒྲོན་མེས་ཐུགས་རྗེ་རྫོགས།། རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས།། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདི་སྐད་གསུངས།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡི་གེ་མེད།། རང་བཞིན་འདི་གསལ་ཡོངས་སུ་དག། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་དྲི་མ་མེད།། བདུད་རྩི་དྲི་མེད་བརྒྱད་ལྡན མཚོ།། མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འོད་ཟེར་ལྔ།། དབུས་ན་ནམ་མཁའ་བཞི་ཡི་མཐོངས།། སྟེང་ན་རིན་ཆེན་བཅུ་གསུམ་སྟེ།། བདེ་གཤེགས་མི་མཆོད་རང་སེམས་མཆོད།། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལས།། སངས་རྒྱས གཞན་དུ་མི་བཙལ་ཏེ།། རིག་པ་རང་གྲོལ་བྱ་བཙལ་བྲལ།། རང་སྣང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི།། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ།། རྨི་ལམ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱང།། གཉིད་སད་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཚངས་པ་ཁྱབ འཇུག་ལ་སོགས་བསྒོམ།། ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའོ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སེམས་འགགས་པ།། ཉི་ཚེ་བ་ཡི་སྟོང་པར་ལྟུང།། མི་གཙང་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་བསྒོམ།། ཕྱི་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་མཚུངས།། འགོག པའི་སྙོམས་འཇུག་སྒོམ་བྱེད་པ།། སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ལས་ཐར་ལམ་མེད།། ཕུང་པོ་གཏན་ཚིགས་གཞི་གནས་བསྒོམ། དེ་ཀ་རྟོག་པར་ཤེས་པར་གྱིས།། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱག་བསྒོམ།། མེད་པར་སྒྲོ་ཡིས བཏགས་པ་ཡིན།། རྩ་ལུང་ཐིག་ལེར་བདེ་བ་འཛིན།། རོ་མྱགས་མངལ་གྱི་སྲིན་བུར་མཚུངས།། སྐད་ཅིག་སྣང་སྲིད་ལྷ་རུ་གསལ།། འདི་ནི་རྩོལ་བའི་ནང་དུ་འགྱུར།། ཞི་གནས་འཐིབ་པོའི་སྒོམ་བྱེད་པ།། མ་ཧེ་གླང དང་ཁྱད་པར་མེད།། གསལ་བ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་སེམས།། རྣམ་རིག་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསོག། ཀུན་ཡིན་གང་མ་ཡིན་སོགས་པ།། ཨ་ཏིར་ཁས་འཆིས་མུ་སྟེགས་ཆོས།། རྫཽགས་ཆེན་རི
Chinese
生不灭，任运成就。 于领悟之境，无有行进。 无有行进故，地道圆满。 无二圆满故，远离边际。 无缘无生，即是本然。 无灭，于阿黎嘎黎中嬉戏。 无作无求，任运成就。 言思无及，超离言辞。 实则不显，遍及一切。 遍布广大，无作，本初即佛。 自性光明，彻底清净。 无有破立之智慧， 非因所生，离于缘起。 空明无别，具足智慧。 无生无灭，彻底清净。 遍布广大，无二，原始广大之虚空。 一切圆满，无上，一切乘之主。 乃一切地之体性。 遍布广大，宽广如虚空。 如海，大乐，一切圆满解脱。 如日，三时，如是之性。 如宝珠，光芒涌现，无与伦比。 无生无念，任运成就。 不变，自明，彻底清净。 离边，自解脱，不可示现。 若以智慧了知此，则得解脱。 如王子般，无有希冀与恐惧。 如海一般，从无垢之续中， 果之篇章，即第六。 其后，世尊开示道： 我乃无生，现证菩提。 一切色蕴，皆从我生。 妙吉祥、莲花，真实之精髓， 金刚橛、佛母、真言，世间圆满。 示现稀有殊胜之大乘， 四圣谛，真实之识义， 二谛、三智，即是那四。 五身、明点、法界智。 任运成就，稀有，本自成佛。 奇妙五身，圆满智慧。 无二，于法界中，果之虚空。 于无生之义，圆满安乐。 胜义自性，无有变异。 迷惑即是成佛，明点之虚空。 菩提觉性，大乐圆满。 四大成佛，完全圆满之心。 心髓虚空，圆满之乘。 轮回无余，于义而思。 证悟此自生，远离执着。 以大悲救度有情瑜伽士。 无求，胜义，成就之虚空。 三有自在，一切明晰。 一切原始广大，舒卷系缚。 无上，有之无死主。 实乐觉性，非在他处。 离于根本，故显现无生。 续、教、心，说为不灭。 一切显有，皆是不灭， 三有众生，皆得安乐。
English
Unborn, unceasing, spontaneously accomplished. In the realm of understanding, there is no traversing. Because there is no traversing, the grounds and paths are complete. Because of non-duality's completion, the journey is free from extremes. Without object, unborn, that very state. Without cessation, reveling in Āli and Kāli. Without effort, without seeking, spontaneously accomplished. Beyond speech, thought, and expression, transcending words. Not visibly apparent, pervading all. Pervasive and vast, unconditioned, primordially enlightened. Self-nature, clear light, utterly pure. The primordial wisdom without affirmation or negation, Not produced by causes, free from conditions. Empty and clear, indivisible, possessing wisdom. Without birth or death, utterly pure. Pervasive and vast, non-dual, the expanse of primordial vastness. All-encompassing, supreme, the chief of all vehicles. It is the essence of all the grounds. Pervasive and vast, as expansive as the sky. Like an ocean, great bliss, all-encompassing liberation. Like the sun, the three times, suchness itself. Like a jewel, light arising, without rival. Unborn, without thought, spontaneously accomplished. Immutable, self-luminous, utterly pure. Free from extremes, self-liberated, impossible to indicate. If that very state is realized through knowledge, liberation is attained. Like a prince, without hope or fear. From the tantra like an ocean, without turbidity, The sixth chapter, the chapter on the fruit. Then, the Bhagavan spoke: I am the unborn, manifestly enlightened. All forms arise from me. Mañjuśrī, Padma, the very essence, Phurba, Yum, mantra, the world complete. Showing the wondrous, great vehicle of various kinds, The four truths, the meaning of true consciousness, The two truths, the three consciousnesses, that very four. The five kāyas, bindu, dharmadhātu wisdom. Spontaneously accomplished, wondrous, naturally enlightened. The amazing five kāyas, complete wisdom. Non-dual, in the dharmadhātu, the expanse of the fruit. In the meaning of the uncreated, complete bliss. The ultimate nature, without change. Delusion is enlightenment, the expanse of bindu. Bodhi awareness, great bliss complete. The four elements enlightened, the entirely complete mind. The essence, space, the complete vehicle. All of samsara, thinking of the meaning. Realizing this self-arisen, free from focus. Liberating sentient beings, yogis, with compassion. Without seeking, ultimate meaning, the expanse of accomplishment. The three realms, the powerful ones, all clear. All primordially vast, expanding and contracting, binding. Supreme, without a lord of death in existence. Actual bliss, awareness, not separate. Because it is free from the root, the unborn appears. Tantra, agama, mind, are said to be indestructible. All phenomena and existence are indestructible, The beings of the three realms are indeed blissful.
Chinese
至尊我语无谬误， 众生安住不变处。 大乐奇妙言思绝， 无缘显现不动摇。 分别念灭大乐心， 轮回如何法身界？ 虚空遍生无念者， 彼之顶端说果位。 不逝无离护三时， 誓言行持不舍成。 觉性任何自利显， 聚散一切显有续。 会供福德三时等， 无有聚散地界观。 种种生起虚空识， 总集见地八乘聚。 心中无余离根住， 不变真实因中乐。 果位显有轮回断， 具德佛陀无生脱。 一切唯一之智慧尊， 见地周遍六道众。 本来即成无需修， 处所不作普皆明。 无余俱生无他整， 化身之海自然聚。 无作此乃一切命， 三时迁变命之界。 于此佛陀无生灭， 众生不死生死存。 命之境地心之执， 无生三时显有胜。 三时何处思不得， 不可言说无著界。 不散一切不变成， 言思无著离戏命。 因缘萌芽无作住， 无戏珍宝因中住。 缘起生灭无缘心， 境心结合即是心。 无作守护禅修彼无有， 不散无念能取所取无。 无上菩提离缘生， 显有皆是菩提因。 无生无垢甚深彼， 断除三毒解脱轮。 珍宝道引不变处， 本明心性普贤成。 恒常大乐受用圆， 知此如实现行境。 安乐乃是众生菩提， 界圆遍故持咒摄。 宫殿智慧生灭与， 义为空乐证菩提。 菩提甚深大乐界， 总摄诸乘于此者。 圆满三要断崖断， 勤作亦不齐三瑜伽。 如何行持因中勤， 阿底一切勤。
English
Supreme Lord, my speech is without error, All beings abide in the unchanging state. Great bliss, wondrous, beyond words and thought, Unborn appearance, without wavering. When conceptual thought ceases, the mind of great bliss, How is samsara the realm of the Dharmakaya? Space, the all-creating, the unmindful one, That very apex is said to be the fruit. Not gone, inseparable, guarding the three times, The samaya conduct is accomplished without abandonment. Whatever awareness arises as self-benefit, For all gatherings and dispersals, the continuum of appearance and existence. The feast gathering, merit, equal in the three times, In the ground, examine the absence of gathering and dispersal. The various elements are known in space, The eight vehicles of the all-encompassing view are gathered. In the mind, without remainder, abide free from the root, Unchanging, truly happy in the cause. The fruit, appearance and existence, cuts off samsara, Glorious Buddha, liberated without birth. The lord of wisdom, all is one, The view pervades all six realms of beings. From the beginning, it is done, without striving, Without making it in a place, it is clear to all. Without remainder, spontaneously present, without other correction, The ocean of emanations gathers naturally. Unfabricated, this is the life of all, The changing of the three times is the expanse of life. Here, the Buddha has no birth or death, Beings have deathless life and death. The mind's grasping is in the realm of life, Unborn, the three times, appearance and existence are supreme. In any of the three times, it cannot be thought, The expanse of non-attachment, beyond expression. Without distraction, the unchanging is accomplished in all, Speech, thought, non-attachment, the life free from elaboration. Cause, condition, sprout, abiding unfabricated, Without elaboration, the precious one abides in the cause. By condition, arising and ceasing, the unconditioned mind, The union of object and mind, that is the mind. Without fabrication, there is no guarding or meditation on that, Without distraction, without thought, there is no grasper or grasped. Unsurpassed enlightenment arises free from conditions, All appearance and existence is the cause of enlightenment. Unborn, without obscuration, that profound one, Cuts off the three poisons, liberates from samsara. The precious guide, the unchanging place, The primordially clear essence, Samantabhadra is accomplished. Great eternity, complete enjoyment in bliss, Knowing this, it is said to be the realm of the truthful ones. Bliss is the enlightenment of beings, Because the expanse is complete and pervasive, it is held by mantra. The palace, wisdom, birth and cessation, and, In meaning, space, bliss, enlightenment. Enlightenment, the expanse of exceedingly great bliss, For this, which cuts through all vehicles, The three skills are perfected, the cliff is cut. Even if effort is made, the three yogas are not equal, However it is practiced, strive in the cause. Strive in all of Ati.