Tibetan
ལ་པར་གནས་མཉམ་ཞིང།། མ་ཡིན་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་རང།། མི་འགྱུར མི་གནས་བསྟན་དུ་མེད།། རྨད་བྱུང་བྱ་བྲལ་ཅིར་ཡང་འབྱུང།། འདི་འགྲོ་འཁྲུལ་པ་སྨན་པས་ཚོལ།། གོ་བ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཕྱོགས།། མ་ངེས་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་འབྱུང།། འདས་དང་མ་འོངས་ཐ་སྙད་དེ།། སྐྱེ་འགག་དེ ཉིད་མཉམ་པས་གཅིག།ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་དག། འདུ་བྱེད་ལྷག་པ་ཡུད་ཀྱིས་བལྟས།། མཐོང་བ་དེ་ནི་ཡུད་ཙམ་ཡིན།། དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་གཏོར་མ་ལས།། བགེགས་བསལ་སྔགས་ཚིག་མཆོད་དང་ གཏོར།། ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཆེན་པོར་འགྱུར།། ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་རྟོགས་ན་མེད།། རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ སྩལ་པ།། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ།། སྤང་འགེག་སྤྱོད་པ་རང་སར་གྲོལ།། བསྒྱུར་དང་སྤྱོད་ལྔ་རྣམ་པར་དག། འདི་ནི་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གསལ།། སྐྱེ འགག་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས།། དངོས་བྲལ་རིག་གསལ་ཕྱོགས་མ་ལྷུང།། སྤང་བླང་བཏང་སྙོམས་མངོན་གྱུར་མེད།། བརྗོད་བྲལ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དོན་དམ་བདེ་ཆེན་མཐའ་ལས་འདས།། དུས གསུམ་ཡང་དག་ཨ་ཏི་ནི།། འདུ་འབྲལ་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མི་འགྱུར་བ་ཡི་བལྟ་བ་ལ།། གཡོས་པ་མེད་པའི་རྩི་ཡིས་བཟུང།། གཡོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ།། མ་འགགས་པ་ཡི་རྩི་ཡིས་བཟུང།། མ འགགས་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ལ།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྩི་ཡིས་བཟུང།། དོན་གྱི་རྩི་བཞི་གང་གནས་པ།། བལྟ་བའི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན།། དེས་ན་སྲིད་གསུམ་རྣམ་པར་དག། འབྱུང་བ་དུག་ལྔ་འདོད་ཡོན་ལྔ།། ཐམས ཅད་མི་འགྱུར་བལྟ་བར་སངས།། བལྟ་བ་མི་ཟད་ནོར་བུ་བཞིན།། ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་རྫོགས་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ཐིག་ལེ་བརྗོད་བྲལ་མཚོན་དུ་མེད།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཨ།། མ་བཀག་མ་སྤངས་རང་སར གྲོལ།། མ་བསལ་མ་བསྒྱུར་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད།། ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཡིན་པར་ཤེས།། ཟབ་མོའི་མཛོད་བཞིན་དོན་རྣམས་འབྱུང།། སྙིང་པོ་ཀུན་ཁྱབ་སུས་རྟོགས་པ།། རྒྱལ་སྲས་བཞིན་དུ་དབུལ་བ་སངས།། མཁའ་ཀློང ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་འོད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་པའི་ཀློང།། བསྲུང་མཚམས་རིམ་པར་བཀོད་པ་མེད།། ལྟ་བ་བསམ་གཏན་སྤྲོས་དང་བྲལ།། སྤྱད་དུ་མེད་པས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། རང་གྲོལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ དག།མཆོད་བཤགས་ཕྲིན་ལས་གདོད་ནས་རྫོགས།། ལམ་ལྔ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས།། འགྲོ་བ་མུ་སྟེགས་རིམ་དགུ་རྫོགས།། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། དད་དང་རང་བཞིན་བདག་ ཉིད་གསུམ།། དབྱིངས་དང་ཀློང་དང་རྫོགས་ཆེན་ནོ།། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ།། མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ལྷུན་གྲུབ་མ་ནོར་དག་པའི་རྫོང།། ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་དོང་སྤྲུགས དབྱིངས།། གསལ་ཁྱབ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང།། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཨ།། རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ པ།། གདོད་ནས་གསལ་བས་བྱིང་རྒོད་བྲལ།། བསྒཽམ་བྱ་ཆོས་ཉིད་གུད་ན་མེད།། འདི་ནི་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ངང།། མ་བཅོས་མ་ཡེངས་རང་སར་གྲོལ།། དྲན་པ་རང་གྲོལ་དོན་དམ་དབྱིངས།། སོ་མ་ལྷུག་པ་གྱི ན་ཙམ།། མིང་ཙམ་བསྒོམ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། དྲན་འཛིན་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་ངང།། མཉམ་ཉིད་མཁའ་འདྲ་རྙོག་པ་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་རྟོག་པས་བྱ་བཙལ་བྲལ།། དང་པོ་ཞི་གནས་དུས་སུ་ནི།། དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་རྩི་ཡིས བཟུང།། དཔེར་ན་གླང་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན།། མ་ཡེངས་དྲན་པས་རང་སར་གྲོལ།། གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་དུས་སུ་ནི།། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཉིད་བུམ་པར་གཞུག། གསེར་བུམ་ཏིལ་གྱི་སྒྲོན་མ བཞིན།། འགྱུར་མེད་རིག་པ་ནང་ན་གསལ།། གསུམ་པ་རྗེས་ཐོབ་དུས་སུ་ནི།། དབང་པོ་མི་འགག་རང་ཡན་བཞག། གསེར་གླིང་བརྡལ་བའི་ཀླུང་ཆེན་བཞིན།། གང་བལྟས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང།། ཐ་མ་ལྷག མཐོང་དུས་སུ་ནི།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་བློས་མ་རེག། དུག་སྦྲུལ་འབར་བའི་མདུད་པ་བཞིན།། རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ།། དེ་ལྟར་དུས་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ།། བྱིང་བ་བརྒྱད་དང་རྒོད་པ་ལྔ།། བྱིང་རྒོད་སྐྱོན དུ་གཏང་མི་བྱ།། བྱིང་ལ་གསེང་ལ་རྒོད་ན་བསྡུ།། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམས་ན།། གཡོ་དང་གོམས་པ་ཐོབ་དང་བརྟན།། གསལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྱུང།། ནམ་མཁའ་དངས་པའི་ཟླ་བ་བཞིན།། ཀུན་ལ་སྙོམས ལ་རྟོག་སྒྲིབ་མེད།། ཁ་སྐོམ་ཟས་དང་བྲལ་བྱས་ཀྱང།། མདངས་དང་དབང་པོ་གཏིང་ནས་གསལ།། བཟོད་ཐོབ་ཆོས་བརྒྱད་སྤང་ལེན་མེད།། འདོད་ཡོན་ལྔལས་རྣམ་པར་གྲོལ།། ཉོན་མོངས་ཞེན་འཛིན་རྟོག་པ ཟད།། ལུས་ནི་ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ཡང།། དབུགས་ནི་འབྱུང་འཇུག་མེད་པའི་ཉམས།། གྲུབ་པའི་རྟགས་རྣམས་འཆར་བ་དང།། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་མཚན་མ་མཐོང།། མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ལ་སོགས འབྱུང།། དེ་ལ་དགའ་བྲོད་མི་བྱ་ཞིང།། མེད་ཀྱང་ཇི་མི་སྙམས་པའི་ཉམས།། གཉིས་མེད་གསལ་ཁྱབ་ཁྱུང་ཆེན་རྒྱས།། ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོ་ལ།། བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་རྟོག་ལས་འདས།། རྟོག་འདས་དོན་གྱི་ཡེ ཤེས་ལ།། བསྒོམ་བྱ་ཆོས་ཉིད་གུད་ན་མེད།། བསྒོམ་པ་མིང་དུ་བཏགས་པས་ནོར།། ཅི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོར་མི་རྟོག་བསྒོམ།། དེ་ཀ་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཅི་སྐྱེས ཀྱང།། དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན།། དུག་ལ་སྨན་དུ་ཤེས་པ་བཞིན།། ཆོས་ཉིད་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས།། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ།། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་ངང།། རྟག་ཆད་གཟུང་འཛིན ཀུན་རྫོབ་དོན།། བླང་དོར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་གསལ།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བདེ་བ་ཆེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ།། རང་གི་མཐུ་ཡི་རྟོགས་པ་ལས།། ཆོས་ཉིད་གཞན ནས་མི་འབྱུང་ངོ།། ཚིག་ཏུ་གཞན་ལ་བརྟེན་འདྲ་ཡང།། དངོས་སུ་བདེ་ཆེན་རང་ལ་ཤར།། རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས།། སྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ སྩལ་པ།། གདོད་ནས་བླང་དོར་ཀུན་དང་བྲལ།། སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀློང།། སྤྱོད་པའི་དམ་པ་ཁོ་ནའོ།། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པ་རྣམས།། ཅི་སྤྱོད་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཤིང།། དོན་དམ་བདེ་བའི་རྩིས ཟིན་ན།། སྤྱོད་པ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཁོ་ན་ཉིད།། ཕྱི་རྟོག་ནང་དུ་བསྡུ་བ་དང།། ནང་རྟོག་གསང་བར་བསྟིམ་པ་སྟེ།། གསང་རྟོག་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲོལ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྱོད་པ ནི།། ལུས་ནི་འབྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་ལུས།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས།། རྟོག་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་རྒྱན་དུ་རོལ།། འཇིགས་པ་མེད་པའི་སེང་གེ་བཞིན།། འབར་བ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ངག་ནི་སྔགས་དང་སྒྲ་དབྱངས སྒྲ།། འཇིག་རྟེན་འཁྱལ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱང།། དཔེར་ན་བཱི་ཎའི་སྐད་བཞིན་དུ།། འགག་མེད་གྲག་སྟོང་རོལ་པར་སྣང།། སྣང་བ་རང་རིག་གཉིས་མེད་རྫོགས།། སེམས་ནི་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི སྐྱོན་དང་བྲལ།། ཨེ་མ་རང་ལ་གནས་བཞིན་དུ།། སྤྱད་པས་ཐོབ་འདོད་ཨེ་མ་འཁྲུལ།། སྤྱོད་བྱེད་བྲལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནི།། དྲན་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང།། སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས ཅན་གཉིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པས།། ལམ་པས་བཅོས་སུ་ག་ལ་ཡོད།། ཅི་ཕྱིར་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པ་ལ།། རྩལ་སྤྲུགས་རེ་དོགས་ཡུལ་ལས་འདས།། མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་དགེ་བ་དང།། འཁོར་བར ལྟུང་བའི་སྡིག་པ་གཉིས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་མཉམ་པས།། རྫོགས་ཆེན་རིས་མེད་ཆོས་ཆེན་པོ།། ཐོད་རྒལ་བློ་ཡི་བདུད་རྩི་འདི།། སྐལ་མེད་རྨོངས་པའི་བདུད་དུ་འགྱུར།། དཔེར་ན་དུག་གི་རང་བཞིན ལ།། རྨ་བྱ་དག་ལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།། གཞན་རྣམས་ལ་ནི་དུག་གིས་འཇིགས།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཁྱབ་གདལ་མ་བཅོས་ཡེ་སངས་རྒྱས།། སྤྲོས་བྲལ་གཉིས མེད་ཁོ་ནའོ།། དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་ན་ནི།། རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཡིན།། སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ།། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་དང་བྲལ།། བྱ་བྲལ་ངང་ལ་རྣམ་པར་རོལ།། མིང་ཙམ་སྤྱོད་ཅེས་དེ་ལ བྱ།། འདའ་ཀ་མ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི།། ཅིར་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྤྱོད།། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བྱ།། སྐུ་ཉིད་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་བྲལ།། བྱ་བྲལ་ངང་ལ་གང་གནས་པ།། སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། རྒྱ་མཚོ་དང མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས།སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཐོབ་བསྒྲུབ་འདས།། རེ་དོགས་བློ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།། སྐྱེ་མེད་བརྗོད་མེད་ཁོ་ན་ ཉིད།། མཐའ་བྲལ་གཉིས་མེད་དོན་དམ་ཀློང།། དགག་བྱ་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམ་པར་དག། མ་སྐྱེས་བྱ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང།། ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཁྱབ་གདལ་ལ།། བགྲོད་དུ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སྐྱེ་མེད་གཉིས་མེད སྤྲོས་དང་བྲལ།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང།། རྟོག་བྲལ་དམིགས་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཀློང།། སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས།། འབྲས་བུ་བལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་བསྟན།། རང་སྣང་གཉུག་མ་ལམ་ལས་གྲོལ།། ཁྱབ གདལ་འུབ་ཆུབ་ས་ཆེན་ནོན།། རྒྱལ་པོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང།། བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལྕེ་ལ་བཞག། གངས་རི་རྩེ་ནས་བསྙིལ་བ་སྟེ།། ཤིང་རྟའི་གཟེར་མགོ་གཅད་པར་བྱ།། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཅིར་ཡང་མ་འགགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། གཉིས་སུ་མེད་པས་རྫོགས་པའི་སྐུ།། སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པས་ཐིག་ལེ་གཅིག། བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་རང་སར་གྲོལ།། ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་མེད ས།། ཐོབ་བསྒྲུབ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། སྣང་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས།། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།། སྐུ་གསུམ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས།། ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། མི འགྱུར་མཉམ་ཉིད་དཔེ་དང་བྲལ།། དཔེ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་དུ་མེད།། ཅི་ཕྱིར་བསམ་བརྗོད་དམིགས་པ་མེད།། དམིགས་མེད་བློ་འདས་རང་སར་གྲོལ།། མི་
Chinese
于处所平等安住，非于处所安住乃是智慧自性，不变异，不住留，无有可示，稀有离作，任运而生。 此行迷乱，医者寻觅，了悟自性，即是其道。不定种姓，亦复如是生起。过去未来，是为名言。 生与灭，彼二平等故为一。积聚自性，任运而圆满。造作有余，刹那而观视，见彼刹那顷。 三昧耶誓句，加持食子，遣除障碍，咒语，供养与抛掷食子，一切转为无分别大。 若于自性，了知为障，则无有。如海平等，无垢染之续中，任运成就品，第二。 其后，薄伽梵开示：本来无生，远离增益与损减，断除与安立，行持自处解脱，转变与五行，清净无染。 此乃众生之菩提心，如虚空般清净明澈，超越生灭有无之边，离有实，明智清晰，不堕边际。 断除与取舍，舍弃与平等，无有显现，不可言说，无造作，任运成就，胜义大乐，超越边际。 三时正等阿底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），聚散无念，任运成就，于不变异之见，以不动摇之橛而执持。 于不动摇之禅定，以无阻碍之橛而执持，于无阻碍之行，以任运成就之橛而执持。四橛之义，何处安住？即是安住于见之义。是故三有清净无染，五大五毒五欲，一切不转，于见中成佛。 见如不尽之如意宝，任运成就，圆满具足，广大虚空，明点不可言说，无有可表，无二之精要阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 不遮止，不舍弃，自处解脱，不破除，不转变，无有勤作修持，于如是之义，知如是。如甚深之宝藏，诸义生起，精要周遍，谁能了悟？如王子般，脱离贫穷。 虚空界，普贤（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）智慧光，金刚萨埵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）清净之界，无有次第安立守护之界限。 见与禅定，远离戏论，无有可行持故，无有可修，自解脱咒语与手印清净，供养忏悔事业，本来圆满，五道十度圆满，众生外道次第清净。
English
Dwelling equally in places, not dwelling in places is the nature of wisdom, unchanging, not abiding, nothing to show, wonderfully free from action, spontaneously arising. This going astray, the doctor seeks, understanding itself is the way to it. Uncertain lineage, likewise arises. Past and future, these are words. Birth and cessation, those two are equal, therefore one. The nature of accumulation is spontaneously perfect. The remainder of actions is seen in an instant, seeing that is just an instant. From the samaya vows, the offering cake, removing obstacles, mantra words, offerings and throwing the offering cake, everything turns into great non-conceptuality. If one understands that it is an obstacle to oneself, then there is none. From the lineage that is equal to the ocean and without impurity, the chapter on spontaneous accomplishment, the second. Then, the Bhagavan spoke: Originally unborn, free from imputation and depreciation, abandoning and establishing, conduct is liberated in its own place, transformation and the five conducts are completely pure. This is the bodhicitta of all beings, clear like pure space, beyond the limits of birth, cessation, existence, and non-existence, free from substance, clear intelligence, not falling into extremes. Abandoning and taking, abandoning and equanimity, there is no manifestation, unspeakable, uncreated, spontaneously accomplished, ultimate great bliss, beyond limits. The three times are truly Ati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), gathering and scattering without thought, spontaneously accomplished, in the unchanging view, held by the immovable peg. In the immovable samadhi, held by the unobstructed peg, in the unobstructed conduct, held by the spontaneously accomplished peg. Where do the meanings of the four pegs reside? It resides in the meaning of the view. Therefore, the three realms are completely pure, the five elements, the five poisons, the five desires, all are unchanging, enlightened in the view. The view is like an inexhaustible jewel, spontaneously accomplished, completely perfect, vast space, bindu unspeakable, nothing to represent, the essence of non-duality A (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). Not obstructing, not abandoning, liberated in its own place, not destroying, not transforming, no effort to practice, in the meaning of what is, knowing what is. Like a profound treasure, all meanings arise, the essence is all-pervading, who can realize it? Like a prince, freed from poverty. The space realm, Samantabhadra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) wisdom light, Vajrasattva (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) pure realm, there is no order to establish protective boundaries. The view and meditation are free from elaboration, because there is nothing to practice, there is nothing to cultivate, self-liberated mantra and mudra are pure, offerings, confessions, and activities are originally complete, the five paths and ten perfections are complete, the beings and heretics are gradually purified.
Chinese
亦圆满。 显有轮涅一切圆满。 信与自性本体三者。 即是界、中、大圆满。 基础、道、果三者。 不生不灭任运成就。 任运成就无谬清净之库藏。 无偏袒自解脱，彻底清净之界。 明朗周遍无二大乐之中。 三身任运成就心髓阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 与海等同，无垢之续中。 见之品第三。 之后薄伽梵开示。 本初即明故，离沉掉。 无有可修之法性。 此乃胜义大乐之自性。 无造作无散乱，于自处解脱。 念头自解脱，胜义之界。 稍稍放松即可。 仅仅是名言，称之为修。 念持不生，离戏论之自性。 平等如虚空，无垢染。 任运成就，离分别之所作所为。 初于止住之时。 以念知之绳索而执持。 譬如以铁钩制象。 不散乱，以念力于自处解脱。 二于等持之时。 将所知法性置于瓶中。 如金瓶中之油灯。 不变之觉性于内明亮。 三于后得之时。 根识不灭，置于自然。 如金洲广阔之大河。 所见皆是大圆满之中。 最终于胜观之时。 诸相自解脱，不以心触及。 如毒蛇燃烧之结。 无有勤作修持，于自处解脱。 如是修习四时中。 有八种沉没与五种掉举。 不应将沉掉视为过患。 沉没时应提起，掉举时应收摄。 如是修习六个月。 获得动摇与串习，稳固。 明朗如虚空般生起。 如晴空之月亮。 于一切平等，无有分别遮障。 即使断绝饮食。 光彩与根识亦由内而明亮。 获得安忍，于八法无有取舍。 从五欲中解脱。 烦恼执着分别念尽。 身如木棉般轻盈。 气息乃无有出入之觉受。 现起成就之相。 现见神通等征兆。 出现空行母授记等。 对此不应欢喜或忧愁。 即使没有也无所谓之觉受。 无二光明周遍，大鹏鸟增长。 阿赖耶识生