Tibetan
ང་རྒྱུན་མི་ཆད།། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད།། གཞིག་ཀྱང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ།། ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་ཚོར་བ མེད།། འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་སྟོང།། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ཡང་སྟོང།། སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང།། བདེན་བཞི་བསལ་གསལ་དང་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང།། ལྷ་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱང་མེད།། ཐབས དང་ཤེས་རབ་བདེ་བ་སྟོང།། དབུས་མཐའ་གཉིས་མེད་ཚིག་ཀྱང་མེད།། མེད་དེ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཅན།། ཡོད་དེ་རྟོག་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། མཐའ་བྲལ་དོན་གྱི་ཆོས་སྐུ་འདི།། ཕྱོགས་མེད་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན་དང བྲལ།། རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ།། ཤེས་པ་ཤེས་བྱར་རྣམ་པར་དག། སྤྲོས་བྲལ་བསམ་འདས་སྨྲ་རུ་མེད།། མཐའ་བྲལ་ཚིག་གིས་མི་ཕེབས་ལ།། བསྒོམ་ཡོད་བློ་ཡི་རྟོག་པ་ཡིན།། བསྒོམ་མེད་སྐུར་འདེབས བལྟ་བ་ལ།། དེས་ན་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང།། སྤང་བྱ་བླང་བྱ་གཉིས་མེད་རྫོང།། བཏང་སྙོམས་མངོན་གྱུར་མེད་པ་ཉིད།། མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཡངས།། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད ལས།ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། ཆོས་རྣམས་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་ལ།། བདག་ཏུ་མི་རྟོག་གཞན་མི་རྟོག། མི་རྟོག་རྟོག་ལས་རྣམ་པར་ གྲོལ།། གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ།། དཔེར་ན་གླང་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན།། མ་ཡེངས་དྲན་པས་རང་སར་གྲོལ།། གསེར་བུམ་ཏིལ་གྱི་སྒྲོན་མ་བཞིན།། འགྱུར་མེད་རིག་པ་ནང་ན་གསལ།། རྫོགས་ཆེན་རྟོག་པའི རྣལ་འབྱོར་ནི།། གསེར་གླིང་བརྡལ་བའི་ཀླུང་ཆེན་བཞིན།། གང་བལྟས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང།། དུག་སྦྲུལ་འབར་བའི་མདུད་པ་བཞིན།། རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ།། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི ཕྱིར།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟེན་མི་འཆའ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རག་མ་ལུས།། སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག། འདོད་ཡོན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རོལ།། དུག་ལྔ་སྐུ་ལྔའི་ངང་དུ་ཐིམ།། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི རྒྱན།། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འབར།། འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་འོང་ཟད་པ་དང།། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་རེ་བ་མེད།། མེད་ནས་དོན་མེད་མ་ཡིན་ཏེ།། ལོངས་སྐུ་གཉིས་མེད་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས།འོད་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། མིང་ཚིག་སྒྲ་ལས་འདས་པ་ཆེ།། མ་བསླབས་ཀུན་ལས་གྲོལ་ན་མཁས།། མ་ བསམས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཨ།། མ་བསྒོམས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་ཏི།། ཡོ་ག་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྩེ།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་ཡི་ལྷ།། རྫོང་བཞི་གཉིས་མེད་ཚིག་གཅིག་ལྷ།། འཕྲང་བཞི་དབྱེར་མེད་ཆིག་ཆོད ལྷ།། ཀློང་བཞི་ཟུང་འཇུག་འདའ་ཁའི་ལྷ།། དབུལ་མོ་གཏེར་ཕྲད་སྐུ་བཞིའི་གདེང།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ས་གཅིག་པ།། གང་གིས་དེ་རྟོགས་དེ་ཡིས་ས།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྩི།། བདེ་བ་ཆེ ལས་གཞན་མེད་དོ།། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང།། སྤྲུལ་པ་རྒྱན་དང་རོལ་པར་ཤར།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་རྫོགས།། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ།། མ་གཡོས་པ་རུ ཡིད་གནས་པས།། མ་བསྒྲུབས་པ་ཡི་འབྲས་བུ་སྟེར།། མ་བསམས་པ་རུ་རེ་བ་བསྐང།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བས།། མཚོན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་འགྲོ་དོན་རྫོགས།། ནམ་མཁའ་དང མཉམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས།སྐུ་གསུམ་ཐིག་ལེར་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདི་སྐད་གསུངས།། ཅིར་སྣང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག། འདི་ལ་བཅོས་བསླད་མ་བྱེད་ ཅིག།མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ།། མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་གནས།། སྐྱེ་མེད་ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད།། ཀུན་ཁྱབ་སྒོམ་པ་གཉིས་སུ་མེད།། འཁྲུལ་སྤྱོད་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རོལ།། རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐིག་ ལེར་གཅིག།དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད།། གཏན་ཚིགས་བཞི་རུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། ང་ལས་བྱུང་ཞིང་ང་རུ་ཐིམ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལོ།། ཨེ་མ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ ལོངས་སྤྱོད་པས།། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས།། བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལྕེ་ལ་ཞོག། རྒྱལ་པོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང།། གངས་རི་རྩེ་ནས་བསྙིལ་བ་སྟེ།། ཤིང་རྟའི་གཟེར་མགོ་གཅད་པར་བྱ།། མཁའ་ལྟར་ཡི གེ་མེད་པའི་རྒྱུད།། རང་རིག་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཆོང།། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འཆར།། ཨེ་མ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་ཡབ།། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཟབ་ཅིང་ཡངས།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བསྟན པ།། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ།། བསྟན་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡི་ཕྱིར།། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་བཀའ་སྩལ་པ།། མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ནས།། མཚོན་པའི་ཚིག་ལས་རྣམ་པར གྲོལ།། ལེ
Chinese
我恒常不断绝。 从与虚空等同的无字续中，菩提心之品第十。 此后，世尊开示说：一切法皆是空性，即使破灭，自性也完全清净，完全不分别，离戏论如虚空，本体无色无感觉，受想行识皆空，五根和对境也空，十二处、十八界和缘起也空，四谛的遮破、显明和离戏论也空，天神和手印、咒语也没有，方便和智慧、安乐也空，中边二者皆无，言词也没有，无即是具有无的精髓，有即是超越了分别的边际，这离边的意义法身，没有方所，远离一切因缘，是自显现方便的智慧游戏，知者所知完全清净，离戏论，超思，不可说，离边，言词无法到达，有修是心意的分别，无修是诽谤的见解，因此，无二大乐的界，舍弃和取舍，无二的资粮，舍弃和中庸，显现不存在的自性，不分别，如虚空的边际般广阔。从与虚空等同的无字续中，法性空性之品第十一。 此后，世尊开示说：一切法光明无二，不执著为我，不执著为他，不分别，从分别中完全解脱，在无二大乐中，譬如大象之于铁钩，不散乱，以正念于自处解脱，譬如金瓶中的芝麻油灯，不变的觉性在内明亮，大圆满分别的瑜伽士，譬如黄金洲广阔的旷野，无论看什么都是大圆满的界，譬如毒蛇燃烧的结，不勤作修饰而于自处解脱，因为无二，在无二之中，身语意不依附，不依赖五大，三有本来完全清净，享用欲妙为五种智慧，五毒融入五身的体性中，痛苦是法性界中的庄严，分别念在大智慧中燃烧，错乱的来去止息，并且没有获得果的希望，从无中不是没有意义，圆满报身无二一切。
English
I am constantly without cessation. From the unwritten tantra that is equal to the sky, the chapter on Bodhicitta, the tenth. Thereafter, the Bhagavan declared: All dharmas are emptiness, even if destroyed, their nature is completely pure, completely non-conceptual, free from elaboration like the sky, the essence is formless and without feeling, perception, formation, and consciousness are all empty, the five senses and their objects are also empty, the twelve sources, the eighteen realms, and dependent origination are empty, the four truths of negation, clarification, and freedom from elaboration are empty, gods and mudras, mantras are also non-existent, means and wisdom, bliss are also empty, the middle and the end are both non-existent, words are also non-existent, non-existence is the essence of non-existence, existence is beyond the limits of conceptualization, this meaning Dharmakaya, free from limits, without direction, free from all conditions, is the wisdom play of self-appearing means, the knower and the known are completely pure, free from elaboration, beyond thought, unspeakable, free from limits, words cannot reach, having meditation is the conceptualization of the mind, not having meditation is a view of denigration, therefore, the realm of non-dual great bliss, abandoning and adopting, the resources of non-duality, abandoning and equanimity, the manifestation of non-existence, non-conceptual, as vast as the edge of the sky. From the unwritten tantra that is equal to the sky, the chapter on the emptiness of Dharmata, the eleventh. Thereafter, the Bhagavan declared: All dharmas are luminosity and non-duality, not clinging to self, not clinging to others, non-conceptual, completely liberated from conceptualization, in non-dual great bliss, like an elephant to an iron hook, not distracted, liberated in its own place with mindfulness, like a sesame oil lamp in a golden vase, unchanging awareness is clear within, the yogi of the Great Perfection of conceptualization, like the vast wilderness of the Golden Island, whatever is seen is the realm of the Great Perfection, like the burning knot of a poisonous snake, liberated in its own place without effort or accomplishment, because of non-duality, in non-duality, body, speech, and mind do not rely, not relying on the five elements, the three realms are originally completely pure, enjoying desire as the five wisdoms, the five poisons dissolve into the nature of the five bodies, suffering is the adornment of the Dharmata realm, conceptualization blazes in great wisdom, the wandering of delusion ceases, and there is no hope of obtaining the result, from non-existence it is not meaningless, the complete Sambhogakaya is non-dual.
Chinese
第十二章。 然后，世尊开示说： 超越名、词、声音甚深广大， 未经学习，若能解脱一切即是智者。 不思即无生，故为阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 不修即融入法界，故为底（藏文，梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：底）。 瑜伽大圆满是佛法的顶峰， 至极瑜伽是天神之上的天神。 四堡垒无二，一字之神， 四岔路无别，唯一决断之神， 四界双运，临终之神， 贫女遇宝，四身之保证。 大圆满唯一之地， 谁若证悟此，彼即是地。 完全圆满，是佛法的精要， 安乐广大，此外别无他物。 不可言说、不可思议、不可表达是法身， 无二大乐的界域， 化身如庄严和嬉戏般显现， 五身圆满于智慧明点。 于无生之法界自性中， 于不动摇处安住心意， 不修而赐予果实， 不思而满足期望。 充满大智慧之味， 不可描述， 以智慧之嬉戏圆满利他。 与虚空等同，无字之续部中，三身圆满于明点之第十三章。 然后，世尊如是说： 显现为何，即是如是之性。 对此不要改造和掺杂。 不改造，平等之国王， 安住于无分别法身之意。 无生之见解是空性， 普遍之禅修是无二。 将错觉视为心的庄严而嬉戏， 证悟之果于明点中合一。 三时为一，无有差别， 因四种理由而合一之故， 从我而生，融入于我， 我之自性是光明。 唉玛，勇士金刚大， 如虚空之边际般享用， 法界大海永不枯竭。 将甘露之滴置于舌上， 如国王被囚禁， 如雪山之顶被推倒， 如车轴之钉被斩断。 如虚空般无字之续部， 置于自明之心中央， 慈悲智慧如嬉戏般显现。 唉玛，普贤王如来之父， 不杂、圆满、深广， 如虚空般宣说续部， 于名、词、文字皆无之中， 为何会显现教导？ 世尊普贤王如来说： 于不可描述之法性中， 说出不可描述之词语， 从能描述之词语中解脱。
English
Chapter Twelve. Then, the Bhagavan spoke: Transcending names, words, and sounds is vast and profound, If one is liberated from all without learning, that is wisdom. Not thinking is unborn, hence A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). Not meditating is absorbed into the Dharmadhatu, hence Ti (藏文，梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：底). Yoga Dzogchen is the pinnacle of Dharma, Supreme Yoga is the deity above deities. The four fortresses are non-dual, the one-word deity, The four crossroads are inseparable, the single decisive deity, The four realms are union, the deity at the time of death, The poor woman meets treasure, the guarantee of the four bodies. Dzogchen is the single ground, Whoever realizes this, that is the ground. Completely perfect, is the essence of Dharma, Great bliss, there is nothing else. Unspeakable, unthinkable, inexpressible is the Dharmakaya, The realm of non-dual great bliss, The Nirmanakaya appears as adornment and play, The five bodies are perfected in the wisdom bindu. In the unborn Dharmadhatu nature, By abiding the mind in the unmoving place, Without practice, it bestows the fruit, Without thought, it fulfills expectations. Filled with the taste of great wisdom, It cannot be described, With the play of wisdom, it perfects the benefit of others. From the lineage of the wordless, equal to space, the chapter on the perfection of the three bodies in the bindu is the thirteenth. Then, the Bhagavan spoke thus: Whatever appears, is the nature of suchness. Do not alter or adulterate this. Unaltered, the king of equality, Abides in the intention of the non-conceptual Dharmakaya. The unborn view is emptiness, The all-pervading meditation is non-dual. Play with illusion as the adornment of the mind, The fruit of realization is unified in the bindu. The three times are one, there is no difference, Because of being one in the four reasons, Born from me, and absorbed into me, My nature is luminosity. Ema, great Vajra hero, Enjoying like the edge of space, The Dharmadhatu ocean never runs dry. Place the drop of nectar on the tongue, Like a king being imprisoned, Like the peak of a snow mountain being toppled, Like the axle nail of a chariot being cut off. The wordless lineage, like space, Place it in the center of self-aware mind, Compassion and wisdom appear as play. Ema, the father of Samantabhadra Buddha, Unmixed, complete, deep and vast, Like space, the lineage is taught, In the absence of name, word, and letter, Why does teaching appear? The Bhagavan Samantabhadra said: In the indescribable Dharmata, Speaking indescribable words, Liberated from describable words.
Tibetan
གས་སོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ།། དོན་དམ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད།། ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་བདེ་བ་ཆེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ཐོབ་ལ།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངང་ལ་ཞོག། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེ།། ཐིག་ལེ ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད།། བྱ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ།། གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་ཤར།། ཀུན་རིག་སེམས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད།། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲི་སིང་ཧ་དང། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བའོ།།།།
Chinese
哦，大勇士金刚！ 胜义无字之续， 交付于你，大乐！ 愿得自生智慧增长。 明点唯一置于自性中， 普贤大乐！ 明点广大，无有文字。 无作故，得解脱。 解脱后，解脱之道亦现。 于普明心，显现赞颂。 等同虚空，无字之续。 薄伽梵普明王所说完毕。 印度堪布师利僧诃与藏地译师毗卢遮那所译。
English
O, great hero Vajra! The tantra of ultimate meaning, without letters, Is entrusted to you, great bliss! May you attain the flourishing of self-arisen wisdom. Rest the single bindu in its natural state. Samantabhadra, great bliss! The great bindu is without letters. Liberation comes from non-action. Having been liberated, the path of liberation also arises. Praise is manifested to the all-knowing mind. The tantra without letters, equal to space. The words of the Bhagavan, the All-Knowing King, are complete. Translated by the Indian Abbot Shri Singha and the Tibetan Translator Vairochana.