Tibetan
ས་འཛིན་པ དེ།། འཁྲུལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་རྟོག་པས་ཐོབ་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་ཆོས་རྣམས་བཤད་པ་ནི།། སོ་སོའི་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཛིན་གྱུར་ཀྱང།། དེ་ཉིད་མི་འཐོབ་དོན་ཆེན་ཉིད་ལ་དག། དེ་ཕྱིར་དོན འདི་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན།། སྟོན་པས་བཤད་པས་འདི་ཡི་གཏིང་མི་རྙེད།། ཀུན་ཏུ་འོད་ས་མི་ནོན་འཚང་མི་རྒྱ།། རྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་བྱས་ཀྱང།། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་མྱོང་པ་ལྟར།། སྟོན་གསུང་ཚིག ལས་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི།། སྒྱུ་བཞིན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འགྲུབ་མི་སྲིད།། བྱང་ཆུབ་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་དེ་དག་ནི།། དོན་མེད་ཚིག་བསྲུང་ཆོས་ལ་ཡེ་རྔམ་ཟ།། བློ་འཆལ་ཚིག་སྒྲོན་བློ་ལ་འོད་འབར་བས།། བདེ བ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་ག་ལ་སྤོག།ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཐོང་བྱའི་སྟེགས་ཙམ་དུའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ།། ཨེ་མ་ཧོ་ཆེན་པོ་ལྔ་རོད་དག་པའི་ཆོས།། བདག་གཞན་མི་འབྱེད་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་ཀྱིས་རྫོགས།། ཚིག གི་དོན་གསེར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། གཞན་ནས་བཙལ་བས་མི་རྙེད་རང་ལ་གནས།། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་གྱི་རྩེ།། བཟང་ངོ་ཞེས་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག། ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དེ་རྩ་བའང ཡིན།། སྣང་མེད་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཟིན་གང་ཡང་མེད།། བླང་དོར་བཟང་ངན་མི་འབྱེད་བཟང་པོའི་མཆོག། དམྱལ་རྒྱུའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པདྨའི་སྐུ།། སྡིག་སྤྱད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལྷུན་ལ་དག། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རོལ བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་སྐུར།། འདི་མ་མཐོང་བར་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ནི།། དམིགས་བུ་མེད་པར་ལོང་བས་དོན་བགྲོད་ཀྱང།། གནས་སུ་མི་སོན་གྲོགས་ག་འཆི་བཞིན་ནོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཉིད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་རྔམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་ལ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བསྟོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཔེ་མེད་སྐུ།། རྣམ་གྲོལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཟླ་གསལ་འདྲ།། མགོན་པོ་མཆོག་ཉིད་དཔའ་བོ་དོན་སྟོན་པའི།། དཔེ་མེད་དོན་འཛིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།། ལམ་མེད་ལམ་དང་བྲལ་བའི སྙིང་པོའི་མཆོག།ཡེ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།། འདི་དོན་གུས་པས་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ལའང།། དོན་འཛིན་དཔའ་བོ་བཞིན་ཏེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།། ཆོས་ལམ་དེ་བཞིན་གསལ་བའང་བཞིན་ཕྱག་ འཚལ།། འཆད་དང་འདྲི་དང་ཁ་ཏོན་དོན་བསྒོམ་ཞིང།། འདུས་ཤིང་འཛིན་པ་ལའང་བཞིན་ཕྱག་འཚལ།། དེ་ནས་དཔའ་བོས་རྒྱུད་གཏད་པའི་དོན། བདག་དང་དབྱེར་མེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས།། དེ་བཞིན་མཆོག གིས་ས་ལ་བཞུགས་པ་ལ།། སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་པའི།། གསང་བའི་ཐིགས་པ་འདི་ནི་བཤད་བྱའི་ཕྱིར།། དེ་བཞིན་མཆོག་གི་སྣོད་ཆེན་བཟེར་པར་མཛོད།། བྱང་ཆུབ་སེམས རྩལ་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས།རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསྟོད་པ་དང། རྒྱུད་ལ་བསྟོད་པ་དང། གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐིགས་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་སྤྲུགས་པའི་ ་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།་
Chinese
執持地者，彼等錯謬，不能以菩提思維獲得。 佛陀導師所說之諸法，無論如何執持各自之義，不能獲得彼，應對重大之義。 是故若未獲得此義，以導師之說不能尋得此之深意。 普光明地不能踐踏，不能擁擠。 如魔術師幻變魔術，然如剎那亦未曾有。 從導師之語，不能生出佛陀，如幻術般剎那亦不能成就。 彼等於菩提義理錯謬者，徒然守護詞句，對法虛張聲勢。 以放蕩之思維點亮詞句，於思維中燃燒光芒，如何能忍受廣大安樂之義？僅為見到智慧精華之台階而已。於菩提心大能之續中，若未見自性本質之真如，則無成佛之方法之品，第七品。 之後，薄伽梵吉祥普賢如來親自對自己特別宣說。 唉瑪吙，五大清淨之法，不分自他，因果圓滿。 詞之義，黃金寶珠珍寶，從他處尋找不能得，存在於自身。 廣闊啊，廣闊啊，諸法為緣之頂。 善哉，如是心性完全清淨。 大乘之果即是彼，亦是根本。 無有未被無明之法所攝持者。 不分取捨善惡，為善中之最勝。 不為地獄因之過失所染，蓮花之身。 罪惡之行，應對廣大菩提之殊勝。 享受二大積聚，於福德增長之身。 未見此而欲成佛者，如盲人無目標而行路，不能到達目的地，如朋友般死去。 於菩提心大能之續中，對自身所說之續之事物傲慢之品，第八品。 之後，薄伽梵吉祥金剛普賢如來未曾說任何話而安住。 金剛持讚頌道： 薄伽梵之精華，無比之身，解脫無漏，如月光明亮。 怙主至尊，勇士，示義者，無比義持者，亦向您敬禮。 無路，遠離道路之精華之最勝，亦向本來清淨之法敬禮。 以恭敬之心，佛子
English
Those who hold the earth, they are mistaken, and cannot be obtained by Bodhi contemplation. The Buddha, the teacher, explained the dharmas, no matter how one holds the meanings of each, one cannot obtain that, one should rely on the great meaning itself. Therefore, if this meaning is not obtained, one cannot find the depth of this by the teacher's explanation. The land of all-pervading light cannot be trampled, cannot be crowded. Even if a magician conjures illusions, it is as if it has never existed even for an instant. From the words of the teacher, a Buddha does not arise, like an illusion, it cannot be accomplished even for an instant. Those who are mistaken about the meaning of Bodhi, they vainly guard words and arrogantly consume the Dharma. With a dissolute mind illuminating words, blazing light in the mind, how can one endure the meaning of great bliss? It is only a platform for seeing the essence of wisdom. In the tantra of great Bodhicitta power, if one does not see the Suchness of the nature of one's own being, then there is no way to become a Buddha, the seventh chapter. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, specially declared to himself. Emaho, the five great pure dharmas, not distinguishing self and other, the cause and effect are completely fulfilled. The meaning of words, gold, jewels, and precious gems, cannot be found by searching from elsewhere, it exists within oneself. Vast, vast, the dharmas are the peak of conditions. Excellent, thus the nature of mind is completely pure. The fruit of the Great Vehicle is that itself, and it is also the root. There is nothing that is not grasped by the Dharma of ignorance. Not distinguishing between acceptance and rejection, good and bad, it is the best of the good. Not stained by the fault of the cause of hell, the body of a lotus. The act of sin, should rely on the excellence of great Bodhi. Enjoy the two great accumulations, in the body of increasing merit. To desire to become a Buddha without seeing this, is like a blind person walking without a goal, unable to reach the destination, dying like a friend. In the tantra of great Bodhicitta power, the eighth chapter, the chapter on arrogance towards the object of the tantra spoken by oneself. Then, the Bhagavan, glorious Vajra Samantabhadra, remained without saying anything. Vajradhara praised: The essence of the Bhagavan, the incomparable body, liberation without outflows, like the clear light of the moon. Protector, supreme, hero, shower of meaning, incomparable meaning holder, I also pay homage to you. The best of the essence of no path, free from the path, I also pay homage to the Dharma that is pure from the beginning. With respectful heart, the sons of the Buddha
Chinese
以及其他一切。如同把握意义的勇士般，我也顶礼膜拜。如是清晰的解明正法之路，我也同样顶礼膜拜。讲说、提问、诵读、思维修持意义，聚集和执持，我也同样顶礼膜拜。此后，为了勇士所交付的密续之义，与我无别的诸佛之心，如来至尊安住于大地之上，生起一切佛陀之精华的，为了宣说这秘密的明点，请成为如来至尊之大器。出自菩提心大能密续中，赞颂密续之主，以及赞颂密续，交付之品第九。菩提心如明点般行持，誓言和三摩地之力摇动之密续圆满。
English
And to all others as well. Like a hero grasping the meaning, I also prostrate. Likewise, clearly illuminating the path of Dharma, I also similarly prostrate. Explaining, questioning, reciting, contemplating the meaning, gathering and holding, I also similarly prostrate. Then, for the sake of the meaning of the tantra entrusted by the hero, the heart of all Buddhas, inseparable from me, the Tathagata Supreme dwells upon the earth, generating the essence of all Buddhas, for the sake of explaining this secret bindu, please become a great vessel of the Tathagata Supreme. From the tantra of great power of Bodhicitta, praising the lord of the tantra, and praising the tantra, the ninth chapter of entrustment. The tantra of practicing Bodhicitta like a bindu, shaking the power of vows and samadhi, is complete.