Tibetan
མ་ལས་མ་འཁྲུལ་རང་བཞིན་རྩལ་ཆེན་སྤྲུགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་ཆེན་སྤྲུགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དོན་ལ་བླཽ་གཞག་པའི་ཐབས བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ། བདག་མེད་མ་བཅོས་ཕྱི་ནང་རྣམ་པར་དག། ཇི་བཞིན་མི་བསྐྱོད་མི་སྐྱེ འགགས་པ་མེད།། དམིགས་པའི་ཡུལ་བྲལ་བསྔོ་བའི་དམིགས་པ་དག། སངས་རྒྱས་ཕྱི་ནང་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མེད།། སྡོམ་འདུལ་དམ་ཚིག་ཆགས་པའི་ནད་ཡིན་ཏེ།། འདའ་དང་མི་འདའ་དམ་ཚིག་ལས་འདས མེད།། བསྲུངས་ཀྱང་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཉམས་པ་ནི།། ས་བུམ་བམ་རྩག་རྩར་ཡང་བཅེར་བཅུག་ཀྱང་མཐར་འཇིག་ཚུལ།། ཕྱོགས་བཅུར་བརྩེ་བའི་རྒྱ་ཆད་བླང་དོར་མེད།། མི་འགྱུར་ཡངས་པའི་སྙིང་པོས་ཀུན་ལ ཁྱབ།། ཡེ་ཁྱབ་གནས་པའི་སྨན་ཆེན་མ་བྱས་ན།། མཐོ་རིས་བགྲོད་པའི་དོན་དེས་ཟིན་པ་ནི།། ཐར་པའི་དུས་མེད་མཆིལ་པས་ཉ་ཟིན་འདྲ།། ལྟོས་པའི་ཆོས་བྲལ་བདག་མེད་གཅིག་པུ་པ།། མི་ལེན་མི་སྤང་ཀུན་ཏུ རང་བཞིན་གནས།། བཙལ་བས་རྙེད་པའི་ཡུལ་མེད་སྟོང་པའི་སྙིང།། རྩོལ་འདོད་རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་བསྙེག་པ་འདྲ།། ལྷུན་རྫོགས་རང་བྱུང་ཆེ་བའི་ཡུལ་ལ་གནས།། མེད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་འབྱུང།། གཉིས མེད་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ།། སྤྱོད་པ་ལས་འདས་སྡོམ་རྩོལ་ཀུན་ལས་འཕགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་ཆེན་སྤྲུགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྷུན་གྱིས་གནས་པ་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། བསམ་འདས་བསམ་མེད་དོན་ལ་བསམ་པར་བྱ།། མཛུབ་མོས་ཟླ་ཚེས་མཚོན་མཐོང་ཇི་བཞིན་དུ།། མེད་པའི་སྙིང་པོ་ ལས་ནི་ཡོད་པ་འབྱུང།། འདུ་ཤེས་བཅོམ་པ་སྙོམས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ།། བྱིས་པ་ཡིད་སྤྱོད་ཕྱག་རྒྱར་འཛིན་པ་ལས།། བསམ་པའི་ཏིང་འཛིན་བཅོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་འཕགས།། ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་བྱས་པ ནི།། རང་བྱུང་ཆེ་བའི་སྐུ་ཉིད་ཇི་བཞིན་གནས།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་བསྣན་པའི་ཆོས་མེད་དེ།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་དབྱིངས་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད།། བརྟགས་ཀྱང་མཐོང་མེད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག། གཙང་སྨེ་མེད་པར བཟའ་དང་སྡིག་སོགས་སྤྱོད།། དུག་གསུམ་དུག་ལྔའི་སྙིང་པོ་འབར་བྱེད་པ།། ལྟོས་མེད་རྩལ་ཆེན་འདི་ཡི་དམ་ཚིག་མཆོག། མི་དམིགས་རྩོལ་བ་ལས་ནི་འདས་པ་ཡི།། རང་བཞིན་དེར་མི་བཞག་སྟེ འདྲེས་པར་བྱ།། མ་འཐུངས་ཆུ་ཡིས་སྐོམ་ལ་མི་ཕན་བཞིན།། ལྕེ་ཡི་ཚིག་དེ་དོན་དུ་མ་ཤེས་ན།། ནད་གང་ཕན་པའི་སྨན་དང་ནད་པ་དག། འགྲོགས་ཀྱང་ཁོང་དུ་མ་བཏང་མི་འཚོ་འདྲའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་ཆེན སྤྲུགས་པའི་རྒྱུད་ལས།བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་དང། དེ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཐལ་མོ་གདོང་དུ་བཟུང་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་པུས་བཙུག་ཏུ་འདུག་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཉིད་ལ་ཉིད་བརྗོད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྟོགས་མ་ནོར་ལམ།། ཅི་ཡང་མི་མནོས་པ་ ཡི་ཆོས་སྤྱད་ནས།། བདག་གཞན་མེད་པའི་འབྲས་ཐོབ་སྟེ།། རྟག་ཏུ་བདག་གཞན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ།། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མི་མཐོང་ངོ།། དུ་བས་མེ་མཚོན་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་བྲལ།། བདེན་པ བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མི་གཡོ་ཞིང།། སེམས་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཐེག་ཆེན་པོ།། མི་བདེན་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་ན།། མི་བདེན་རྒྱུན་བཅད་བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནས།། སེམས་ལ་སེམས་མེད་པར་ནི་ཤེས་གྱུར ན།། སེམས་དེ་ལ་ནི་གཅད་དུ་ཅིའང་མེད།། ད་ལྟར་གྱི་ནི་རྣམ་ཤེས་མི་སྐྱེ་ཞིང།། སེམས་ལ་སེམས་མེད་པར་ནི་ཤེས་འགྱུར་ཏེ།། ཆོས་ལ་ཆོས་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་དེ གསུམ་སྤྱོད།། སྙིང་པོ་འབྱུང་བས་ཆོས་སྐུ་གཞན་ན་མེད།། སྤྱོད་མེད་སྤྱད་ལས་འདས་པས་སྤྱོད་པའི་མཆོག། དེ་ལ་སྙིང་པོ་འབྱུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།། གཞན་དུ་དོན་སྨྲ་མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་པའི་ལམ།། སྐོམ་པ་ཆུས གདུངས་སྨིག་རྒྱུ་བསྙེགས་པ་འདྲ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད པ་འདི་བརྗོད་དོ།། མི་གནས་མི་དམིགས་མི་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མངོན་སུམ་མི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ལ་རོལ།། སྟོན་པས་བཤད་པ་དོན་གཉེར་རུང་མ་ཡིན།། ཐོས་པར་མི་རིགས་མཉན་པོའི་ཐ་སྙད བྲལ།། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་འདི།། ལྷག་པའི་དོན་ཡིན་པས་ན་བཤད་དུ་མེད།། ཇི་ལྟར་གྲིབ་མ་བཟུང་བར་འདོད་པས་ཀྱང།། ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ངམ་སྣོད་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང།། གཟུགས་བརྙན གྲིབ་མ་གཟུགས་ལ་དག་པ་བཞིན།། སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་འགྱུར་བ།། ཏིང་འཛིན་བརྟན་པས་ཇི་ལྟར་བཟུང་གྱུར་ཀྱང།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག། རྟོག་དཔྱོད་བྱྀས་པའི་ཆོས་ལ
Chinese
從母胎無誤的自性大能激發，從激發菩提心大能的續部中，開示於義上立意之方便的第三品。 之後，薄伽梵吉祥普賢王如來以應說之義親自宣說：無我無造作，內外皆清淨，如實不動搖，不生亦無滅。遠離所緣境，迴向之對象亦淨除，佛陀無內外，故無佛陀。律儀戒律誓言乃執著之病，超越斷與不斷，無有超越誓言者。守護亦衰敗，背離安樂，如土瓶雖嚴密封固，終將毀壞。十方慈愛無有止境，無取捨，不變廣大之心遍及一切。若未施予本來遍在之大藥，則難以成就通往天界的目標，如以唾液捕魚，毫無解脫之時。遠離依賴之法，獨一無我者，不取不捨，恆常安住自性。無有尋覓可得之境，空性之心，欲求努力如鹿追逐海市蜃樓。安住於自然圓滿廣大之境，非無而生無之精髓。無二之性亦離言詮，超越行持，勝於一切戒律勤奮。從激發菩提心大能的續部中，自然安住之誓言品第四。 之後，薄伽梵普賢王如來，為宣說三摩地之義而特意宣說：於不可思議、無思之義上思維，如以指指月所見。從無之精髓中生出有。斷除概念乃等捨之相，勝於孩童以心行持手印，斷除思維之三摩地乃殊勝之三摩地。以自性對自性宣說，如實安住自生廣大之身。以周遍故，無有增益之法，本來圓滿智慧之界不可衡量。雖經觀察亦不可見，本來即清淨。無有垢染，行持飲食罪惡等，燃燒三毒五毒之精髓，此乃無有依恃大能之殊勝誓言。不緣不作，超越勤奮之自性，不置於彼，而令融合。未飲之水難解渴。
English
From the mother, the unerring self-nature, the great power is stirred. From the tantra of stirring the great power of bodhicitta, the third chapter, which teaches the means of focusing on the meaning. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, speaks the meaning to be spoken by the meaning itself: Selfless, uncreated, pure inside and out, As it is, unmoving, unborn, without cessation. Free from the object of focus, the object of dedication is also purified. Buddha has no inside or outside, therefore there is no Buddha. Vows and discipline are the disease of attachment. There is no transgression or non-transgression, there is no transgression of vows. Even if protected, happiness is turned away, and deterioration occurs. Like an earthen vase, even if sealed tightly, it will eventually break. Loving kindness in the ten directions is boundless, without acceptance or rejection. The unchanging, vast essence pervades all. If the great medicine of primordial pervasiveness is not applied, then the purpose of traversing to higher realms will not be achieved. Like catching a fish with saliva, there is no time for liberation. Free from dependent dharmas, the solitary selflessness, Neither accepting nor rejecting, always abiding in its own nature. There is no object to be found by searching, the heart of emptiness. Desiring effort is like a deer chasing a mirage. Abiding in the realm of spontaneously perfect greatness, Not non-existent, but the essence of non-existence arises. The nature of non-duality is also free from the limits of words. Transcending actions, surpassing all vows and efforts. From the tantra of stirring the great power of bodhicitta, the fourth chapter, the vow of spontaneous abiding. Then, the Bhagavan Samantabhadra, especially speaking to express the meaning of samadhi: Think about the unthinkable, the non-thinking meaning. Just as seeing the moon pointed out by a finger, From the essence of non-existence, existence arises. Destroying concepts is the characteristic of equanimity. Superior to a child holding a mudra with mental activity, The samadhi that destroys thought is the superior samadhi. Speaking to oneself by oneself, As it is, the self-born great body abides. Because of pervasiveness, there is no dharma to be added. The realm of primordial, spontaneously perfect wisdom is immeasurable. Even if examined, it cannot be seen, primordially pure. Without cleanliness or impurity, practicing eating and sins, etc. Igniting the essence of the three poisons and five poisons, This is the supreme vow of independent great power. The nature of non-objectification, transcending effort, Do not place it there, but mix it together. Unquenched thirst with un-drunk water.
Chinese
有益的。舌头的词语如果不懂得它的意义，那么对什么病有益的药物和病人，即使相处，不服用也如同不能活一样。出自《大菩提心力续》，关于禅定三摩地和圆满自性，以及必须了解它们的章节，即第五品。然后，薄伽梵吉祥金刚萨埵对薄伽梵普贤王如来双手合十于面前，不发一言，以跪姿而坐。薄伽梵普贤王如来自己对自己说道：证悟自性之基无谬道，不作任何思虑而行持的法，获得无我他之果，恒常获得无我他之果。我他一切皆不见。如烟灭火一般，亦离彼。如实相一般，识不摇动，心续无生之大乘。若知非真不生，则断非真之续，安住于真。若知心无心，则于彼心无可断。现在之识不生，若知心无心，则知法无有法。一切佛陀行持此三昧。精要生故，法身不在他处。无行超越行，故为行之胜。彼处生精要，即是法身。于他处说义，乃外道错谬之道。如口渴者为水所苦，追逐阳焰一般。出自《大菩提心力续》，分别开示行持之各种相的章节，即第六品。然后，薄伽梵普贤王如来自己特意说了这番话：不住不缘不迁菩提心，现前不住以方便而享用之。导师所说不宜寻意义，不宜听闻离言说之名相。此法与非法相混之明点，因是殊胜之义故不可说。如欲取影，或以铁钩钩取，或以器皿盛装，如影像、影子清净于形色，身之手印舒卷明灭，以三摩地稳固而如何执持，法界本自清净。以分别思择之法
English
Beneficial. If the words of the tongue are not understood in their meaning, then the medicine that is beneficial for what disease and the patient, even if they are together, it is as if they cannot live without taking it. From the Great Bodhicitta Power Tantra, the chapter on meditation, samadhi, and perfect self-nature, and the need to understand them, which is the fifth chapter. Then, the Blessed One, Glorious Vajrasattva, with his palms together in front of the Blessed One Samantabhadra, sat silently on his knees. The Blessed One Samantabhadra spoke to himself: The basis of realizing self-nature is the unerring path, practicing the Dharma without any thought, attaining the fruit of no self and other, constantly attaining the fruit of no self and other. All self and other are not seen. Like smoke extinguishing fire, it is also separated from it. Like reality, consciousness does not waver, the great vehicle of the mind stream without birth. If one knows that the unreal is unborn, then one cuts off the continuation of the unreal and abides in the real. If one knows that the mind is without mind, then there is nothing to cut off in that mind. The present consciousness does not arise, and if one knows that the mind is without mind, then one knows that the Dharma is without Dharma. All Buddhas practice this samadhi. Because essence arises, the Dharmakaya is not elsewhere. Non-action transcends action, therefore it is the best of actions. Essence arises there, which is the Dharmakaya. Speaking of meaning elsewhere is the mistaken path of non-Buddhists. Like a thirsty person suffering from water, chasing after mirages. From the Great Bodhicitta Power Tantra, the chapter on separately showing the various aspects of practice, which is the sixth chapter. Then, the Blessed One Samantabhadra himself specifically spoke these words: The Bodhicitta that does not abide, does not fixate, and does not change, manifestly does not abide, but enjoys it with skillful means. What the teacher has said is not suitable for seeking meaning, it is not suitable for hearing the names that are free from words. This bindu of Dharma and non-Dharma mixed together, because it is a supreme meaning, cannot be spoken. Just as if one wants to grasp a shadow, or grasp it with an iron hook, or store it in a vessel, just as the image and shadow are pure in form and color, the hand gestures of the body expand, contract, brighten, and fade, however one holds them with stable samadhi, the Dharmadhatu is originally pure. The Dharma that is analyzed and contemplated