Tibetan
ར་རིག་ནས་བཀའ སྩལ་པ།ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མདོ་འདི་ལ།། གཅིག་ནི་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡིན་པས་རྩ་བའི་དོན་དུ་བཞག། གཅིག་པའི་དོན་ནི་ འདི་ལྟ་སྟེ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང།། སེམས་ཅན་ལུས་དང་བག་ཆགས་དང།། སྣང་དང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དབྱིངས་སུ་འདུས།། རྒྱུ་རུ་གཅིག་ལ་འབྲས་བུར གཅིག།དཔེ་རུ་གཅིག་ལ་དོན་དུ་གཅིག། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག། རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་མཐུན་པར་གཅིག། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་བསྟན།། རྒྱུ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི།། དུས་གསུམ་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། མཚན་མར་མི་གནས་ཆོས་སྐུར་གཅིག། གསུང་སྟེ་འགག་པ་མེད་པར་གཅིག། མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་གཅིག། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་གཅིག། སེམས་དང་ལུས་དང་བག་ཆགས དང།། རྒྱུ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང།། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས།། རྒྱུ་ནི་འབྱུང་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ།། འབྱུང་ལྔ་རྒྱུ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སེམས་ལས་ངང་རྒྱུད་གྲུབ བྱེད་པ།། བརྐམ་ཆགས་ལྔ་ལས་འབྱུང་ལྔ་གྲུབ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་རང་བྱུང་སྐྱེས།། སྣང་བའི་ཆོས་དང་སྲིད་པའི་ཆོས།། མི་རྟོག་པ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས།། བསྐྱེད་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ན་ཡང།། དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད་པས ན།། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་བསྟན།། འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་དོན་འདི་ཡང།། རྒྱུ་གཅིག་པ་ཡི་ཚུལ་བཞིན་དུ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུར་གཅིག། དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས ཀུན།། གང་རྒྱུ་དེ་ལ་གྲུབ་པ་ནི།། རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ།། འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག། བརྐམ་ཆགས་ལྔ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུས།། འབྲས་བུ་ཟད་མེད་རྒྱུད་ལྔར་འཁོར།། དེ་ལ་འབྲས་བུར་མིང་མི གདགས།། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པའི་ལམ།། སྤང་དང་འགེག་དང་སོལ་བ་དང།། ལམ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང།། ཉོན་མོངས་ལྔ་བཅོམ་འབྲས་བུ་དེ།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་འབྲས་བུ་མིན།། བདེན་པ་གཉིས ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས།། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད།། མདོ་ཆེན་བཞི་ཡི་དོན་རྟོགས་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་འབྲས་བུ་དེ།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་མིན།། ཕྱི་ཡི་ཏན་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་ཡང།། བྱང་ཆུབ་ཡན ལག་ཀུན་བསྒོམས་ནས།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་སྟུག་པོ་བཀོད།། ཐོབ་པ་རྡོ་རྗེའི་འབྲས་བུ་སྟེ།། བླང་དོར་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མིན།། ནང་པ་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ནི།། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་སྦྱར་ན།། རང་རྒྱུད་དག་པའི དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་ཡི་ཆོ་གས་ནི།། བདག་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བྱེད་པའང།། རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པའི་འབྲས་བུ་མིན།། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ནི།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་འབྲས་བུ་ཡིན།། འབྱུང་བ་ལྔ ལ་རག་མ་ལས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མ་བརྟེན་པས།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་འབྲས་བུ་ཡིན།། མ་བསྒྲིབས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། གང་ཡང་སྤང་བ་མེད་པར་སྤྱོད།། གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བས།། བླང་དོར མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཡེ་ནས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་པས།། རྩོལ་བསྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་དང་བྲལ།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། སྒྲོ་སྐུར་འདས་པའི བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ།། མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མི་འགག་དབྱིངས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།། རྒྱུ་དང་འབྲས བུ་གཉིས་མ་མཆིས།། རྩ་བ་གཅིག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་རུ་སྣང།། རྒྱུ་ཉིད་རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་པས།། མིང་ཙམ་མཚོན་པའི་འབྲས་བུར་གཅིག། འབྲས་བུ་ཞེས་ནི་བཏགས་པ་མེད།། བཏགས་པ དེ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ།། མཚོན་པའི་དོན་གྱིས་གདགས་མེད་མཚོན།། དེ་ཡང་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དོན།། མཚོན་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཡང།། མ་མཚོན་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། མཚོན་དུ་མེད་པའི་དོན་ཚིག་གིས།། མཚོན་ཏེ མཚོན་མེད་གོ་བར་བྱ།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད།། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ནི།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་མེད་པར།། མ་མཚོན་སྐྱེ་མེད་དེ་མི་མཐོང།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན ཚིག་གིས།། སྐྱེ་མེད་དེ་མཚོན་མཐོང་བར་བྱ།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ།། སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྗོད་མེད་པར།། མ་བརྗོད་རིག པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཚིག་གིས།། བརྗོད་དང་བརྗོད་མེད་རིག་པར་བྱ།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མཚོན་དུ་ཡོད་པར་མ་གསུངས་ཏེ།། མཚོན་དུ མེད་པས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ།། སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་མཚོན་དུ་མེད།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། སུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མདོ་ལས།རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་དུ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་དེ་འདུན་པས། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་རྩ་བ་གཅིག་པའི་དཔེ་དང་དོན་ལ་འདུན་པར་རིག་ནས་ཡང་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག། རྩ་བ་གཅིག་གི་དོན་འདི་ལ།། དཔེ་ཡང་གཅིག་ལ་དོན་ཡང་གཅིག། དངོས མེད་འདྲ་བ་དཔེ་རུ་བསྟན།། ཆོས་ཀུན་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ནམ་མཁའ་དག་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ སེམས།། མ་སྐྱེས་པས་ན་ནམ་མཁའ་འདྲ།། རྐྱེན་མེད་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མི་འཇིག་པས་ན་ནམ་མཁའ་འདྲ།། གཉེན་པོ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། མཚོན་དུ་མེད པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བསྟན་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། མ་བསྒྲིབས་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན་ཏུ་གསལ་བས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྣང་སྲིད་བསྐྱེད པས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། རང་བྱུང་ཟབ་མོའི་དོན་གཞིག་ན།། དོན་དམ་མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། སྣང་དང་སྲིད་དང་ཡོད་པ་དང།། བཏགས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། དོན་དམ་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས པས།། སྐྱེ་མེད་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀུན་བརྟགས།། དཔེ་དེ་འདྲ་བའི་དོན་ཆོས་ནི།། ཡིན་པ་དག་ལ་དོན་ཞེས་གདགས།། དོན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན ནི།། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་མེད་པས།། སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་སྐྱེ་བ་མེད།། སྲིད་པའི་ཆོས་ལ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཀྱང།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་རྒྱུ་མེད་པས།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད།། སྐྱེ་མེད བྱང་ཆུབ་མངོན་སངས་རྒྱས།། སྣང་བའི་ཆོས་དང་སྲིད་པའི་ཆོས། དེ་ཡང་སྣང་བའི་འབྱུང་ཆེན་ལྔ།། ནམ་མཁའ་སྣང་བྱེད་ཁྱབ་པ་དེ།། སེམས་ཉིད་མ་བསྒྲིབས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། དེ་བས་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ སེམས།། སྣང་བྱེད་ཁྱབ་པས་མངོན་སངས་རྒྱས།། འདེགས་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་རླུང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རླུང།། ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་ཀུན་འདེགས་པས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མངོན་སངས རྒྱས།། ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་འབྱུང་བ་ཆུ།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རླན་གྱིས་སྡུད།། དེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མངོན་སངས་རྒྱས།། མངོན་སུམ་སྣང་བ་སྲ་བྱེད་པ།། ཐམས་ཅད་འདེགས་པའི བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་བས་སེམས་ཀྱི་ས་དེ་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མངོན་སངས་རྒྱས།། ཐམས་ཅད་དྲོད་སྙོམས་ཚ་བའི་མེ།། པདྨ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། དེ་བས་སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་པས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ མངོན་སངས་རྒྱས།། འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་ལྔ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མངོན་སངས་རྒྱས།། སྲིད་གསུམ་ལམ་ལྔའི་ཆོས་ལྔ་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མངོན་སངས་རྒྱས།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། བརྐམ ཆགས་ལྔ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། ལམ་སྒོ་ལྔ་རུ་ཞུགས་ཕྱིན་ན།། མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་ལྔ་ལ་སྦྱང།། ཞེ་སྡང་ལམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས།། དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཚ་གྲང་སྤྱོད།། སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང།། སྔ་མའི་ལས ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། ཚ་དང་གྲང་བའི་ཉམས་མྱོང་སྟེ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ།། ཚ་གྲང་ཉམས་དེས་བསྐྱོད་པ་མེད།། དེ་བས་ཞེ་སྡང་མི་གནས་སྟོང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མངོན་སངས་རྒྱས།། འདོད་ཆགས ལམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས།། ཡི་དྭགས་གནས་ན་བཀྲེས་སྐོམ་སྤྱོད།། བསྔོས་པས་ཚིམ་པའི་ཆོས་ཡོད་ཀྱང།། སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་སྟེ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ ལ།། བཀྲེས་དང་སྐོམ་པས་བསྐྱོད་པ་མེད།། དེ་བས་འདོད་ཆགས་མི་གནས་སྟོང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མངོན་སངས་རྒྱས།། གཏི་མུག་ལམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས།། བྱོལ་སོང་གནས་ན་གླེན ལྐུགས་སྤྱོད།། རིག་པ་ཕྲ་མོའི་ཆོས་སྤྱོད་དེ།། སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། བླུན་ཞིང་ལྐུགས་པའི་ཉམས་མྱོང་སྟེ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ།། བླུན་ལྐུགས་ཉམས་དེས་བསྐྱོད་པ་མེད།། དེ་བས་གཏི་མུག་མི གནས་སྟོང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མངོན་སངས་རྒྱས།། ཕྲག་དོག་ལམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས།། མི་ཡི་གནས་སུ་དགེ་སྡིག་སྤྱོད།། དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང།། མི་དགེ་ཤས་ཆུང་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། མི་རྟག་འགྱུར བའི་ཉམས་མྱོང་སྟེ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ།། མི་རྟག་ཉམས་དེས་བསྐྱོད་པ་མེད།། དེ་བས་ཕྲག་དོག་མི་གནས་སྟོང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མངོན་སངས་རྒྱས།། ང་རྒྱལ་ལམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས།། ལྷ་ཡི གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས།། མ་རིག་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང།། བསམ་པས་འགྲུབ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང།། མ་རིག་ལེ་ལོའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་མྱོང་སྟེ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ ལ།། ལྟུ
Chinese
饶热（Ra rig）说： 诸位聚集的大众，现在谛听！ 这部菩提心经中， 一即是万有的自性， 法界或菩提心， 因此被立为根本之义。 一之义是这样的： 诸佛之身和智慧， 众生之身和习气， 显现和有为之法的一切， 都融入菩提心和法界。 因上为一，果上为一， 例子上为一，意义上为一， 根本上菩提心为一， 征象和理证一致为一， 显示了无戏论之义。 此一因菩提心， 乃是三世诸佛的一切， 不住于相的法身为一， 说是无间断为一， 无遮蔽的智慧于心中为一， 无戏论之义为一。 心和身及习气等， 从一因菩提心生出。 因和因的相有两种， 因是五大种， 五大种的因即是菩提心， 众生的痛苦是菩提心， 从心中生起自性， 从五贪欲生起五大种， 从五大种生起自生， 显现之法和有为之法， 以不分别的因缘， 产生之后无论如何生起， 胜义中无生， 因此， 显示了无戏论之义。 此一果之义也是， 如同一因之理， 成为诸法的一切果。 那又是如何呢？ 例如内外诸法的一切， 任何因在那上面成就， 就是因果为一之义。 众生之心的颠倒， 以五贪欲的痛苦为因， 果报无尽地在五蕴中流转。 那上面不施设果之名， 痛苦的生起和止灭之道， 断除和遮止及烧毁等， 也在道上显现， 五烦恼调伏的那个果， 不生不灭不是果。 以二谛的思择， 无常痛苦空无我， 领悟四大经的意义， 法性空性的那个果， 不是超越因果的果。 外三部密续也是， 修习一切菩提支分之后， 金刚持和密集， 获得的金刚果
English
Ra rig said: Listen, all you assembled great assembly! In this Bodhicitta Sutra, One is the nature of all, The Dharmadhatu or Bodhicitta, Therefore, it is established as the fundamental meaning. The meaning of one is like this: The body and wisdom of the Buddhas, The body and habits of sentient beings, All phenomena of appearance and existence, Are all contained within Bodhicitta and the Dharmadhatu. One as the cause, one as the result, One as the example, one as the meaning, One as the root, Bodhicitta as one, Signs and reasons in agreement as one, It shows the meaning of non-elaboration. This one cause, Bodhicitta, Is of all the Buddhas of the three times, The Dharmakaya that does not abide in characteristics is one, Saying that it is uninterrupted is one, Unobstructed wisdom in the heart is one, The meaning of non-elaboration is one. Mind, body, and habits, etc., Arise from the one cause, Bodhicitta. Cause and the aspect of cause are two, The cause is the five great elements, The cause of the five great elements is Bodhicitta, The suffering of beings is Bodhicitta, From the mind arises inherent nature, From the five desires arise the five great elements, From the five elements arises self-arising, The phenomena of appearance and the phenomena of existence, Through the cause and condition of non-discrimination, After being produced, no matter how they arise, In ultimate truth, there is no birth, Therefore, it shows the meaning of non-elaboration. This meaning of one result is also, Just like the principle of one cause, It becomes the result of all phenomena. And how is that? For example, all external and internal phenomena, Whatever cause is accomplished on that, Is the meaning of cause and result being one. The inversion of the minds of beings, With the suffering of the five desires as the cause, The result endlessly revolves in the five aggregates. On that, the name of result is not applied, The path of the arising and cessation of suffering, Abandoning, obstructing, and burning, etc., Also manifest on the path, That result of subduing the five afflictions, Not born, not ceasing, is not a result. Through the analysis of the two truths, Impermanence, suffering, emptiness, selflessness, Understanding the meaning of the four great sutras, That result of the emptiness of Dharmata, Is not a result that transcends cause and result. The outer three classes of tantras also, After meditating on all the limbs of enlightenment, Vajradhara and Guhyasamaja, The obtained Vajra result
Chinese
故此，无取舍之果非真谛。内外生起次第与圆满次第，若合三种意义而言之，自续清净之坛城中，以四种亲近修持之仪轨，自身任运成就，亦非勤作修持之果。未生之法性，是不生不灭之果。不依赖五大，不依身语意，是超越因果之果。以无遮自生之智慧，不舍弃任何而行持。无能取所取之分别念，是无取舍之果。心性自生智慧中，本来无寻无修，离勤作二取之戏论，是任运成就之果。超越增益损减之菩提心，以无戏论之义，一切之精华为佛身，无遮智慧法界，不灭界之菩提心，不生不灭智慧意，无因与果二者，一根本之菩提心，显现为一切之因。因性本自无生，仅为名相所表之果。果者，无有假立，假立即是表诠，以表诠之义，表诠无立。彼亦为所表诠之义，然无诠表之义，若不诠表则不能领会，以无诠表之义，以言词诠表，从而领会无诠表之义。一切法皆无生，未生之法性，是不生不灭之菩提心。菩提心无生之中，若不诠表，则不见无生之义。以无生之义，以言词诠表，从而得见无生之义。一切法皆离增益损减，离增益损减之菩提心，是不可言说之菩提心。菩提心中无有言说，若不言说，则不能领会，以不可言说之义，以言词诠表，从而领会言说与无言说之义。一切法皆无生灭，于无生灭之法性中，未曾说有诠表，以无诠表故，离增益损减。离增益损减之菩提心，菩提心中无有诠表，于不可言说之法性中，
English
Therefore, the fruit of non-acceptance and rejection is not the ultimate truth. In the inner and outer generation and completion stages, if we combine the three meanings, in the mandala of self-continuum purity, with the rituals of the four approaches and practices, self-naturally accomplishing oneself is also not the fruit of diligent practice. The nature of the unborn is the fruit of non-arising and non-ceasing. Not relying on the five elements, not depending on body, speech, and mind, it is the fruit beyond cause and effect. With unobstructed self-arising wisdom, one practices without abandoning anything. Without the conceptual thoughts of grasping and being grasped, it is the fruit of non-acceptance and rejection. In the self-arising wisdom of mind essence, there is no seeking or practice from the beginning, free from the elaboration of dualistic effort and practice, it is the fruit of spontaneous accomplishment. The Bodhicitta that transcends addition and subtraction, with the meaning of non-elaboration, the essence of all is the Buddha's body, unobstructed wisdom Dharmadhatu, the Bodhicitta of the non-ceasing realm, the non-arising and non-ceasing wisdom mind, there are no two, cause and effect. The Bodhicitta of one root appears as the cause of all. The nature of the cause is inherently unborn, only the fruit represented by name and symbol. The fruit is not nominally established, nominal establishment is representation, with the meaning of representation, represent the unestablished. That is also the meaning to be represented, but the meaning of non-representation, if not represented, cannot be understood, with the meaning of non-representation, represent with words, thereby understanding the meaning of non-representation. All dharmas are unborn, the nature of the unborn is the Bodhicitta of non-arising and non-ceasing. In the unborn Bodhicitta, if not represented, the meaning of unborn is not seen. With the meaning of unborn, represent with words, thereby seeing the meaning of unborn. All dharmas are free from addition and subtraction, the Bodhicitta free from addition and subtraction is the inexpressible Bodhicitta. There is no speech in Bodhicitta, if there is no speech, it cannot be understood, with the meaning of inexpressible, represent with words, thereby understanding the meaning of speech and non-speech. All dharmas have no arising and ceasing, in the nature of non-arising and non-ceasing, it has not been said that there is representation, because there is no representation, it is free from addition and subtraction. The Bodhicitta free from addition and subtraction, there is no representation in Bodhicitta, in the nature of the inexpressible,