Tibetan
ཆི་མེད་གཉུག་མའི་རྒྱལ་ས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། སྣང་བཏགས་ཆོས་ཀུན་བདེན་པས་སྟོང་པ་དང༌། །མཉམ་སྦྱོར་འོད་གསལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ངོ་བོར་རང་རིག་པས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁྱོད་ཞབས་པར་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བླུན་པོ་གང་གིས་འཆི་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་མཁས་པ་འཆི་མེད་བྱེད། །ཅེས་ པས་བླུན་པོ་འཆི་བར་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་གནས་འཕོ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་འཆི་བ་མེད་པའི་དཔལ་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྲོག་གི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་དང་འབྲལ་མི་ཤེས་པར་གནས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞོན་པར་གྱུར་པ་མདོར་ན་ལུས་དང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་བྱེད་ལས་ལས། དཔེར་ན་ཆུའི་རང་བཞིན་མཉེན་པར་སྣང་པ་ཉིད་རླུང་གིས་བསྡམ་པས་ཆབ་རོམ་སྲ་བར་སྨིན་པ་ལྟར་སེམས་ལ་བེམ་ཆོས་ལས་འདས་པའི་དཀར་དམར་གྱི་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་ཡོད་པ་ཉིད་རླུང་གིས་དཀྲུགས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྨིན་སོ་གསུམ་དུ་ཤར་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་རིགས་དྲུག་རང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་ནས་བདེ་སྡུག་སོ་སོ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བའི་རྩལ་འཆི་བའི་རྒྱུ། འཁོར་བའི་ས་བོན་ནི་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དཀར་དམར་གྱི་ ཆ་དང་དེ་དག་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རླུང་ངོ༌། །དེ་ངག་ཀྱང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་ཕྲ་རགས་སོ་སོར་སྨིན་ཏེ། རང་རེ་འདོད་ཁམས་པའི་མི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་རགས་པའི་ལུས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་དོན་དུ་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་མོད། །དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དང་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ཆ་གཉིས་ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་ལྟར་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། ཏིལ་དང་ཏིལ་མར་ལྟར་ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཞུགས། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ཆ་ལ་ཡང་དངས་མ་སྙིགས་མ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཆ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ས་བོན་དང་སྦུབས་ཤུན་ལྟར་རིམ་པར་བཞུགས། དེ་ཡང་དངས་མའི་ཆ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྙིགས་མའི་ཆ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པས། རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར་བ་ཞེས་བྱ། དོན་དེས་ན་ལམ་ཐབས་ལམ་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་གང་ལ་བརྟེན་ཡང་འདྲ་སྟེ། མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིར་བཙུད་དེ་ རྟོག་བྲལ་དབུ་མའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར། སྙིགས་མའི་ཆ་དྭངས་མ་དང༌། མ་དག་པའི་ཆ་དག་པར་གནས་གྱུར་ནས་ནང་གི་ཉི་ཟླ་དཀར་དམར་ཆ་གཉིས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་ལྔར་ལུགས་འབྱུང་དུ་འབར་བ་དང་འཛགས་པའི་བྱེད་པས་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་མཐར་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་དག་པས་ས་བཅུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བགྲོད་ནས་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་མཐའ་མར་ཁུ་རྡུལ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དངས་མའི་དངས་མ་མི་ཤིག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བྱེད་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འཆི་བདུད་རྩ་བ་ནས་སྤངས་ཏེ་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་ནང་གི་ཉི་མ་ཞེས་ཁམས་དམར་ཆའམ། །ཐིག་ལེར་གྲགས་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་ལ། ཁམས་དཀར་ཆ་ཆུ་ཁམས་དཔྱིད་ཀྱི་གོང་བུ་ཉིད་ནི་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱེད་པོ་ཐབས་ཀྱི་ཆར་གནས་ས་ཉིད་ཡིན་པས་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བྱེད་ལས་ལས་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དྲངས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འཁོར་འདས་ གཉིས་ཀའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཕྱི་མོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་རེག་བྱ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བྱེད་པ་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞལ་མཇལ་བ་ནི་འཛགས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ནང་རླུང་གི་རེག་བྱ་གནས་སུ་བསྐྱོད་པའི་བྱེད་པས་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་ནང་དུ་ཞལ་མཇལ་བ་ནི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་དང༌། དྭངས་མ་གཡོ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དཀར་དམར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེར་འདུས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་འཛགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཤ་ཁྲག་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་རགས་པ་ཡང་ཡོད་ལ་དེའི་དབང་གིས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའམ་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་བའང་ཡོད་དོ། །ཇི་སྲིད་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཕྲ་བ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང༌། སྟོང་རིག་ཏིང་འཛིན་གྱི་ལུས་དང་སྒྱུ་མ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ལ་དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཆི་བའང་ཡོད་དོ། །མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་སྣང་བ་གསུམ་ཕྲ་བའི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་མ་དག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དག་པ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡོད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་དྭངས་མ་འཛགས་མེད་དུ་བཅིང་ནས་ མི་འགྱུར་མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་བ་སྙིགས་མའི་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་དངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་འགྱུར་ཏེ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས་འཆི་བའི་རྒྱུ་སྲོག་རླུང་གི་འཕོ་བ་སྤངས་ཏེ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། མ་དག་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིའི་གཞན་དབང་དུ། །གྱུར་ནས་ནང་གི་ཉི་མར་ཕན་བདེའི་དཔྱིད། །སྦྱིན་མཛད་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་རྒྱུན་མཐའི་བར། །འཛགས་མེད་བགྲང་ཡས་འཁོར་ལོར་རྟག་བརྟན་ཤོག །ཅེས་སོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་འཆི་བའི་རྒྱུ་ནི་རླུང་སེམས་གཉིས་ཡིན་ལ། འཆི་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་སྐྱེ་ཤི་འཁོར་བར་སྣང་བའི་རྩ་བ་ནི་གཉིས་པོ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་ཆས་དབྱེ་ན་འཆི་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ་སྣང་ཕྱིར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་སྣང་བ་རགས་པར་འཆར་བའི་ཆ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན། །རིམ་ གཉིས་འདི་དག་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །རྟོགས་པ་གང་དེ་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་འཆི་བ་ནི་སེམས་འཕོ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་ལུས་འཛིན་པ་ཡིན་པའང་ལུས་སེམས་གཉིས་སམ་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱང་འདྲ་ལ་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱང་འདི་ལ་བརྟེན་ནོ། །དེས་ན་སྦྱང་བྱ་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སམ་ལུས་སེམས་གཉིས་སམ། རླུང་སེམས་གཉིས་སམ་འཆི་བའི་རྒྱུ་གཉིས་པོ་འདི་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་གཉིས་སམ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སམ། ཐབས་གྲོལ་གཉིས་སམ། སྣང་སྟོང་གཉིས་ལ་སོགས་པར་བཞག་པ་དག་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་བྱེད། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལྟོ་སྦྱར་ནས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་ཤེས་པ་ནི་གནད་དུ་ཆེའོ། །འདིར་ཡང་འཆི་བའི་རྒྱུ་སེམས་དང་ལུས་གཉིས་པོ་དེ་ལས། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆ་སྟོང་ཆ་ཆོས་སྐུའི་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱོང་ལ། ལུས་རླུང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཆ་སྣང་ཆ་གཟུགས་སྐུའི་འོད་གསལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལམ་དང་གྲོལ་ལམ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་འདུའོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱང་བའི་འབྲས་བུ་སྐུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དང༌། ཐུགས་རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུ་ནི་འཆི་མེད་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་གཞི་སྟོང་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ཆར་ཡང་རང་ངོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆ་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་སྟེ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དུ་བཞག་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་ད་ལྟ་རང་གི་སེམས་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བའི་ཡིན་ལུགས་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང༌། རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བའི་གནས་ལུགས་བདེན་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཀ་དག་ཅེས་བྱ་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ། གདོད་མའི་གཞི་ཞེས་བྱ། འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་ལས་ལོག་ན་རྟོགས་བྱ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་བདེན་པའམ། འཕགས་པའི་ ཡེ་ཤེས་སམ། ཆོས་སྐུའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། འདི་ལས་ལོགས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་སྟེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་གདོད་མའི་སྤྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རླུང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བསླད་མ་བསླད་ཀྱི་ཆ་དང༌། བསླད་མེད་མངོན་སུམ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ད་ལྟ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རང་ལུས་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ་ལྟར་སྣང་ཞིང་བརྟགས་ན་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འདི་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དང༌། སྣར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ད་ལྟ་རང་རེ་ལ་སྣང་བཞིན་པའི་ཡུལ་སེམས་གཉིས་པོ་འདི་ལས་ལོག་ན་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའང་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་འཛིན་བདེན་ཞེན་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་བརྟན་པར་བྱས་མ་བྱས་དང༌། འཁྲུལ་སྣང་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཆ་དབྱིངས་སུ་དག་མ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་དེ། །དོན་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་སེམས་གཉིས་པོ་འདིའི་སྟེང་ དུ་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་འཛིན་གྱི་མཐའ་སྤངས་ཏེ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདིའི་ངང་དུ་རྟག་བརྟན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དོན་དམ་ཀ་ནས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས། །གང་ཞིག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་མཐའ་སྤངས་པའི། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །མཇུག་སྦྱར་བྱང་ནི་གོ་སླའོ། །དོན་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྒོ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱིས་རྒྱས་པར་ནི་ཡི་གེས་ཀྱང་འཇིགས་ལ་སྤྲོས་པའང་བསྒྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དོན་འདི་དག་འཆད་པ་ལ་འོས་སུ་ཆེ་བའི་སྐྱབས་མགོན་རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་ཞལ་སློབ་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་ཚར་དུ་དངར་བར་བྱུང་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ་ནས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་མེ་འོད་གནད་ལ་ཕིག་པར་སྨྲ་ནུས་པ་ནི་བཀའ་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་འཁོར་ཡུག་གི་ལྕགས་རི་ནག་པོ་ལྟ་བུ་བདག་ཁོ་ན་རབས་པའང་ཤེས་ནས་འབད་དོ། །ཚིག་དོན་གནད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལེགས་འདྲིལ་ཞིང༌། ། གང་ཤེས་བཤད་ལམ་སྤྲོས་པ་མ་བྱས་པའི། །ལེགས་བཤད་འདི་ལ་བླུན་པོ་མི་སྤྲོ་ཡང༌། །རྣམ་དཔྱོད་རྣམ་པར་ཡངས་པའི་དགའ་སྟོན་ཡིན། །ཅེས་ཞབས་བརྟན་སྨོན་ཚིག་གི་དོན་འབྲེལ་ཉུང་ངུ་འདི་ཉིད་གདོལ་སྤྱོད་དཔལ་དགེ་ཧྲལ་པོས་རྡོལ་ཐབས་ཁོ་ནར་བྲིས་པ་སྟེ་འདིས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་སྲས་དམ་པ་ཉིད་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།དགེའོ།། །། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཞབས་བརྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཁ་འབྱེད།
Chinese
由于您已掌握了本初不变的国土，因此祈请您安住于此状态： 显现假立诸法皆空性， 俱生光明无上金刚心， 普贤上师体性自明智， 祈愿胜者之子您足永固！ 这是第一部分。 第二部分是，如是说： 愚者因何而趋向死亡， 智者即由此而成就不死。 因此，愚者所经历的死亡仅仅是生命之气的转移。然而，通过方法束缚的智者们，也能成就无死之荣耀。所谓的“生命之气”又是什么呢？它是从无始以来，与迷惑之心不可分离地存在，并且是所有念头的根源，简而言之，它是所有显现为身体和外境之事物的种子。而这，又是通过觉性智慧的能量，由气来推动运作的。例如，水的自性显现为柔软，但当被气束缚时，就会凝结成坚硬的冰。同样，在心中，存在着超越物质现象的微细的白分和红分，当被气搅动时，就会显现为众生的身、语、意的三种成熟。因此，在外境的显现中，也相应于六道各自的念头而显现，从而体验各自的苦乐。因此，生长的能力是死亡的原因，轮回的种子被称为三界迁变的习气，也就是与阿赖耶识一同存在的白分和红分，以及推动它们运动的气。同样，由于气的流动有粗细之分，身体的显现也成熟为粗细不同的状态。我们这些依赖于欲界六根具足之身的人，是金刚乘道路上被调伏的主要对象。现在显现为粗大的身体，实际上也无非是白分、红分和气三者而已。这白分、红分和气三者，就像水和冰一样，在清净的智慧之分和不清净的轮回之分中，本体无别；又像芝麻和芝麻油一样，是能遍和所遍的关系。在不清净的轮回之分中，也有精华和糟粕、粗细之分，以及能依和所依，或者因和果的关系，就像种子和荚壳一样，依次存在。
English
Since you have mastered the kingdom of the primordial, unchanging state, I pray that you remain in such a state: All phenomena that are labeled as appearances are empty of inherent existence, The co-emergent, luminous, supreme Vajra Mind, Is self-aware as the essence of Samantabhadra Guru, May the feet of you, the son of the Victorious Ones, be firm! That's the first part. The second part is, as it is said: By what does the fool go to death, By that the wise one makes the undying. Therefore, the death experienced by the fool is merely the transference of the life-force wind. However, the wise ones who bind it with skillful means also accomplish the glory of immortality. What is this so-called "life-force wind"? It is that which has been inseparable from the deluded mind since beginningless time, and is the source of all thoughts; in short, it is the seed of all that appears as body and environment. And this, again, is through the activity of the energy of awareness-wisdom, moved by the wind. For example, the nature of water appears to be soft, but when bound by wind, it congeals into hard ice. Similarly, in the mind, there exist extremely subtle white and red elements that transcend material phenomena, and when agitated by the wind, they manifest as the three ripenings of body, speech, and mind of beings. Therefore, in the appearance of the environment, it also appears in accordance with the respective thoughts of the six realms, and thus experiences their respective pleasures and sufferings. Therefore, the ability to grow is the cause of death, and the seed of samsara is called the habit of the transience of the three realms, that is, the white and red elements that exist together with the alaya consciousness, and the wind that moves them. Similarly, due to the subtle and coarse nature of the movement of the wind, the appearance of the body also ripens into subtle and coarse states. We, who rely on the body of the desire realm with the six senses, are the main objects to be tamed on the path of Vajrayana. Although this body that appears coarse now is in reality nothing other than the three, white, red, and wind. These three, white, red, and wind, are like water and ice, the essence is inseparable in the aspect of pure wisdom and impure samsara; and like sesame and sesame oil, they exist as pervader and pervaded. In the impure aspect of samsara, there are also aspects of essence and dross, subtle and coarse, as well as the relationship of support and supported, or cause and effect, like seed and pod, existing in sequence.