Tibetan
རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཞབས་བརྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཁ་འབྱེད། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཞབས་བརྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཁ་འབྱེད། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཞབས་བརྟན་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཁ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་སྐྱབས་མགོན་དམ་པའི་ཞབས་བརྟན་ཤླཽ་ཀ་གསུམ་པོ་འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་དཀྲོལ་ན། དང་པོ་ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཞེས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཨོཾ་ནི་ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་ཚོགས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པས། འདིས་ནི་གང་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང༌། གང་གིས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱས་ནས། གང་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་དང་མཐར་ཐུག་ལེགས་པའི་དོན་ལ་སྨོན་པས་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་དོ། །གཞུང་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། འཆི་བའི་རྒྱུ་གཉིས་སྤོང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། འཆི་མེད་རྟག་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བླང་བ་ལས་བྱུང་ལ། མ་ཤི་བར་སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་འཆི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཤིང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་ཐོབ་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་རང་མཚན་པ་སྤང་པ་ཡིན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྐྱེ་འཆིར་སྟོན་པ་ནི་ཡོད་དོ། །དེས་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་མོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ འདོད་དགུར་བཞུགས་ལ། ཕལ་བ་ནི་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྨོན་པའི་དབང་གིས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། འདིར་ནི་སྨོན་པ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གཉིས་ཀའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་དང་རླུང་ངོ། དང་པོ་ནི་རྒྱུད་ལས། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། ཅེས་པས་འཆི་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ནུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱས་ན་ནི་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་རང་མཚན་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ག
Chinese
རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཞབས་བརྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཁ་འབྱེད། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཞབས་བརྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཁ་འབྱེད། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཞབས་བརྟན་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཁ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །此處略微闡釋སྐྱབས་མགོན་དམ་པའི་ཞབས་བརྟན་三頌的涵義。 首先，以「ཨོཾ་སྭ་སྟི་（藏文，梵文天城體：ओं स्वस्ति，梵文羅馬擬音：oṃ svasti，漢語字面意思：嗡，吉祥）」這個帶來吉祥的詞語作為開端。 ཨོཾ་是由ཨ་ཨུ་མ་三個字母組成的，它象徵著所有需要帶來吉祥的眾生的身語意，以及所有帶來吉祥的諸佛的三金剛自性。因此，它祈願暫時的安樂和最終的福祉，以此帶來吉祥。正文分為兩個部分： 祈請捨棄死亡的兩個原因，以及祈請安住於不死恆常的本質中。首先，總的來說，輪迴的所有痛苦都源於輪迴中的受生。因為不死就沒有受生，所以受生也是以死亡為先決條件的。這兩者的開端是無法知曉的，因此稱為輪迴無始。獲得自在的大菩薩們雖然捨棄了具有自相的生老病死苦，但為了調伏眾生，也會示現生老病死。因此，如果對聖者以虔誠祈請，他們會以慈悲力隨順眾生的願望而安住。對於普通人來說，則是憑藉信心和清淨誓言的祈願力，戰勝障礙的戰場。這裡包含了祈願和祈請的雙重含義。眾生趨向死亡有兩個原因：分別念和風息。首先，經中說：「所謂死亡即是分別念，它將引導至空行之地。」因此，死亡是由分別念的生起和收攝所決定的。如果所有分別念都融入不分別的明光之中，證悟勝義諦，那麼具有自相的死亡痛苦就不存在了。像那樣的明
English
Commentary on the Stable Foot of the Prince Ghyenpen Thaye, Opening the Vajra Words. Commentary on the Stable Foot of the Prince Ghyenpen Thaye, Opening the Vajra Words. Thus concludes the commentary on the Stable Foot of the Precious Prince Ghyenpen Thaye, called "Opening the Vajra Words." I prostrate to the feet of the venerable and kind Lama. Here, I will explain a little about the meaning of these three shlokas of the Stable Foot of the Protector. First, the word "Om Swasti" (藏文，梵文天城體：ओं स्वस्ति，梵文羅馬擬音：oṃ svasti，漢語字面意思：嗡，吉祥), which brings well-being, is used as an introduction. Om is a letter composed of the three letters A, U, and Ma. It represents the aggregates of body, speech, and mind of sentient beings, which are to be made well, and the nature of the three vajras of the Buddhas, which make them well. It wishes for temporary happiness and ultimate goodness, thus making it auspicious. The main text has two parts: Praying to abandon the two causes of death, and praying to abide in the nature of immortality and permanence. First, in general, all the sufferings of samsara arise from taking birth in samsara. Since there is no birth without death, birth is preceded by death. It is not possible to know which of these two came first, so samsara is said to be without beginning. Great Bodhisattvas who have attained power have abandoned the suffering of birth and death with its own characteristics, but they still show birth and death for the sake of those to be tamed. Therefore, if one prays to an Arya with devotion, they will abide according to their wishes by the power of compassion. For ordinary people, it is by the power of faith and pure vows that they conquer the battlefield of obstacles. Here, it has the meaning of both aspiration and prayer. There are two causes for embodied beings to die: conceptual thought and wind. First, the tantra says, "Death is called conceptual thought, it leads to the place of the Dakinis." Therefore, death is established by the power of the arising and gathering of conceptual thoughts. If all conceptual thoughts dissolve into the non-conceptual clear light, and the ultimate truth is realized, then there is no suffering of death with its own characteristics. Such a clear light