Tibetan
རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྡུས། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྡུས། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྡུས་གོ་བདེར་བཀྲལ་ན། ལམ་ལྔ་དང༌། ས་བཅུ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་ལྔ་ནི། ཚོགས་ལམ་དང༌། སྦྱོར་ལམ་དང༌། མཐོང་ལམ་དང༌། སྒོམ་ལམ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་ལྔའོ། །ས་བཅུ་ནི་བསྒོམ་ལམ་གྱི་སྐབས་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དང་པོ་ཚོགས་ལམ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གང་ཞིག་བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པ་བསྐྱེད་ནས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ན་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་སྟེ། དབྱེ་ན་ཚོགས་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལྷག་པར་བརྩོན་པའི་སྐབས་ཡིན་ཞིང༌། འདིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོར་ཚོགས་བསགས་པའི་འགོ་ཡིན་པས་ཚོགས་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་ལམ་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས་མ་ངེས་པ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ༌། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་སྦྱོར་ལམ་སྐྱེ་ངེས་པས་ཚོགས་ལམ་འབྲིང༌། ཚེ་འདིར་སྦྱོར་ལམ་སྐྱེ་ངེས་པས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་ལས། དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེར་སོགས་ནས་འཇུག་པར་ ཤོག་ཅེས་པའི་དོན་ནི་འདིར་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་གཙོ་བོར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི། ཕྱིའི་ལུས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ནང་རང་ལུས་དང༌། །བར་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ལུས་དང་གསུམ་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༌། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྒོམས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ། །ལུས་འདི་མི་གཙང་བ་ཁྲག་ཆུ་སེར་གྱི་སྣོད་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་གདོན་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་འབྱུང་ཁུངས་སྲིན་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་པའི་རྗེས་སུ་རུལ་བ་དང་ཀེང་རུས་འཐོར་བ་སོགས་རྣམས་བསྒོམ། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནི། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་པ་དང་གསུམ་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟག་སྟེ་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི། འདུ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆུང་བ་བར་མ་གསུམ་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་་ མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་འགོགས་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་ཅིང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་མིག་ཡོར། ཆུ་ཟླ་དང་བྲག་ཆ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟར་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་ལུས་ཡིན་པས་ལུས་ཞེས་བྱ་ལ་ལུས་སོ་སོར་རྟོགས་པས་དཔྱད་པ་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་བཤིག །དེའི་རྗེས་སུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་མ་གསུམ་ནི་དེའི་རིགས་འདྲེ་ཞིང༌། འདིར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞིའི་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་མཉམ་གཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོའི་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་གཙོ་བོ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །གཉིས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་སྐྱེས་པ་དེ་མྱུར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། གསུམ་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཞི་པ་ནི། སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆ་སྤོང་བས་སྤོང་བ་བཞི་ཞེས་བྱ། གཙོ་བོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་ཆེའོ། །ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པས། མ་དད་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས་པས་སེམས་མི་གཡོ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མོས་ཤིང་དགའ་བས་འཇུག་ཅིང་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བརྩོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དང་གེགས་སེལ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་གཏོང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་དང་གཞན་དབང་སོགས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་སུ་མ་གྱུར་ཅིང་བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་རྒྱུན་སྐྱོང་སྟེ། དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་དུ་རྣམ་པ་མང་པོར་ བརྫུ་ཞིང་འཕྲུལ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་མ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱིན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་ཉན་པ་ལ་དབང་ཞིང་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་འཛིན་ནུས་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའོ། །འདིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཚོགས་གསོགས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན་ཚོགས་ལམ་ལམ་ལྔའི་ནང་ནས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་ནི། མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ལམ་དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བའི་དུས་མ་ངེས་པ་ནི་དྲོད་དང་རྩེ་མོ། །སྐྱེ་བ་འདིར་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་ངེས་པ་བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་གོ །རྩ་བ་ལས། དྲོད་དང་རྩེ་མོ་སོགས་ནས་འཇུག་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་དོན་ནི། མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྲེག་པའི་མེ་ལྟ་བུ་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་སུ། དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་བསྟན་བརྡར་བའི་ཚེ་མེ་འབྱུང་བའི་སྔོན་དུ་ཤིང་ལ་དྲོད་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་རང་རྒྱུད་ལ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་དྲོད་རྟགས་འབྱུང་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་མགོ་ནོན་པས་ན་སྦྱོར་ལམ་དྲོད། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་ བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པས་རྩེ་མོ། །གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ན་བཟོད་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་ཆོས་མཆོག །འདི་ལ་སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞིའོ། །དེ་ནས་དྲོད་རྩེ་གཉིས་ལ་དབང་པོ་ལྔ་བསྒོམ་པ་ནི། དང་པོར་དད་པའི་དབང་པོས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་པའི་དབང་པོས་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གོང་གི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། དེ་ཡང་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བརྗེད་ངེས་དང༌། རྣམ་གཡེངས་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་གཏན་ནས་བརྫི་མི་ནུས་པའི་དད་བརྩོན་དྲན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་ དང་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོར་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བ་ལས། དྲན་དང་ཆོས་རབ་སོགས་ས་ཐོབ་ཤོག །བར་གྱི་དོན་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཆོས་ཤེས་དང་ཆོས་བཟོད། རྗེས་ཤེས་དང་རྗེས་བཟོད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཤིས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་བཟོད་པ་ལ་བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །བརྩོན་འགྲུས། དགའ་བ། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དང་བདུན་ནོ། །འདིར་བཏང་སྙོམས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རྣམས་ལ་གཡས་ནས་ཙནྡན་གྱི་སྡེ་གུ་བྱུག་པ་དང་གཡོན་ནས་སྟེ་འུས་ཤ་བཅད་པ་གཉིས་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་ཅིང་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་ནས། སོ་སོའི་ སྐྱེ་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་སེར་སྣའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་དུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་དང་སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་བལྟ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ་བ་དང༌། ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་པ། ཞིང་ཁམས་བརྒྱར་འོད་ཀྱིས་འགེངས་བ། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། དུས
Chinese
རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྡུས། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྡུས། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། ། 顶礼上师和怙主文殊菩萨无别尊。 此处简明扼要地解释菩萨的道位次第。有五道和十地。 其中五道是：资粮道，加行道，见道，修道和无学道。 十地将在修道部分中解释。 首先，资粮道：菩萨，佛子，具有善良的发心，即发愿菩提心和行菩提心。 首先，生起真实的世俗菩提心，并通过将见道无分别智的胜义菩提心视为道路，因此是胜解行地。 分为资粮道小、中、大三种。 这是特别努力积累功德的阶段。 在这里，这是在无数劫中积累资粮的开始，因此称为资粮道。 此外，如果加行道不确定何时在自相续中生起，则是小资粮道。 如果确定加行道将在来世生起，则是中资粮道。 如果确定加行道将在今生生起，则是大资粮道。 根本文中说：从正念等开始进入。 这句话的意思是，在小资粮道阶段，主要修习四念住。 其中，首先是身念住：外部的身体，即器世界；内部的自身；以及中间的其他众生的身体。用智慧分析这三者，并在没有通过禅定建立起来的如虚空般的空性状态中安住。在后得位时，观修如幻如梦。特别是，作为贪欲的对治法，观修这个身体是不净之物，是血液和脓液的容器，是四百零四种疾病和六万种魔障的来源，是蠕虫的住所。一旦死亡，就会腐烂，骨骼会散落等等。 感受念住是：感受，快乐、痛苦和舍受这三种，用智慧分析，未生和已生
English
Concise Summary of the Grounds and Paths of the Bodhisattva Concise Summary of the Grounds and Paths of the Bodhisattva Herein is the Concise Summary of the Grounds and Paths of the Bodhisattva. I prostrate to the inseparable Lama and Protector Manjushri. Here, to explain the concise summary of the grounds and paths of the Bodhisattva in an easy-to-understand way: There are five paths and ten grounds. Among them, the five paths are: the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning. The ten grounds will be explained below in the section on the path of meditation. First, the path of accumulation: A Bodhisattva, a son of the Victorious One, who has a good intention, which is the two aspects of the mind of enlightenment, aspiration and engagement. First, having generated the valid conventional mind of enlightenment, and by taking the ultimate mind of enlightenment, the non-conceptual wisdom of the path of seeing, as the path, it is therefore the ground of adhimukti-carya (practice of conviction). It is divided into three: small, medium, and large paths of accumulation. This is the time to particularly exert oneself in accumulating merit. Here, it is the beginning of accumulating merit for many countless eons, therefore it is called the path of accumulation. Furthermore, if the time when the path of preparation arises in one's own mindstream is uncertain, it is the small path of accumulation. If it is certain that the path of preparation will arise in the next life, it is the medium path of accumulation. If it is certain that the path of preparation will arise in this life, it is the great path of accumulation. From the root text: "Also, from mindfulness, etc., to enter." The meaning of "come" is that here, in the case of the small path of accumulation, one mainly meditates on the four mindfulnesses. Among them, first, the mindfulness of the body: the external body, the vessel world; the internal, one's own body; and the intermediate, the bodies of other sentient beings. Having examined these three with wisdom, one abides in a state of emptiness like the sky, which is not established by samadhi. During the post-meditation period, one meditates as if they were illusions and dreams. In particular, as an antidote to desire, one contemplates that this body is impure, a container of blood, pus, and serum, the source of four hundred and four diseases and sixty thousand demonic influences, the basis of various kinds of worms. Sometime after death, it will decay, the bones will scatter, and so on. The mindfulness of feelings is: feelings, pleasure, pain, and indifference, these three are analyzed with wisdom, unarisen and arisen.
Chinese
于无散乱的状态中安住，后得时，观想一切感受如水边的树木般毫无实义，且本质为痛苦。心念住是，以智慧分析广大、微小、中等的识，于自性空性的状态中安住，后得时，应了知心的自性是不受阻碍且不住留的。法念住是，以能个别了知的智慧分析由诸行所摄的一切法，安住于自性平等性中，后得时，应将一切法视为如梦、幻、阳焰、眼翳、水月、山谷回音、乾闼婆城、化现般的八种幻相。其中，由于智慧所观察的对境是身体，故称为身，由于个别了知身体而进行分析，从而破除了身体的自性真实成立。此后，如虚空般的空性，即称为念住，其余三者与之相似。此处，四念住各自的所缘相异，而修行的体性，即等持如虚空，后得如幻相，二者无所不摄。于资粮道中品时，主要修习四正断，即，第一，未生之不善法不令生起；第二，若已生之不善法于相续中生起，则迅速断除；第三，未生之善法令生起；第四，已生之善法令其增长，即是精进，此为四者。其中，断除一切不善法的体性，以及断除障碍善法之分，故称为四正断。主要以身语意三门的行为为主。资粮道上品是，修习四神足，其中，第一是欲神足，即以不信及邪见等不扰乱心，以对三摩地的信乐与欢喜而进入并修习。第二是精进神足，即以精进于安住三摩地之门，从而消除彼等之过患与障碍，并增