Tibetan
རང་དང༌། ཐེག་ཆེན་གཉིས་སོ། །ཐེག་དམན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་རྒྱལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་ལ་གཉིས། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པའོ། །དང་པོ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ནི། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉེ་ སྦས་སོགས་བདུན་བརྒྱས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་ཁོ་ན་ལས་བསྟན་བཅོས་ལ་ཚད་མར་མི་འཛིན་པས་མདོ་སྡེ་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག །དཔེར་ན་གཡག་རྔ་དང་ནེའུ་སེང་ལྟར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཚོགས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ལྡན་པ་སིལ་བུར་དང་བུམ་ཆུ་ལྟ་བུར་འདོད། །ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཀུན་རྫོབ་ད་ལྟའི་སྐད་ཅིག་མ་དོན་དམ་དུ་འདོད་དེ་འདིའི་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་སོ། །འཇུག་སྒོ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ཅིང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་སྤང་བྱ་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་སྤང་ནས། ཟད་པར་བརྒྱད་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མངོན་ཏུ་བྱས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་བ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལྟར་འདོད་ལ་ཆོས་བདག་ཆ་བཅས་རྡུལ་ཕྲན་ཤེས་བྱའི་གཞི་ལྔའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་བྱེ་སྨྲ་ལས་འཕགས་སོ། །དེའི་ཀྱང་བདེན་བཞི་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་ཕྲ་བ་དང་རགས་པ་ བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་རྟོགས་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་ཀས་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་བསྒོམ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལྔ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱེད་ཅིང༌། དུག་གསུམ་རང་རང་གི་གཉེན་པོ། །འདོད་ཆགས་ལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་བརྒྱད་ཀེང་རུས། ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་པ། གཏི་མུག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་བསྒོམས་པའོ། །འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་ནང་གསེས་ཞུགས་གནས་བརྒྱད་དེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཐེག་དམན་རང་སངས་རྒྱས་ལ་གཉིས་ཏེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། ནེ་ཚོ་ལྟ་བུའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དོ། །དང་པོ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ནི། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བསེ་རུ་ཞེས་བཏག་སྟེ། དེ་དག་གིས་བདེན་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ལུགས་འབྱུང་དུ་བསྒོམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་ཕྲ་རགས་སམ་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འདོད་པའོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་དུ་བསྒོམ་ཚུལ་མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་འདུ་བྱེད་ལས་རྣམ་ཤེས་སོགས་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་རོ། །ལྟ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་ཕྱེད་གཟུང་བའི་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་བཅས་དང་ཆ་མེད་གཉིས་ཀ་མེད་པར་གཟུང་བ་ལྟར་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་ མ་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཚོ་ལྟ་བུ་ནི་མང་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཁྱུས་ལྡང་བའོ། །དེས་ཀྱང་བདེན་བཞིའི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས་རོ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་ཤི་བ་ལས་བྱུང་རྒ་བ་ལས་བྱུང་སོགས་མ་རིག་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བརྟགས་ཏེ་བསྒོམས་པས་བདག་མེད་སྔར་ལྟར་ཕྱེད་གཉིས་པོ་རྟོགས་ནས་ལམ་ལྔ་བསྒོམ་པས་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་ཏུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་བརྡའི་ཆོས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཆོས་མངོན་ཏུ་གསུང་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་རང་ལས་ཅིའི་ཁྱད་པར་འཕགས་ན་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕགས་ཏེ། དེ་ལའང༌། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་དང་རྣམ་རྫུན་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །རྣམ་བདེན་པས་ནི། དོན་དུ་སྣང་བ་ནང་གི་ཤེས་པ་ཕྱིར་ཤར་བ་ཙམ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པའི་གྲངས་དེ་སྙེད་དུ་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་ཤེས་པ་སྒོང་ང་པགས་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་དུ་འདོད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྒྲ་ཐོས་པའི་དུས་ན་སྒྲ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་གཅིག་པ་སྐྱེ་ཡིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཡུལ་གང་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལས་གཞན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་སྒོང་ང་བཀས་པ་ལྟར་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་ཤེས་པ་ཡུལ་ཡུལ་ ཅན་སེམས་གཅིག་ལ་ཤར་བར་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་དུ་ཕྱིས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ནང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཤེས་ཏེ། མཁའ་སྒོ་སྐར་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་གི་སྤྲེའུའི་རིབ་རིབ་ལྟ་བའི་ཚེ། སྤྲེའུ་གཅིག་དེ་ལ་མང་པོ་སྣང་བ་ལྟར་སྒོ་ལྔ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཡུལ་རིག་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་རྣམ་རྫུན་པ་ནི་ཕྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་རྫུན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་རྫུན་པས་ན་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་
Chinese
自身和，大乘二者。小乘有二，即声闻和，独觉。声闻有二，即说一切有部和，经部。第一，说一切有部是，导师涅槃之后，阿罗汉贤 护等七百人著述了名为《阿毗达磨大毗婆沙论》的论典，随行于其后的那些人。经部是，只以佛所说的经为准，不以论典为准，因此被称为经部。其中，说一切有部的观点是，世俗和胜义二者的区分。例如，如同牦牛尾和孔雀翎一样，了知相续集合为世俗，胜义则认为是微尘有分、分散的和瓶水一样。认为了知相续的世俗，现在的刹那为胜义，因此这里的二种无我中，了知人无我，但没有了知法无我。入门是，对四谛进行进入和返回，断除三界的见道和，修道所断四百一十四种，现前八种尽智和不生之殊胜智慧后，认为解脱。第二，声闻经部是，人无我如同说一切有部一样承认，但法我承认有分微尘，了知五种知识之基础的法性，因此胜于说一切有部。他们也对四谛进行进入和返回，断除细微和粗大的烦恼 八十八种，认为证悟殊胜智慧。二者都努力修持资粮道、加行道、见道、修道、无学道五道，三种毒各自的对治。对贪欲修不净物的八种，骷髅。对嗔恨修慈爱。对愚痴修十二缘起等。果是阿罗汉等四种果位，内分有入流等八种，即获得大士的八个次第。
English
Self and, Mahayana two. Hinayana has two, namely Shravaka and, Pratyekabuddha. Shravaka has two, namely Sarvastivada and, Sautrantika. First, Sarvastivada is, after the Teacher's Nirvana, Arhats such as Bhadanta Ghosa and others, seven hundred people composed the treatise called "Abhidharma Mahavibhasha Shastra," and those who follow it. Sautrantika is, only the sutras spoken by the Buddha are taken as valid, and the treatises are not taken as valid, therefore it is called Sautrantika. Among them, the view of Sarvastivada is, the distinction between conventional and ultimate. For example, like a yak's tail and a peacock's feather, knowing the continuous collection as conventional, and the ultimate is considered to be minute particles with parts, scattered and like a water bottle. It is believed that the conventional of knowing the continuous, the present moment is the ultimate, therefore, among the two kinds of selflessness here, one knows the selflessness of the person, but does not know the selflessness of the dharma. The entrance is, entering and returning to the Four Noble Truths, abandoning the four hundred and fourteen to be abandoned by the seeing path and, the meditation path of the three realms, manifesting the eight exhaustions and the supreme wisdom of non-birth, and then believing in liberation. Second, Shravaka Sautrantika is, the selflessness of the person is recognized as in Sarvastivada, but the self of the dharma recognizes minute particles with parts, and knowing the nature of the five bases of knowledge, it is superior to Sarvastivada. They also enter and return to the Four Noble Truths, abandoning subtle and coarse afflictions eighty-eight kinds, and believe in realizing supreme wisdom. Both strive to practice the five paths of accumulation, application, seeing, meditation, and no more learning, and the antidotes to the three poisons. For greed, meditate on the eight impure substances, skeletons. For hatred, meditate on loving-kindness. For ignorance, meditate on the twelve links of dependent origination, etc. The fruit is the four fruits such as Arhat, and the inner divisions are eight such as entering the stream, that is, obtaining the eight stages of the great man. The second Hinayana Pratyekabuddha has two types: like a rhinoceros horn and, like a flock. The definition is: one wants to become a Buddha alone. The first one is like a rhinoceros horn: it is called a rhinoceros horn because it lives alone. They condense all the dharmas summarized by the Four Noble Truths into the twelve links of dependent origination, from ignorance to old age and death.
Chinese
修习，想要舍弃三界的一切粗细或微细增长的烦恼。十二缘起顺生修习之法，从无明到行，从行到识等，直至老死。见解是于补特伽罗无我的基础上，取法无我的一部分，如所取之境，有分微尘和无分微尘二者皆不存在一样，了悟无自性且不生。第二种如彩虹，众多同时显现。由此也修习四谛所摄的一切法，十二缘起逆生，去往坟地，观察此尸体从何而来，从死亡而来，从衰老而来等，直至追溯到无明，如此修习，如前一样了悟一半的二种无我，修习五道，现证灭尽和不生的菩提。两种宗派的只是名言之法，没有宣说现证之法。第二，大乘比声闻缘觉有何殊胜之处呢？以利他菩提心而殊胜。其中也有唯识宗的现分是真和现分是假两种。现分是真者，认为显现为外境只是内在的识向外显现而已。其中如果区分，有认为名相本身就是识的数量那么多，有认为显现和识如鸡蛋和蛋壳，有认为显现和识二者是多种多样无二无别的三种。第一种，听到声音的时候，只会生起一个执持声音的识，不会生起执持色等境的识。因为对于任何所入之境，除了那个识以外不会生起其他的识，所以认为有多少名相就有多少识。第二种，认为如鸡蛋剥开一样，认为显现和识，境和有境，在一个心上显现。第三种，多种多样无二无别，后来境的显现虽然显现为多种多样，但是内在执持的识以一个识来知晓，比如在有四个窗户的房间里，猴子昏暗地观看时，一只猴子显现为多个一样，认为五根识以一个识来认知境。第二种，现分是假者，对于外境的显现，识显现为错乱的习气是虚假的，能衡量它的识也是虚假的，所以所量之境和识二者
English
Meditating, wanting to abandon all the coarse or subtle increasing afflictions of the three realms. The method of meditating on the twelve links of dependent origination in the forward order is from ignorance to action, from action to consciousness, and so on, up to old age and death. The view is that on the basis of the selflessness of the person, one takes a portion of the selflessness of phenomena, such as the object taken, both particulate and non-particulate atoms do not exist, realizing that it is without essence and unborn. The second is like a rainbow, many appearing simultaneously. By this, one also meditates on all the dharmas included in the Four Noble Truths, the twelve links of dependent origination in reverse order, goes to the charnel ground, and examines where this corpse came from, from death, from old age, etc., until tracing back to ignorance. By meditating in this way, one realizes the two selflessnesses, half as before, and by meditating on the five paths, one manifests the exhaustion and non-arising of enlightenment. Both schools only have nominal dharmas, and do not speak of manifest dharmas. Second, how is the Great Vehicle superior to the Hearers and Solitary Realizers? It is superior by the altruistic mind of enlightenment. Among them, there are also two types of Mind-Only: appearance-aspects are true and appearance-aspects are false. Those who hold that appearance-aspects are true believe that what appears as an object is merely the inner consciousness appearing outward. If one differentiates within that, there are three views: that the number of consciousnesses is equal to the number of names, that appearance and consciousness are like an egg and its shell, and that appearance and consciousness are diverse and non-dual. The first is that when hearing a sound, only one consciousness that grasps the sound arises, and the consciousness that grasps forms and so on does not arise. Because for any object that is entered, no other consciousness arises other than that consciousness, so it is believed that there are as many consciousnesses as there are names. The second, believing that it is like cracking an egg, believes that appearance and consciousness, object and subject, appear in one mind. The third, diverse and non-dual, later, although the appearance of the object appears in many ways, the inner grasping consciousness knows with one consciousness, like when a monkey dimly watches in a room with four windows, one monkey appears as many, it is believed that the five sense consciousnesses cognize the object with one consciousness. The second, those who hold that appearance-aspects are false, the habitual tendencies of consciousness appearing as mistaken appearances of external objects are false, and the consciousness that measures it is also false, so both the object to be measured and the consciousness