Tibetan
སུམ་ལ་འདུ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་གསུམ། དེ་དག་ལ་དབྱེ་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཉིས་རང་མིང་གིས་བསྟན་པ་དང༌། བཟོད་པ་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀུན་གྱི་གྲོགས་སོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་གཏོང་སེམས་སྦྱིན་པ། སྤོངས་སེམས་ཚུལ་ཁྲིམས། མི་འཁྲུགས་པའི་སེམས་བཟོད་པ། སྤྲོ་སེམས་བརྩོན་འགྲུས་ མ་ཡེངས་པ་བསམ་གཏན། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་སེམས་ཤེས་རབ་བོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྫོགས་བྱང་དུ་སྨོན་པ་ནི། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས། འདི་ཉིད་དོན་གཉིས་སམ་ཟུར་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཞེས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་གང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫོགས་བྱང་ལ་དམིགས་པའི་འདུན་པའོ། །དེས་ན་བདག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས། འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཞར་བྱུང་སྨོན་སེམས་དེའི་བསླབ་བྱ་ནི་ལྔ་སྟེ། སེམས་ཅན་བློས་མི་བཏང་བ། རྒྱུན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དྲན་པས་ཚོགས་བསགས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་ལ་བརྩོན་པ། དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་ལ་བླང་དོར་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་བློས་བཏང་ན་སྨོན་སེམས་རྩ་བ་ནས་གཏོང་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་དྲན་ན་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བས་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བས་རྒྱུན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དྲན་པར་བྱའོ། །ཚོགས་བསགས་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སོགས་ཐབས་དུ་མས་ཚོགས་བསག་གོ །སེམས་སྦྱངས་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་ལ་སྦྱང་བ་ཚད་མེད་བཞི་ སྒོམ་པ། །སེམས་དངོས་སྦྱང་བ་ཉིན་ལན་གསུམ། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བ། བསླབ་བྱ་ལ་སྦྱང་བ། བདག་གཞན་མཉམ་པ། བརྗེ་བ། བདག་པས་གཞན་གཅེས་གསུམ་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ཚད་མེད་བཞི་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་སྙིང་རྗེ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དགའ་བ། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་ཅན་ཆགས་སྡང་ཞི་འདོད་བཏང་སྙོམ་མོ། །སེམས་དངོས་སྦྱང་བ་ནི། སྔ་དྲོ་ཉིན་གུང་ཕྱི་དྲོ་སྲོད་དང་ནམ་གུང་ཐོ་རེངས་ཏེ་དུས་དྲུག་ཏུ་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའོ། །བདག་གཞན་མཉམ་པ་ནི། བདེ་བ་བསྒྲུབ་འདོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་འདོད་ལ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་དང༌། བརྗེ་བ་ནི། བདག་གི་བདེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་ཞིང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བླང༌། བདག་པས་གཞན་གཅེས་པ་ནི། རང་དོན་ཡལ་བར་བོར་ནས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དཀར་ཆོས་བཞི་སྤང་བྱ་ནག་ཆོས་བཞི་ལས། ནག་ཆོས་བཞི་ནི། མཆོད་འོས་བསླུ་བ་དང༌། འགྱོད་མེད་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ། དམ་པར་སྐུར་འདེབས། འགྲོ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་བཞིའོ། །གཉེན་པོ་དཀར་ཆོས་བཞི་ནི། སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་རྫུན་མི་སྨྲ་བ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་བཞིན་གུས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དྲང་པོའི་ ཡིད་གྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ན་ཚེ་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་ཅིང་ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།། །།དགེའོ།། །། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་བསྡུས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་འགྲེལ་པ།
Chinese
归纳为三者，即布施所生的福德之事，持戒所生的福德之事，禅修所生的福德之事。若对这些进行区分，在六度中，前二者以其自身名称表示，忍辱、禅定、智慧三者是禅修所生的福德之事，精进是所有善行的助伴。这六度也依赖于心，分别是舍心是布施，离心是持戒，不嗔之心是忍辱，欢喜之心是精进，不散乱是禅定，善于辨别法的智慧。第二，发愿果位圆满菩提是：“为利有情愿成佛。”这样说。这本身是具有两种意义或两种侧面的发心，即“为利有情”是指以利益他人的慈悲心缘众生的心念，而“愿成佛”是指以成办何事的智慧缘圆满菩提的愿望。因此，我依靠这些善根，为了如虚空般无边无际的一切众生的利益，愿成就佛果，这是发愿菩提心。顺便说一下，发愿菩提心的学处有五种：不舍弃众生，经常忆念发心的利益，努力积聚资粮的方法，精进修习菩提心，对黑白八法进行取舍。如果舍弃一个众生，发愿菩提心就会从根本上丧失，因此要生起利益一切众生的想法。如果忆念利益，就会生起欢喜心，从而精进于发心，因此要经常忆念发心的利益。如果积聚资粮，就会增长发心的力量，因此要通过七支供等多种方法积聚资粮。修习心有三种：在因上修习，修习四无量心。在心之本体上修习，每天三次、晚上三次受持发心。在学处上修习，修习自他平等、交换、自轻他重三种。第一，四无量心是：愿不具足安乐的众生具足安乐的慈心，愿具有痛苦的众生脱离痛苦的悲
English
These are summarized into three: the object of merit arising from generosity, the object of merit arising from ethics, and the object of merit arising from meditation. If we differentiate these, among the six perfections, the first two are indicated by their own names, and patience, meditation, and wisdom are the objects of merit arising from meditation, and diligence is the companion of all virtues. These six perfections also depend on the mind, namely, the mind of giving is generosity, the mind of renunciation is ethics, the mind of non-anger is patience, the mind of joy is diligence, non-distraction is meditation, and the wisdom that distinguishes the Dharma well. Secondly, the aspiration for the fruition of complete enlightenment is: "For the benefit of beings, may I attain Buddhahood." This itself is the actual generation of bodhicitta with two meanings or two aspects, that is, "for the benefit of beings" refers to the mind that focuses on sentient beings with compassion for the sake of what is to be done, and "may I attain Buddhahood" refers to the aspiration that focuses on complete enlightenment with the wisdom of what is to be done. Therefore, relying on these roots of virtue, for the sake of all sentient beings as infinite as the sky, may I attain Buddhahood, this is aspiration bodhicitta. Incidentally, there are five trainings for aspiration bodhicitta: not abandoning sentient beings, constantly remembering the benefits of generating bodhicitta, striving for the means of accumulating merit, striving to cultivate bodhicitta, and adopting and abandoning the eight black and white dharmas. If one sentient being is abandoned, the root of aspiration bodhicitta will be lost, so one should generate the thought of benefiting all sentient beings. If one remembers the benefits, joy will arise, and thus one will strive in generating bodhicitta, so one should constantly remember the benefits of generating bodhicitta. If one accumulates merit, the power of generating bodhicitta will increase, so one should accumulate merit through various methods such as the seven-branch offering. There are three ways to cultivate the mind: cultivating the cause, meditating on the four immeasurables. Cultivating the actual mind, taking and receiving bodhicitta three times a day and three times at night. Cultivating the training, meditating on the three: self and other are equal, exchange, cherishing others more than oneself. First, the four immeasurables are: may sentient beings who do not have happiness have the loving-kindness of wanting to have happiness, may sentient beings who have suffering have the compassion of wanting to be free from suffering.
Chinese
愿离诸苦是慈，愿与无苦之乐相应是不离是喜，愿亲疏爱憎者爱憎平息是舍。实际修心是，早晨、中午、下午、傍晚、半夜和黎明这六时中，以仪轨繁简任何一种方式受持发心。自他平等是，欲成办安乐和欲息灭痛苦上自他平等，交换是，将自己的安乐布施于众生，取众生之痛苦于自身。珍爱他胜过自己是，将自身利益抛诸脑后而成办他众利益。黑白八法中，所修是白法四种，所断是黑法四种，其中黑法四种是，欺骗应供养者，令无悔者生后悔，诽谤圣者，对众生行欺骗等四种。对治白法四种是，即使面临生命危险，也明知故犯不说谎，将一切安置于菩提道上，如对菩萨们展示般恭敬，以正直之心对待一切众生，若对他们精进，则生生世世不忘菩提心，且土地和道路的功德一切都如上弦月般渐增渐广。善哉！善哉！ 皈依发心简略引导，佛法会之释。
English
Compassion is the wish to be free from suffering. Joy is the wish to be inseparable from the happiness of being free from suffering. Equanimity is the wish for the pacification of attachment and aversion in those with attachment and aversion towards near and far. The actual practice of mind training is to take the vow of generating the mind of enlightenment in any of the six times—morning, noon, afternoon, evening, midnight, and dawn—through elaborate or concise rituals. Equality of self and others is the equality of self and others in the desire to accomplish happiness and the desire to pacify suffering. Exchange is giving one's own happiness to sentient beings and taking the suffering of sentient beings upon oneself. Cherishing others more than oneself is abandoning one's own benefit and accomplishing the benefit of others. Among the eight black and white dharmas, what is to be cultivated are the four white dharmas, and what is to be abandoned are the four black dharmas. Among the four black dharmas are deceiving those worthy of offerings, causing regret in those who have no regret, slandering the holy, and deceiving beings. The four antidote white dharmas are not knowingly lying even if one's life is at stake, placing all on the path to enlightenment, showing respect as one would to bodhisattvas, and treating all sentient beings with an upright mind. If one perseveres in these, one will not forget the mind of enlightenment in all lifetimes, and all the qualities of the grounds and paths will increase and expand more and more like the waxing moon. Good! Good! A concise guide to refuge and bodhicitta, commentary on the Buddha Dharma Assembly.