Tibetan
གཞོན་ནུ་བློ་ལྡན་གྱི་དྲིས་ལན་ལེགས་བཤད་བློ་གྲོས་སྙིང་པོ། གཞོན་ནུ་བློ་ལྡན་གྱི་དྲིས་ལན་ལེགས་བཤད་བློ་གྲོས་སྙིང་པོ། གཞོན་ནུ་བློ་ལྡན་གྱི་དྲིས་ལན་ལེགས་བཤད་བློ་གྲོས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ཏ་རྒན་པོའི་བདེན་གཏམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་མདོ་སྨད་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་ཁྲ་མོ་གླིང་དཀར་སྟོད་ཀྱི་ས་ཆ་འདིར། ཁྱིམ་བདག་ཞིག་ལ་བུ་བློ་རྣོ་ཞིང་གཤིས་བཟང་བ་ཡ་རབ་ཀྱི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་གཞོན་ནུ་བློ་ལྡན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཕ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཤི་བས་ཁ་ཏ་བསླབ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ཡུལ་དེའི་གྲོགས་ངན་འགའ་རེའི་ཁ་ལ་བརྒྱུག་ཏེ། རྫུན་རྐུས་སོགས་མ་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ། ཉིན་གཅིག་ལམ་ཀ་ཞིག་ན་རྒན་པོ་སྐྲ་དང་སྨྲ་ ར་དཀར་པོ་མགོ་དཀར་པོ་ལུག་གུའི་ཚར་ཆུང་འདྲ་བ་ཞིག་གི་ལ་གནད་བྱུག་བརྟེན་རིང་པོ་ཞིག་ཐོགས་ནས་གོམ་པ་འདར་ལྡེམ་ལྡེམ་འོང་མཁན་ཞིག་དང་འཕྲད་དེ། དེར་གཞོན་ནུའི་མཛུམ་རྒོད་ཞིག་བྱས་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །ཧ་ཧ། མགོ་ལ་ཚར་དཀར་མ་གྱོན་རུང་། དགུན་འཁྱག་པ་མོ་འདི་ན་མེད། ལྕང་དཀར་དབྱུག་པ་མ་བཟུང་ཀྱང་། །སྒོ་ཁྱི་བཙན་པོ་འདི་ན་མེད། ལྡེམ་ལྡེམ་གོམ་པ་མ་སྤོས་ན། བྲོ་གར་འགྲན་ཡ་འདི་ན་མེད། རྒན་པོ་ས་ཆ་གང་གི་ཡིན། ད་ནང་གང་ནས་འོང་ནི་ཡིན། དོ་དགོང་གང་དུ་འགྲོ་ནི་ཡིན། ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒན་པོས་མིག་ཞིག་འཕུར་ནས་ཚུར་གཅིག་བལྟས་ ཏེ། ཨ་ཧོ། གྱོན་པ་ཡག་པོར་དགའ་ལུགས་ལ། །ལོ་ཆུང་ཅོར་མགོ་ཅན་ཞིག་འདྲ། །ཁ་བརྒྱག་རྩོམ་ལ་མཁས་ལུགས་ལ། །མ་རབ་བློ་རིག་ཅན་ཞིག་འདྲ། །མགོ་དཀར་རྒན་པོ་འཕྱ་ལུགས་ལ། །ཕ་མེད་གྲོགས་ངན་ཅན་ཞིག་འདྲ། །རྒས་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་ཡོད། །བྲ་རྒས་དམར་ཡག་སྟག་ལ་ཡོད། །བཟང་ངན་ཕ་གཅིག་སྤུན་ལ་ཡོད། །གཞོན་ནུ་ཤ་རྒྱས་ཁྲག་རྒྱས་དུས། །ཁྱོད་ལས་ཡག་ཞིག་ང་ཡང་ཡིན། །ཁ་མིག་དབང་པོ་གསལ་བའི་དུས། །ཁྱོད་ལས་མཁས་ཞིག་ང་ཡང་ཡིན། །རང་ཡུལ་ཕ་ཁྱིམ་ཡོད་པའི་དུས། །ཁྱོད་ལས་དྲག་ཞིག་ང་ཡང་ཡིན། །ང་ས་ཆ་མདོ་ཁམས་སྒང་གི་ཡིན། །ད་ནང་འཁོར་བའི་གནས་ནས་འོང་། །དོ་དགོང་ཐར་པའི་གླིང་དུ་འགྲོ། ཟེར་བ་ལ། གཞོན་ནུས་འདིའི་བཤད་ལུགས་ལ་བལྟས་ན་མཁས་པ་ཞིག་རེད་སྙམས་ནས། ཀྱཻ། རྒན་པོ་དར་གཅིག་སྡོད་ལ་གཏམ་ཞིག་ཤོད་དང་ཟེར་བ་ལ། རྒན་པོས་གཏམ་ཅི་ཞིག་སྨྲ། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ནི་ངས་མི་ཤེས། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་ནི་ཁྱོས་མི་ཉན། དེ་བས་རྒན་པོ་འགྲོ་དང་བཟང་། ཟེར་བ་ལ། གཞོན་ནུས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཏམ་གང་བཤད་ཀྱང་ངས་ཉན་ཟེར་བ་ལ། རྒན་པོ་བསྡད་ནས། ཡ་ད་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གི་གཏམ་མང་པོ་ངས་ཀྱང་མི་ཤེས། ཤེས་རུང་དེང་སང་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མ་རབ་སྡིག་སྤྱོད་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །རང་འདོད་གཡོ་སྒྱུ་ཁོ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད། བཟང་པོ་ ལས་ངན་པ་འགྲིམ་དུས། དྲང་པོ་ལས་ཁྲེལ་མེད་རྒྱལ་དུས། དྲིན་ཅན་ལས་གསར་འགྲོགས་བསྔམ་དུས། སྟེང་དཔོན་གི་ཁྲིམ་འཁྱུགས། འོག་འབངས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་འཁྱུགས། དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་འཁྱུགས། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་གོ་ས་འཁྱུགས། ཚེ་ཕྱི་མ་ཕར་ཞོག །ཚེ་འདིའི་ཕྱི་འདེང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཁྲེལ་མེད་བློ་མེད་གང་ཐུབ་དེ་ཕོ་རྒོད་པོར་བརྩི་ཞིང་། ལེགས་བཤད་ཡ་རབ་ཀྱི་སྲོལ་འཛིན་ནི་དང་བཤད་ནི་ཕར་ཞོག །གལ་ཏེ་བློ་འདྲི་གྲོས་མཐུན་རེ་བྱེད་ནི་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ངན་པར་བརྩི་བ་ཙམ་ལས་མྱི་ལུགས་བསླབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་གོ་མ་མྱོང་། དུས་ངན་འདིར། ང་འདྲའི་བཤད་པ་ལ་དགོས་མེད་རུང་། ཁ་མི་མང་ཁ་མེད་རོག་གིས་དྲིས་ནི། ཝ་མི་བརྒྱལ་ཁག་མེད་འདྲེས་འགྲམ་ལྕགས། ཁྱི་མི་ཟུག་ཁག་མེད་རྐུན་མས་ནག་འབུར་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། ཁྱོས་དྲི་དུས་ངས་བཤད་དགོས་ཏེ། དྲིས་ན་བཤད་དགོས། བསླབ་ན་རྩོབ་དགོས། ཟེར་རྒྱུ་བོ་ཡིན་པས། མདོ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ན། དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་ཟེར་རྒྱུ་བོ་དེ། དང་པོ་སུས་སྟོན་ན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་གིས་སྟོན་ལ། ཕུག་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་གཏུག་དགོས། བར་དུ་སོར་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ ཡང་དག་པའི་ལྟ་སྒོམ་རྣམས། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་རང་རང་གི་ས་ཚོད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། །མཐར་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ན་སངས་རྒྱས་ཐབས་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་ཡོད། ད་འཇིག་རྟེན་མྱི་ལུགས་ཟེར་རྒྱུ་བོ་དེ། དང་པོ་སུས་སྟོན་ན། ཕ་མ་རྒན་རབ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ལ། ཕུག་སྔོན་བྱོན་དམ་པ་རྒྱལ་བློན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཏུག་དགོས། བར་དུ་རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ། །མཐོ་དམན་ཕྱུག་དབུལ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་ཚོད་ལྟར། གོང་མ་བཀུར་ལུགས་འོག་མ་སྐྱོང་ལུགས། མཉམ་པོར་འགྲོགས་ལུགས་ཐམས་ཅད་རང་ཚོད་དང་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། མཐར་ཚེ་འདིར་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ལ་ཕྱི་མའི་ལམ་སྣ་རེ་ཟིན་ཐབས་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་ཡོད་ཨེ་གོ །ད་ཆོས་ལུགས་ལ་བཀའ་བསྟན་བཅོས། ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས། ངས་ཤེས་མི་ཤེས་བྱེད་མི་དགོས། མྱི་ལུགས་མདོ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ན། དང་པོ་གོང་མ་བཀུར་ལུགས་ལ། མཐོ་དམན་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་རེ་ས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་མེད་པས། སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་ས་ཚྭ་མཆོད་རྟེན་ལ་ སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོ་རྙིང་བཟང་ངན་གང་ཡིན་རུང་དད་པ་རྩེ་གཅིག་གིས། ཞེ་ས་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ལ་སོགས་བྱེད་དགོས། ཁྱད་པར་བླ་མ་སེར་མོ་ལ་ངན་སྨྲས་ལོག་ལྟ་སྐྱོན་བརྗོད་བརྙས་འཕྱ་བྱེད་མི་ཉན་ཏེ། ཤི་ན་རྣམ་ཤེས་གཏམས། གསོན་ན་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས། ཡོད་ན་མཆོད་ས། མེད་ན་ཞུ་ས་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལས་གཉན་ཞིག་སྲིད་པ་འདི་ན་མེད་པས་ཡར་དད་གུས་ཚོགས་བསགས་རེ་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས། མར་ངན་སྨྲས་གནོད་པ་རེ་བྱས་རུང་། འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས། ཁོང་རྣམ་པ་བཟང་ངན་གང་ཡིན་འུ་ཚོས་དཔྱད་མི་ཤེས། རང་གི་མཐོང་སྣང་མ་དག་པ་རེ་ཡོད་ཀྱང་། དག་སྣང་དང་དད་གུས་བྱེད་དགོས། རང་གིས་རང་ལ་ར་ཀམ་འཇུག་དང་། གཞན་ངན་རུང་རང་ལ་མི་གནོད། ལར་སྐྱ་སེར་བུད་མེད་མཐོ་དམན་སུ་ཡིན་རུང་། གཞན་སྐྱོན་ཞིག་བཙལ་ནས་འདུག་རྒྱུ་དེའི་ཐུ་བའི་སྐྱོན་ཞིག་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ན་མེད། གཞན་སྐྱོན་མ་ཡིན་རང་སྐྱོན་ཡིན། མེ་ལོང་ངོས་ལ་གཟུགས་ཤར་འདྲ། བཤད་པ་དེའང་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་བསམ་ཤེས་ཞིག་མིན་ན། བཤད་དུས་ཉན་ཉན་འདྲ་ཡང་། ཁོང་ན་སྙིང་ཁྲེལ་རེ་ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ ལ། ཁ་ཚུར་འཁོར་གྱི་ག་ལི། ཕར་འཁོར་གྱི་རོག་ལི་ཞིག་རེད་སྙམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གཞན་སྐྱོན་མ་བརྟགས། རང་གི་སྐྱོན་ལ་རྟོགས། །གཞན་མཚང་མ་འབྲུ། རང་གི་མཚང་ནས་བྲུས་གསུངས་པས། གང་གི་དཔོན་པོ་བློན་པོ་གཙོ་བོ་ཡུལ་མི་རྒན་རབ། ཕ་མ་ཆེ་རྒན་གྲྭ་རོག་གྲོགས་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བཀུར་སྟི་ཆེ་བཀྱགས་སྟན་བཏིང་ཕར་སྐྱེལ་ཚུར་བསུ་སོགས་བྱས་ནས་དད་དད་གུས་གུས་དང་། རང་དམའ་དམའ་ཞུམ་ཞུམ་བྱེད་དགོས། དེང་སང་འགའ་རེ་ཚོས། ཁོང་ཚོ་མཐོན་པོ་དང་ཕྱུག་པོ་མཁས་པ་དང་མྱི་རབ་ཡིན་སྙམས་ནས། གཞན་ཐམས་ཅད་བརྙས་བརྙས་ཞིག་བྱེད་འདུག་པ་དེ་རང་མཚང་ཕྱིར་བུད་ནི་རེད། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ང་རྒྱལ་ཆེ། སྙི་མ་སྟོང་པ་མགོ་འཕང་མཐོ། ཟེར་བའི་དཔེ་རེད། བཙན་ཕྱུག་འཕན་གསུམ་འཛོམ་ནི་ཞིག་ལ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཚོའི་ལྷག་ཞིག་དེང་སང་ཨོས་ཡོད་དེ། དེས་ཀྱང་སྤྲང་པོའི་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྱག་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་ཡང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་བཞག་ཞིག་ཡོད་མ་གཏོགས་རང་འགྱིང་བྱེད་ཀི་མ་བསྡད་ཞིག །དེས་ན་འོག་མ་རྣམས་གྱིས་ཁ་མིག་ཡར་ལྟོས། སྔར་དཔེ་ཕྱི་འཇོག་བྱེད་དགོས། གང་བཟང་ཡ་རབ་དེ་རྒྱུད་འཇམ་དུ་བས་སེ་སེམས་དྲང་ཤད་དེ། ཁོག་ཡངས་ཁྲོལ་ལེ་ཡོད་ནི་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྒྱུ་མེད་སྤྲང་པོ་ཁས་དམན་ཉམ་ཆུང་རྣམས་ལ་བརྙས་ཕྱ་དམན་སྡང་མི་བྱེད་པར། ཟས་གོས་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཐོག་དང་། ཁ་འཇམ་ཁོག་དྲང་བྱེད་དགོས། ཁས་དམན་ལ་གྱོད་བ་སྡིག་བརྡུང་བ་ཙོག་སོགས་བྱེད་ནས་དཔའ་དཔའ་ཞིག་ཡིན་མདོག་དེ། ལག་པའི་ཐོག་ལ་གྲི་ངན་རྣོ། ཁས་དམན་ཐོག་ལ་སྤྲོ་ཐུང་མང་། སྤྲང་པོའི་ཐོག་ལ་ཁྱི་ངན་བཙན། ཟེར་རྒྱུ་དེ་རེད། ལར་མཐོ་འདོད་ན་དམན་ས་འཛིན་དགོས། རྒྱལ་འདོད་ན་ཕམ་ཁ་ལེན་དགོས། ཟེར་དཔེ། ལར་འུ་ཚོས་རྒྱུ་འབྱོར་བ། ཐོབ་མངའ་ཐང་སོགས་ཅུང་ཟད་རེ་མཐོང་ན། ཁ་ལག་པས་བཀབ་ནས། ཧ་ལས་འགྲོ་ཁ་དང་། དམན་སྤྲང་པོ་སྡུག་པོ་ངན་པ་སོགས་མཐོང་ན་མར་ཞབས་སུ་བཅད་དེ། ཁོས་མགོ་མཐོ་མཐོ་བྱེད་ཅིང་ཅུང་ཟད་རེའི་མཚར་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་མཐོ་དམན་སྐྱིད་སྡུག་མང་པོ་གོ་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་རྟགས་ཡིན། མཐོ་དམན་བཟང་ངན་གཞན་སུ་རིག་རུང་། སྐྱིད་སྡུག་མཐོ་དམན་ཡོདརནག་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ཧ་ཅང་མཐོ་ཡང་རྒྱག་དམའ་ཡང་བརྙས་པ་མི་ཉན། མཐོ་དམན་སྐྱིད་སྡུག་ཕྱུག་དབུལ་ཐམས་ཅད་པོ་ཚེ་གཅིག་ ལ་རྟག་འདུག་རྒྱུ་བོ་དཀོན་ཏེ། མཐུན་པ་ཡུན་དུ་འགྲིགས་པ་དཀོན། ཕྱུགས་པོ་ཚེ་གཅིག་སྐྱིད་པ་དཀོན། མཁས་པ་ཉེས་མ་མྱོང་བ་དཀོན། ཟེར་རྒྱུ་པོ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་གྲོགས་དགའ་མཐུན་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་ཚེས་ཐམས་ཅད་རྫུན་གཡོ་སྒྱུ། རྐུས་མཁའ་གཡེན། ཁྲེལ་བློ་མེད། ངན་བླ་བཙག་མེད་པར་ཕན་ཅི་ཐོགས་དང་། བྱ་སྤྱོད་ཅུང་ཟད་རེས་དགའ་སྡུག་མི་བྱ་བར་བཟང་ཤོད་ངན་ཤོད་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེག་རེ་དགོས། གྲོགས་དང་བྱ་སྤྱོད་གང་ཡང་དྲན་རྒྱུ་མི་མང་བར་བློ་སྣ་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་འདུག་དགོས། སུ་ལའང་ཁྲེལ་ངོ་ཚ་མི་འབོར་བར་གྲོས་མཐུན་ཏུ་འགྲོགས་དགོས། རང་ས་མྱི་བཞག །མྱི་ས་རང་བཞག་ནས་དཔྱད་རྒྱུ་བོ་གལ་ཆེ། ལར་སུ་ཡིན་རུང་སྐྱོན་གོ་དགོས། གཞན་སྐྱོན་ཚོལ་བའི་ཐུར་མ་རྣོ་རུང་། རང་སྐྱོན་བལྟ་བའི་མེ་ལོང་ཡོད་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། རང་གི་རང་མ་བརྟགས་ན། རོག་གིས་བཤད་ནི་མེད། ངོ་རིག་དུས་ངོ་བསྟོད་བརྒྱ་བཤད་རུང་། ཕར་འཁོར་དུས
Chinese
少年智者的问答，善说智慧之精华。 少年智者的问答，善说智慧之精华。 名为少年智者的问答，善说智慧之精华，现存。 顶礼上师三宝。祈请加持我及其他一切众生的相续。其中，世间习俗的劝诫，老者的真实语是：从前，在多麦（藏区地名）大地之斑斓中心，岗噶（藏区地名）上部的地方，一个居士有一个儿子，聪明且品性善良，具备一切贤良的特征，名叫少年智者。他的父亲在他年幼时就去世了，没有一个可以劝诫教导他的人。因此，他听从了当地一些恶友的话，走向了说谎、偷盗等恶劣的行为。一天，在一条路上，他遇到一个头发和胡须雪白、头也发白，像小羊羔绒一样，拄着一根涂着油的长拐杖，步履蹒跚的老人。于是，少年做了一个嘲笑的表情，说了这些话：哈哈！即使头上不戴白色的帽子，这寒冷的冬天也不存在。即使不拿着白色的手杖，这凶猛的看门狗也不存在。即使不迈着蹒跚的步伐，也没有人与我比赛跳舞。老人家，您是哪儿的人？今天从哪里来？今晚要到哪里去？这样说道。老人抬起眼睛，回头看了一眼，啊！喜欢穿好衣服的样子，像个年幼的毛头小子。擅长争辩的样子，像个恶劣的聪明人。嘲笑白发老人的样子，像个没有父亲的恶友。衰老存在于金刚的岩石上，老鹰存在于红色的花斑豹身上，好坏存在于同父异母的兄弟身上。少年你血气方刚的时候，我也曾比你更好。当我的眼睛和感官清晰的时候，我也曾比你更聪明。当我有自己的家乡和家庭的时候，我也曾比你更强。我是多康（藏区地名）地方的人，今天从轮回的地方而来，今晚要到解脱的乐土去。听了这些话，少年心想，看他的说法，像是个智者，于是说：喂！老人家，请您稍作停留，给我讲讲道理。老人要讲些什么呢？
English
The Answers of the Wise Youth: A Well-Spoken Essence of Wisdom. The Answers of the Wise Youth: A Well-Spoken Essence of Wisdom. The Answers of the Wise Youth, called "A Well-Spoken Essence of Wisdom," are present. Homage to the Guru and the Three Jewels. I pray for the blessing of the minds of myself and all other sentient beings. Among them, the admonition of worldly customs, the true words of an old man, is as follows: Once, in the colorful center of the earth in Do-med (a region in Tibet), in the upper part of Gangkar (a region in Tibet), there was a householder who had a son named Wise Youth, who was intelligent and of good character, possessing all the signs of virtue. His father died when he was young, so there was no one to advise and teach him. Therefore, he listened to the words of some bad friends in the area and turned to evil deeds such as lying and stealing. One day, on a road, he met an old man with white hair and beard, a white head like the wool of a lamb, leaning on a long cane smeared with oil, walking with faltering steps. So, the youth made a mocking expression and said these words: Haha! Even if you don't wear a white hat on your head, this cold winter doesn't exist. Even if you don't hold a white cane, this fierce watchdog doesn't exist. Even if you don't move with faltering steps, there is no one to compete with me in dancing. Old man, where are you from? Where are you coming from today? Where are you going tonight? So he said. The old man raised his eyes and looked back once, Ah! The way you like to wear good clothes, you look like a young, shorn-headed boy. The way you are good at arguing, you look like a wicked, clever person. The way you mock a white-haired old man, you look like a fatherless, bad friend. Old age exists on the vajra rock, eagles exist on red-spotted leopards, good and bad exist in half-brothers. Young man, when you are full of flesh and blood, I was once better than you. When my eyes and senses were clear, I was once smarter than you. When I had my own homeland and family, I was once stronger than you. I am from the Do-Kham (a region in Tibet) area, today I come from the place of samsara, and tonight I will go to the land of liberation. Hearing these words, the youth thought, looking at his way of speaking, he seems to be a wise man, so he said: Hey! Old man, please stay for a moment and tell me some道理. What will the old man say?
Chinese
哎！佛法的话我不懂，世俗的话你不听，不如老头子我走开的好。这么说着。年轻人说：您说什么我都听。老头子就坐下来说：唉，现在佛法世俗的话很多我也不懂。懂也罢，如今末世的所有人都追随下劣罪恶之人的脚步。只为自己的欲望而欺骗，只会去损害他人。善良 被邪恶践踏之时，正直被无耻战胜之时，恩人被新交取代之时，上面的官员的法律松弛，下面的百姓的行为松弛，善恶的取舍松弛，好坏的位置松弛。来世且不说，今生的脸面都没有，无耻无智，能做到的都认为是男子汉，而继承和讲述贤妙之道的且不说，就算有询问意见商量事情的，也只是被认为是坏事，可以学习做人的道理一点也没听过。这恶劣的时代，像我这样说也没用。像人多嘴杂，无话的乌鸦来问一样。像狐狸不晕倒，无缘无故舔铁一样。像狗不叫，无缘无故被小偷说是黑痣一样。你问的时候我必须说，问了就要说，学了就要粗糙。是这么说的。简单地说，所谓的圣法，首先是谁宣说呢？是喇嘛善知识宣说，根本要依据佛陀的教言。中间声闻菩萨密咒三者的根本，出离心菩提心 以及正确的见修行，要根据众生上中下三等的根器，各自按照自己的能力来修持。最终如果断除了自相续中烦恼的根本，那么成佛的一切方法都包含在那里了。现在所谓的世俗人伦，首先是谁宣说呢？是父母长辈宣说，根本要依据过去圣者君臣菩萨们的论典。中间君臣百姓三者，高低贫富所有人都按照自己的能力，尊敬上级的方式，养育下级的方式，和睦相处的方式，所有都要和自己的能力相符地修持。最终如果今生幸福安乐，来世能抓住一点方向，那么一切都包含在那里了，明白了吗？现在对于佛法……