Tibetan
བྱས་ལ། དེས་རང་གི་ཁ་གདོང་དང་རྐང་ལག་བཀྲུ། དེ་ནས་ཐོག་ཁའམ། ས་ཕུག་སོགས་དབེན་པར་སོང་སྟེ། ཆས་འཇུག་དང་། ཧོམ་ཁུང་དགུག་གཞུག་བཟླས་པ་རྣམས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བྱའོ། །བཟླས་པ་རྫོགས་པ་དང་། གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། ལན་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་བྲིས་པ་དེ་ལ་བརྡབས་ནས། ཧོམ་ཁུང་བསུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་ 11-31-3b དུ། ཟ་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་སྐལ་འཐུང་སྐལ་དགྲ་བོ་བྱད་མ་འདི་ལ་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག །རྒྱུག་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་སོང་བར་བསམས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷམ་མགོ་གཤམ་བསྒྱུར་ལ་གྱོན། གོས་གཞན་རྣམས་དྲང་པོར་གྱོན་ནས་ནང་དུ་འོངས་ནས། སྔགས་ཆུས་གདོང་དང་རྐང་ལག་བཀྲུས་ཏེ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡར་ངོ་མ་ཡིན་མར་ངོ་སྟེ། །བཅུ་བདུན་བཅུ་དགུ་ཉེར་གཅིག་གམ། །ཉེར་གསུམ་ཉེར་ལྔ་ཉེར་བདུན་དང་། །ཉེར་དགུ་ཁོ་ནར་བྱེད་ཀྱང་རུང་། །ཧ་ཅང་མཐར་ཐུག་ནུབ་རེ་བཞིན། །སྔ་དྲོ་མ་ཡིན་ཕྱི་དྲོ་སྟེ། །ཉི་མ་རྒས་དང་མཉམ་དུ་བྱ། ཁ་ནི་ལྷོ་ནུབ་དག་ཏུ་བལྟ། །ཡུན་རིང་དྲགས་ན་བཟློག་ཉེན་ཆེ། །ཡི་དམ་མ་བསྙེན་བར་ཆད་འབྱུང་། །དམ་ཚིག་མི་གཙང་ན་མི་བྱ། །འདི་ནི་རང་གི་བཟློག་པ་ཡིན། །ཡོད་པས་ཆོག་པའི་གདམས་པ་འདི། །སྣོད་ལྡན་མིན་པ་ཀུན་ལ་གསང་། སྣོད་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་ཡང་། །ལུང་ནོད་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ལ་བྱིན། ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཤིན་རྗེ་བ་གཞན་ལའང་། ཨེ་ས་བྷྱོ་བཟློག །ཅེས་པའི་མན་ངག་ཡོད་པ་དང་སྔགས་དེ་འདྲའང་གདམས་ངག་གི་གནད་གཞན་ཡེ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞིང་། མང་པོ་ལ་འཕེལ་ན་རང་ལ་འཁོར་བའི་དགྲའི་ལག་ཆར་སོང་དོགས་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་བརྟག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གསུང་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་པས་དཔེ་གཞན་གྱིས་མཐོང་དོགས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨྠྀི།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ། །མཁས་ 11-31-4a གྲུབ་ཆོས་རྗེ། ། པཎྜི་ཏ་ད་ཪྤན་ཨཱ་ཙ་རྱའི་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །དུས་དགྲའི་ཚུལ་འདི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ལ་དུས་ཞེས་པ་གཤིན་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལས། ཕྱིའི་གཤིན་རྗེ་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནས་གཤིན་རྗེ་སྟེ་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། དེའི་གཤེད་ནི། །བརྒྱད་གཉིས་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནས་འཇམ་པའི་དབྱངས་གང་དེའི་གཤེད། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས། ཞེས་པས་བསྟན་ནང་གི་གཤིན་རྗེ་ནི། བདུད་དང་ནས་གཤིན་རྗེ་ཡིན་ལ། ཞེས་པས་བསྟན། སྙིང་རྗེ་ནས་གཤེད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་དེའི་གཤེད་བསྟན། ཕས་མཚོན་པ་ཀཱ་ལིའི་རླུང་གཡས་རོ་མ་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། མས་མཚོན་པ་ཨཱ་ལིའི་རླུང་གཡ
Chinese
之后，他清洗自己的脸和手脚。然后去到屋顶或洞穴等僻静之处，按照前面所说的步骤进行安放法器和勾招九尊食肉鬼王。念诵完毕，从衣服的末端开始，三次拍打所画的本尊食肉鬼王，在消除本尊食肉鬼王的同时 让食肉鬼王众对这个敌人、恶咒施加食物和饮料，让他们离开！走！’这样说，并认为他们已经离开了，然后说真实语。然后，鞋头朝下穿上鞋子，穿好其他衣服，回到屋内，用咒语水清洗脸和手脚，观想防护轮，安住于本尊瑜伽。 不是上弦月而是下弦月，在十七、十九、二十一，或者二十三、二十五、二十七和二十九进行也可以。最晚在每月最后一天。不是早上而是下午，与太阳西沉同时进行。面向西南方。时间太长容易有颠倒的危险。如果未修习本尊，则会产生障碍。如果誓言不清净，则不要做。这是自己的回遮法。 这个有了就足够的口诀，对所有非根器者保密。对有根器的，也要经过灌顶、印可后才能给予。’这样说。这个对于其他的食肉鬼王，也有‘诶萨 贝 卓（藏文：ཨེ་ས་བྷྱོ་，梵文天城体：एषोभ्यो，梵文罗马拟音：eṣobhyo，汉语字面意思：这些给与）回遮’的口诀，虽然咒语相似，但口诀的要点却完全不同，差别很大。如果传给很多人，恐怕会变成反过来伤害自己的敌人的武器，所以要非常保密，给予的对象要慎重选择。因为写得很清楚，所以要特别注意不要被其他人看到。咕 雅 萨 玛 雅 阿 提（藏文：གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨྠྀི།།，梵文天城体：गुह्यसमयार्थ，梵文罗马拟音：guhyasamayārtha，汉语字面意思：秘密誓言义）。 薄伽梵 怖畏金刚（Bha ভয়ংkara Vajra），至尊 宗喀巴大师（Tsongkhapa），克珠 确吉（Khedrup Je），班智达 达尔帕纳 阿阇梨（Paṇḍita Darpaṇa Ācārya）的吉祥 食肉鬼王法（Yamantaka）的口诀中说：外、内、其他的，时敌之相应当知晓。这里所说的‘时’就是食肉鬼王，对于外、内、其他三种，外食肉鬼王是：从‘南方’到‘食肉鬼王’所指代的。其降伏者是：从‘八二成就’到‘文殊菩萨即是其降伏者，连同天神在内，是世间一切的救护者’所指代的。内食肉鬼王是：从‘魔’到‘食肉鬼王’所指代的。从‘慈悲’到‘是其降伏者’所指代的，是其降伏者。下部代表 阿里的风（Āli），从右边的罗玛脉（Roma）运行；上部代表 嘎里的风（Kāli）
English
After that, he washes his face and limbs. Then he goes to a secluded place such as a rooftop or cave, and performs the placement of implements and the summoning of the nine flesh-eating lords according to the steps described above. Once the recitation is complete, starting from the hem of the garment, he strikes the drawn homa three times, and at the same time as erasing the homa, 'Let the assembly of flesh-eating Yama (Lord of Death) bestow food and drink upon this enemy and sorcerer, and let them depart! Go!' Saying this, he contemplates that they have departed, and then speaks the words of truth. Then, he puts on the shoes with the toes facing downwards, puts on the other garments correctly, and comes inside. He washes his face and limbs with mantra water, contemplates the protective circle, and abides in the yoga of the deity. It is not the waxing moon but the waning moon, and it can be done on the seventeenth, nineteenth, twenty-first, or twenty-third, twenty-fifth, twenty-seventh, and twenty-ninth. At the very latest, it should be done on the last day of the month. It is not in the morning but in the afternoon, and it should be done at the same time as the sun sets. Face southwest. If it takes too long, there is a great danger of reversal. If the deity is not propitiated, obstacles will arise. If the vows are not pure, do not do it. This is one's own reversion method. This instruction that is sufficient with what one has, keep secret from all who are not vessels. Even to those who are vessels, give it only after empowerment and permission. ' Thus it is said. This also applies to other flesh-eating Yamas, there is the mantra of 'Esa Bhyo (藏文：ཨེ་ས་བྷྱོ་，梵文天城体：एषोभ्यो，梵文罗马拟音：eṣobhyo，汉语字面意思：These to give) Reversion', although the mantras are similar, the key points of the instructions are completely different, and the differences are great. If it is transmitted to many people, there is a danger that it will become a weapon of the enemy that turns back on oneself, so it must be kept very secret, and the object of giving must be carefully chosen. Because it is written very clearly, it is very important to be careful not to be seen by others. Guhya Samaya Artha (藏文：གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨྠྀི།།，梵文天城体：गुह्यसमयार्थ，梵文罗马拟音：guhyasamayārtha，汉语字面意思：Secret vow meaning). Bhagavan Vajrabhairava (Frightful Vajra), the venerable Master Tsongkhapa, Khedrup Je, in the instructions of the glorious Yamantaka (Lord of Death) of Paṇḍita Darpaṇa Ācārya, it is said: The aspects of external, internal, and other, temporal enemies should be known. Here, 'time' refers to Yama (Lord of Death), and for the three, external, internal, and other, the external Yama is: as indicated from 'the southern direction' to 'Yama'. Its subduer is: as indicated from 'eight two accomplishments' to 'Manjushri is its subduer, the refuge of all the world including the gods'. The internal Yama is: as indicated from 'demon' to 'Yama'. From 'compassion' to 'is its subduer', its subduer is indicated. The lower part represents the wind of Āli, running from the Roma vein on the right; the upper part represents the wind of Kāli. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ོན་རྐྱང་མ་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཡིན་ལ། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དེ་གཉིས་ཀུན་འདར་མ། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ནི་དེའི་གཤེད་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་རོ་མ་དང་ཟླ་བ་རྐྱང་མའི་ལམ་གཉིས་པོར་ཀུན་རྟོག་གི་རྣམ་ཤེས་འཕོ་ཞིང་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་གཤིན་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གཤེད་ཡིན་ནོ། །སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་མདུད་པའི་ནང་གི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཉུག་ལུས་དེ་ནི་ཐ་མལ་པ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། ཉོན་མོངས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་དང་སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཤིན་རྗེ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ 11-31-4b གྱུར་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ནི་དེའི་གཤེད་ཡིན་ནོ། །ཡ་མཱན་གྱི་མའི་ཁོང་གི་ཨཱ་རིང་པོས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་ལ། ཏ་ཀྲིཏ་ཀྱི་ཀའི་ར་ལ་ཞབས་ཀྱུ་གདགས་ལ་ཀ་ལ་ཀླད་ཀོར་བྱས་པས་ཀཾ་རུ་ན་ཞེས་པས་སྙིང་རྗེར་གྱུར་ལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར་བ་དེ་གཤེད་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྟོག་བརྒྱད་ཅུའི་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཡིན་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་དེའི་གཤེད་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་བཞི་པོ་བདུད་དེ་མདུད་པ་བཞིས་བཅིངས་པ་གཤིན་རྗེ་ཡིན་ལ། རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་མཐར་བྱེད་བཞི་སྟེ་དགའ་བ་བཞི་ནི་དེའི་གཤེད་ཡིན་ནོ། །ཡ་སོགས་ཡི་གེ་བཞིས་མཚོན་པའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་རླུང་བཞི་སྟེ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་མདུད་པ་བཅིངས་པ་ནི་མ་དག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་གཟིར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀུན་རྟོག་གི་གཡོ་བ་འབྱུང་། དེའི་དབང་གིས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་བཞི་པོ་རྣམ་པར་བཅིངས་པ་དང་།བདེན་པ་བཞི་ལ་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད། སྲིད་པའི་སྐྱེ་གནས་བཞིར་མཚམས་སྦྱོར་བ་འབྱུང་ངོ་། །སྲོག་སྟེ་རླུང་རོ་རྐྱང་ནས་རྒྱུ་བ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་དག་པས་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་དགྲ་བཞིའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་བཞིས་མཚོན་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ།། །།རྩ་དང་གཤིན་རྗེ་སྦྱོར་ཚུལ་བཞུགས་སོ། ། ༄། །ན་མོ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ཡ། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་མཆོག་གྲུབ་ཆེན་མ་ཏི་ 11-31-5a པ་ཞེས་བྱ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ད་ཪྤན་ཨཱ་ཙརྱ་ཞེས་བྱ་བས་མཛད་པའི་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་
Chinese
从左脉流动的气是阎魔（藏文：གཤིན་རྗེ་，含义：死主），左右脉的气都震动不安。在中脉中进行入、住、融三次禅定，就是阎魔的降伏者。 太阳为右脉，月亮为左脉，在这两条脉中，凡是概念的意识转移和运行的，都是阎魔。而这意识进入中脉所产生的智慧，就是降伏者。 位于心轮中央脉结内的极细微的气息和心识的本性，对于不具备殊胜上师口诀的普通人来说，是产生烦恼的所依之体和轮回的根本，即阎魔。对于瑜伽士来说，这种状态转化为清净的光明智慧，与其本性合一的幻身，就是阎魔的降伏者。 雅曼神的母亲子宫里的'阿'（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字，象征着本初无生的空性。'塔克日塔'的'嘎'（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka）字，加上下弯钩，再在'嘎'上加一个圆圈，变成'冈'（藏文：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kam，汉语字面意思：kaṃ），象征着慈悲。空性与慈悲无二无别地结合，就是降伏者。 作为八十种概念集合之所依的轮回之蕴是阎魔。通过身、语、意，即显现、增长、获得三者的次第融入，从而将金刚持幻化成为阎魔降伏者的身相，就是阎魔的降伏者。 脐轮、心轮、喉轮、顶轮这四个脉轮被四种结缚束缚，是阎魔。解开脉结后，其中的四种究竟，即四喜，就是阎魔的降伏者。 用'亚'（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：ya）等四个字母代表的地、水、火、风四种气息，束缚着心轮、喉轮、顶轮的脉结，这是不清净业力的阎魔所造成的困扰。由此产生概念的动摇。由于这种动摇，我慢等四魔被彻底束缚，对四谛一无所知，并与轮回的四种生处相连。 通过阻止生命之气在左脉中流动的修持，使其在中脉中得以净化，从而生起从有德时轮的四种束缚中解脱出来的智慧。 这种智慧会转变成以'埃旺'（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）等字母所代表的形态。 关于脉和阎魔结合的方法的描述到此结束。 顶礼吉祥怖畏金刚！ 由成就大士吉祥藏的真实弟子，即成就者玛蒂帕所摄受，并获得成就的印度东方班智达达尔帕纳阿阇黎所著的吉祥阎魔降伏者口诀之源。
English
The air flowing from the left channel is Yama (Tibetan: གཤིན་རྗེ་, meaning: Lord of Death), and the air in both the left and right channels is trembling and uneasy. Performing the three samadhis of entering, abiding, and dissolving in the central channel is the subduer of Yama. The sun is the right channel, and the moon is the left channel. In these two channels, whatever conceptual consciousness transfers and moves is Yama. And the wisdom that arises from this consciousness entering the central channel is the subduer. The extremely subtle breath and the nature of consciousness within the central knot of the heart chakra, for ordinary people who do not possess the oral instructions of a supreme guru, are the basis for generating afflictions and the root of samsara, which is Yama. For yogis, this state transforms into pure, clear light wisdom, and the illusory body that is one with its nature is the subduer of Yama. The 'Ah' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: none) in the womb of the mother of Yaman symbolizes the emptiness of original non-birth. The 'Ka' (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, literal meaning: ka) of 'Takrita', with a subscript curve added, and then a circle added to the 'Ka', becomes 'Kam' (Tibetan: ཀཾ, Sanskrit Devanagari: कं, Sanskrit Romanization: kam, literal meaning: kaṃ), symbolizing compassion. The inseparable union of emptiness and compassion is the subduer. The aggregates of samsara, which are the basis for the collection of eighty concepts, are Yama. Through the gradual dissolution of body, speech, and mind, that is, appearance, increase, and attainment, Vajradhara transforms into the form of the subduer of Yama, which is the subduer of Yama. The four chakras of the navel, heart, throat, and crown, bound by four knots, are Yama. The four ultimates within the unraveling of the knots, that is, the four joys, are the subduer of Yama. The four airs of earth, water, fire, and wind, represented by the four letters 'Ya' (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, literal meaning: ya) and so on, bind the knots of the heart, throat, and crown chakras. This is the affliction caused by the impure karma of Yama. From this arises the fluctuation of concepts. Due to this fluctuation, the four maras, such as pride, are completely bound, ignorant of the four truths, and connected to the four places of birth in samsara. Through the practice of stopping the life-force air from flowing in the left channel, it is purified in the central channel, thereby generating the wisdom that is liberated from the four bonds of glorious Kalachakra. This wisdom will transform into forms represented by the letters 'E-vam' (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, literal meaning: thus) and so on. Here ends the description of the method of combining the channels and Yama. Namo Vajrabhairava! The source of the oral instructions of the glorious Yamantaka, written by the Indian Eastern Pandit Darpanacharya, who was accepted by the accomplished Mati Pal, the true disciple of the great accomplished Pal Zhin, and who attained accomplishment. --------------------------------------------------------------------------------