Tibetan
་ན་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ལྡོག་པར་བྱེད་དེ། གཙང་སྦྲ་ཅན་ཐོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་གཙང་སྨེ་དང་འདྲ་བར་གཙང་སྨེ་མེད་པར་འགྱུར་བའམ། གསེར་གྱི་དྲི་མ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྲེགས་པས་སྦྱངས་པ་དང་འདྲའོ། །ཅི་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གཉིད་སྟུག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནའང་དེ་ལྡོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དུས་གཅིག་ཏུའང་འགག་པར་མི་འགྱུར་ལ་དེ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་ལས་སྲིད་པ་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒོམས་པས་ཀྱང་སྲིད་པ་ལྡོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ 7-6-3b ཞེ་ན་དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཐ་མལ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་བྱ་བར་བཤད་ན། སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་གདགས་པས་སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའོ། །རྟོག་པ་དེ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་མི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ལྷན་ཅིག་མི་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་གཉིས་ནི་ལན་ཅིག་མི་འཐུན་པར་གྲུབ་ན་རྟག་ཏུ་མི་མཐུན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་འང་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོམས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཤིན་ཏུ་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་འཚེ་བ་མེད་དང་ཡང་དག་དོན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ལོག་གི། འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གནོད་མེད་དེ། །བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སོ། །གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པ་ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་འདི་ན་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་བརྒྱུད་པའི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། ། 7-6-4a དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འ
Chinese
能使分别念完全止息，就像一个洁净的人变成头陀（苦行僧），变得像没有污垢一样，或者像黄金反复冶炼去除杂质一样。如果阿赖耶识（梵文：Ālaya-vijñāna，藏文：ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，kun gzhi rnam par shes pa，一切种子的识）没有被明确地观察到，它仍然是显现的基础。否则，在深度睡眠等情况下，它也会停止。阿赖耶识本身是三界（藏文：ཁམས་གསུམ་པ་，khams gsum pa，三界）的自性，与它相关联的是染污意（藏文：ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་，nyon mongs pa can gyi yid，染污的意）和转识（藏文：འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，'jug pa'i rnam par shes pa，进入的识）。因此，它不会在任何时候停止，即使它已经成立，不经过精勤修习，轮回也不会停止，因为如果修习无边虚空处（藏文：ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་，nam mkha' mtha' yas skye mched，虚空无边生处），轮回也会停止。 如果这样说，那确实是真实的。然而，这在另一方面进行了解释。因为这里所说的‘庸常的分别念’（藏文：ཐ་མལ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་，tha mal pa'i kun tu rtog pa，普通的遍计）是指具有我、我所、能取和所取之相的意所表达的内容，因此，被近似地称为‘轮回自性的痛苦’，是轮回自性的痛苦的主要原因。这里所说的‘这’是指庸常分别念自性的痛苦之因。‘那个分别念不会显现’，因为具有坛城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་，dkyil 'khor，中心和周围）之相的心，是为了消除所有不真实的分别念。而且，仅仅是同时不显现是不够的。因此，如果这两者被证明是一次不一致，那么它们就会永远不一致，这也是合理的。因为它是以永远与它不一致的相为目标的，当习惯变得明显时，它就会完全止息。正如偈颂所说：‘无害与真实义，自性颠倒之，即使努力也无害，心持彼方故。’（藏文：དེའང་འཚེ་བ་མེད་དང་ཡང་དག་དོན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ལོག་གི། འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གནོད་མེད་དེ། །བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱིར་རོ། །，de'ang 'tshe ba med dang yang dag don/ ngo bo nyid la phyin log gi/ 'bad du zin kyang gnod med de/ blo ni de phyogs 'dzin phyir ro/）对治和不一致的止息和生起是不存在的。无边虚空处等不是以无我之相进入的，因为它们不会从我见中止息，因此，它们的因所导致的痛苦也不会止息。这里，从一生到一生所经历的衰老和死亡等是苦谛（藏文：སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་，sdug bsngal gyi bden pa，痛苦的真实）。 作为其原因的我见等是集谛（藏文：ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་，kun 'byung gi bden pa，集起的真实）。作为其对治的坛城
English
It can make the conceptualization completely cease, just like a clean person becoming a *tudha* (ascetic), becoming like without defilement, or like gold repeatedly smelted to remove impurities. If the *Ālaya-vijñāna* (ground consciousness, ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་) is not clearly observed, it is still the basis of manifestation. Otherwise, it would also cease in deep sleep and other states. The *Ālaya-vijñāna* itself is the nature of the three realms, and associated with it are the afflicted mind and the entering consciousness. Therefore, it will not cease at any time, and even if it has been established, *samsara* will not cease without diligent practice, because if one meditates on the sphere of infinite space, *samsara* would also cease. If that is said, that is indeed true. However, this is explained in another way. Because here, what is called 'ordinary conceptualization' (ཐ་མལ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་) refers to what is expressed by the mind with the aspects of self, what belongs to self, the apprehended, and the apprehender, therefore, it is approximately called 'the suffering of the nature of *samsara*', which is the main cause of the suffering of the nature of *samsara*. What is called 'this' here refers to the cause of suffering of the nature of ordinary conceptualization. 'That conceptualization will not appear', because the mind with the aspect of a *mandala* (དཀྱིལ་འཁོར་) is for eliminating all untrue conceptualizations. Moreover, it is not enough just to not appear simultaneously. Therefore, if these two are proven to be inconsistent once, then they will always be inconsistent, which is also reasonable. Because it is aimed at the aspect that is always inconsistent with it, when the habit becomes manifest, it will completely cease. As the verse says: 'Non-harm and true meaning, Inverted in nature, Even if effort is made, there is no harm, Because the mind holds that side.' (དེའང་འཚེ་བ་མེད་དང་ཡང་དག་དོན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ལོག་གི། འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གནོད་མེད་དེ། །བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱིར་རོ། །) The cessation and arising of the antidote and inconsistency do not exist. The sphere of infinite space and so on do not enter into the aspect of selflessness, because they do not cease from the view of self, therefore, the suffering caused by their cause will also not cease. Here, aging and death, etc., which are experienced from one life to another, are the truth of suffering. The view of self, etc., which are the cause of it, are the truth of origin. The *mandala* that is the antidote to it --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ་འདི་ནི་འདིར་དོན་དམ་པའོ། །ལམ་འདི་ནི་ཐར་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱི་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའང་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་བྱང་ཆུབ་པར་ནི་འགྱུར་ན་དེའང་བསྐལ་པ་དུ་ཞིག་གིས་འགྱུར་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་དང་འགྲོ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ནི་གཞན་གྱིས་བར་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་དེ་བསྐལ་པ་དུས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའང་ཇི་སྲིད་ན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ 7-6-4b མངོན་དུ་བྱེད་པ་འདི་ལ་བསྐལ་པ་ལ་བལྟོས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའང་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཡང་རྒྱུད་འདི་ལས་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ན་ནི་ཁྱད་པར་ཞིག་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མལ་པ་ཉིད་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེར་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་དུས་ཀྱི་ཚད་གཟུང་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཐ་མལ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཙམ་གྱ
Chinese
轮回之轮即是道的真谛（Aryasatya）。为了完全消除痛苦的根源，使心识之流的特性完全转变，这就是灭谛（Nirodha Satya），在此是究竟的真理。这条道路不仅是通往解脱的唯一途径，而且也是证得佛陀果位的途径，因为所有佛陀的教法以及其他一切事物，都必须被理解为在无我平等的坛城之轮中。如果通过此道可以成佛，那么需要经历多少劫呢？对此需要说明，因此提到了‘一切法’等等，即具有所有佛陀教法自性的轮，以及有情众生和器世间的清净，完全进入到完全正确的状态，显现并获得圆满的禅定。因此，仅从显现的因，刹那间即可成佛，因为显现之因的果实不会被其他事物阻碍。然而，‘显现的进入需要经历多少劫’，这正是所提出的问题。这需要经历多久，直到禅定圆满为止。因此，对于显现而言，依赖劫数是没有意义的。并非没有意义，因为因与果是相符的。因此，在波罗蜜多乘中说，需要经历无数三大阿僧祇劫才能获得菩提，这是善说。然而，如果在此续部中说，刹那、片刻、瞬间即可圆满佛陀的菩提，这是不合理的。或者，是否需要说明某种差别呢？因此，说明了差别，即提到了‘次第’等等，次第的布施等等，虽然布施的对象和持戒等等并非显而易见，但会变得深刻，而不会变得广大，因为没有舍弃凡庸的状态。因此，在那里，仅在那段时间内，广大才能圆满，所以在波罗蜜多乘中，用无数三大阿僧祇劫来衡量时间是合理的。那么，如何才能舍弃凡庸的状态呢？因此，提到了‘自己的’等等，仅凭此...
English
The wheel of existence is the truth of the path (Aryasatya). To completely eliminate the origin of suffering, the characteristic of the stream of consciousness is completely transformed, which is the cessation of suffering (Nirodha Satya), which is the ultimate truth here. This path is not only the only way to liberation, but also the way to attain Buddhahood, because all the teachings of the Buddhas and all other things must be understood as being in the mandala wheel of equality of non-self. If enlightenment can be attained through this path, then how many kalpas will it take? This needs to be explained, so 'all dharmas' etc. are mentioned, that is, the wheel that has the nature of all the Buddha's teachings, and the complete purification of sentient beings and the vessel world, completely entering into the completely correct state, manifesting and obtaining complete meditation. Therefore, from the cause of manifestation alone, enlightenment can be attained in an instant, because the fruit of the cause of manifestation is not obstructed by other things. However, 'how many kalpas does it take for the entry of manifestation', this is the question asked. It takes as long as the time when meditation is completed. Therefore, for manifestation, relying on kalpas is meaningless. It is not meaningless, because the cause and effect are consistent. Therefore, it is well said that it is said in the Paramita vehicle that it takes countless three great asamkhya kalpas to attain Bodhi. However, if it is said in this tantra that the Bodhi of the Buddha can be perfected in an instant, a moment, a moment, it is unreasonable. Or, is it necessary to explain a certain difference? Therefore, the difference is explained, that is, 'gradually' etc. are mentioned, gradual giving etc., although the object of giving and morality etc. are not obvious, they will become profound, but will not become vast, because the ordinary state has not been abandoned. Therefore, there, only in that period of time, vastness can be perfected, so in the Paramita vehicle, it is reasonable to measure time with countless three great asamkhya kalpas. Then, how can the ordinary state be abandoned? Therefore, 'one's own' etc. are mentioned, only by this... --------------------------------------------------------------------------------