Tibetan
་འཛིན་མ། དྲག་ཤུལ་ཆེན་མོ་ཅན། གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་མཛད་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་པ་རི་ཙི་ཏ། ས་ཧ་ར་ས་སི་རེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ས་ཧ་ར་སརྦ་ཛེ་མ་ཧཱ་ཙཀྲ། ཏྲ་ས་ཡ་ཏྲ་ས་ཡ། ཀཾ་པ་ཡ། ཀཾ་པ་ཡ། པ་ར་བིདྡྷཱ་ཡ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བིནྡྷ་བིནྡྷ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་ནག་མོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲིས་བཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲིས་བཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲིས་བཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲིས་བཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། ཚངས་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། མ་ཧཱ་དེ་བས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲིས་བཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བ་བོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲིས་བཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲིས་བཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲིས་བཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲིས་བཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲིས་བཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲིས་བཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲིས་བཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲིས་བཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པར་མོས་པ་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲིས་བཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་ཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་མན་ཏྲ་པྲ་བྷན་ཛ་ན་ཛ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཙཀྲ་ག་ན་ས་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་སྨ་ར་སེ་ན་པྲ་བྷན་ཛ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་བྷ་ཨུཥྞཱི་ཥ་པ་ར་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཏི་ཧ་ར་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་སང་ཧ་རེ་ཀྵ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བ་ལ་བ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏེ་ཛོ་བ་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཏི་སང་ཁ་རེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱ་ར་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ལི་ཏེ་ཛ་ས་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཙཀྲ་ཐ་རེ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཛ་ལི་ཏི་པྲི་ཁ་རེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཛཱ་ལ་ཛཱ་ལ། ཁནྡ་ཁནྡ། སོ་མེ་སོ་མེ། ཛནྟེ་ཛནྟེ། པ་རི་བ་དྷ་ཡ། ན་ས་ནི་ན་ས་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་སུ་བྷ་ཡ། བིརྻ་ཨུཥྞཱི་ཥ་པ་ར་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོ་སརྦ་མ་ཧེ་ས་ར་བི་ནཱ་ཡ་ག་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ། བུ་ཧ་ར་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། དྷརྨ་རུ་ཏྲ་དྷ་རཱ་ཡ་པ་ར་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནི་བི་ཀྲོ་དྷ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོ་སརྦ་རཀྵ་སརྦ་བྷ་ཡ་ཨུཥྞཱི་ཥ་པ་ར་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷི་ད་ས་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཡཀྵ་སརྦ་བྷ་ཡ་ཨུཥྞཱི་ཥ་པ་ར་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་བཻ་ཏེ་ས་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཏྲ་ས་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་བྷ་བ་ཏྲ་ཧ་ར་ས་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ག་ནི་དྷེ་བ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། པྲ་བྷན་ཛ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་མ་ཏྲི་ག་ནི་བི་དྷ་ན་ས་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཏྲེ་ལོ་ཀྱ་པྲ་མ་ཐ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་ནག་མོ་ཅན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་མངའ་མཛད་མ། གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་གནོད་པས་ན་བ་དང༌། རིམས་ཀྱིས་ན་བ་དང༌། མགོ་བོ་ན་བ་དང༌། ཡན་ལག་ན་བ་དང༌། ཉིང་ལག་ན་བ་དང༌། ལྷོག་པས་ན་བ་དང༌། མཛེས་ན་བ་དང༌། རྒྱུ་ནད་ཀྱིས་ནད་དང༌། ལྟོ་ན་བ་དང༌། རྐེད་པ་ན་བ་དང༌། ཆུ་སོ་ན་བ་དང༌། བརླ་ན་བ་དང༌། རྗེ་ངར་ན་བ་དང༌། མིག་ནད་ཀྱིས་ན་བ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པའི་ནད་ཀྱིས་ན་བ་དང༌། གདོན་གྱིས་ན་བ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མའི་ནད་དང༌། འབྱུང་པོའི་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨུ་པི་ཤ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མུ་ར་ཏེ། ཨ་ཙ་ལེ་ཨ་ཙ་ལེ། ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ། བེ་ར་བེ་ར། བཛྲ་དྷ་ར་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། པ་ར་བིདྱཱ་མཎི་ཙ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གསང་སྔགས་ཆེན་མོ་འདི་ནི་གྲོ་གའམ་རས་སམ། ཤིང་ཤུན་ལ་བྲིས་ཏེ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་མི་ཚུགས། དགྲའི་འཇིགས་པས་མི་ཚུགས། མེའི་འཇིགས་པས་མི་ཚུགས། ཆུའི་འཇིགས་པས་མི་ཚུགས། ནད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཇིགས་པས་མི་ཚུགས། གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཀྱི་དམོད་པས་མི་ཚུགས། བཙན་གྱི་འཇིགས་པས་མི་ཚུགས། གཅན་གཟན་གྱི་འཇིགས་པས་མི་ཚུགས། དུག་གི་འཇིགས་པས་མི་ཚུགས། སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པས་མི་ཚུགས། འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པས་མི་ཚུགས། གདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པས་མི་ཚུགས། གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང༌། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ་པི་ལོ་ཀི་ཏེ་མོ་འུ་ཏེ། བི་མ་ལེ་ཨུཥྞཱི་ཥ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བཛྲ་བཛྲ་བྷ་ཛྭ་ལ་ག་ར་ལེ། མ་ཧཱ་བེ་ར་དུ་དྷ་ར་ཎི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་སརྦ་ཡ་ན་པ་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་རུ་སུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་འམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་ནག་མོ་ཅན་གཟུང་བའམ། ཀློག་པའམ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ། གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པའམ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། འབྱུང་པོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པས་མི་ཚུགས། གདོན་ཐམས་ཅད་དང་གེགས་དང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས། ལྷ་ཐམས་ཅད་དང༌། གདོན་གེགས་དང༌། ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཀྱང་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་འམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦ་བའི་སླད་དུ་གཟུངས་ཆེན་མོ་འདི་གསུངས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུངས་ཆེན་པོ་འདི་བཀའ་བསྩལ་པ་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་དང༌། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་ནག་མོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་ནག་མོ་ཅན།
Chinese
具禁者，大猛厉者，遮止他者一切明咒之母，向您敬礼！ 怛儞也他。嗡 阿巴热匝匝，萨哈热萨斯热，吽吽啪啪 梭哈。萨哈热 萨瓦 贼 嘛哈匝格热，札萨雅 札萨雅，刚巴雅 刚巴雅，巴热毕达雅，亲达亲达，宾达宾达，吽吽啪啪 梭哈。 顶髻如来所生之黑伞盖母，我顶礼您！ 非天所作之明咒，以金刚宝剑斩断！ 以橛钉橛！ 猛厉者所作之明咒，以金刚宝剑斩断！ 以橛钉橛！ 一切魔所作之明咒，以金刚宝剑斩断！ 以橛钉橛！ 空行和空行母所作之明咒，以金刚宝剑斩断！ 以橛钉橛！ 梵天和遍入天和摩诃提婆所作之明咒，以金刚宝剑斩断！ 以橛钉橛！ 大自在天和象头神及其眷属所作之明咒，以金刚宝剑斩断！ 以橛钉橛！ 龙王和一切龙所作之明咒，以金刚宝剑斩断！ 以橛钉橛！ 一切罗刹所作之明咒，以金刚宝剑斩断！ 以橛钉橛！ 一切夜叉所作之明咒，以金刚宝剑斩断！ 以橛钉橛！ 一切生灵所作之明咒，以金刚宝剑斩断！ 以橛钉橛！ 一切饿鬼所作之明咒，以金刚宝剑斩断！ 以橛钉橛！ 一切明咒所作之明咒，以金刚宝剑斩断！ 以橛钉橛！ 一切天神所作之明咒，以金刚宝剑斩断！ 以橛钉橛！ 喜爱安住于尸林之母众所作之明咒，以金刚宝剑斩断！ 以橛钉橛！ 嗡 (梵文：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 顶髻 (梵文：उष्णीष，梵文罗马拟音：uṣṇīṣa，汉语字面意思：顶髻) 萨瓦 达他嘎达 阿迪斯塔那 阿迪斯提 吽 啪。嗡 萨曼札 札巴札那 札尼 吽 啪。嗡 萨瓦 匝格热 嘎那 萨尼 吽 啪。嗡 萨瓦 斯玛热 赛那 札巴札尼 吽 啪。嗡 萨瓦 夏札让 巴 顶髻 巴热尼 吽 啪。嗡 萨瓦 迪哈热尼 吽 啪。嗡 萨瓦 桑哈热 瑞恰尼 吽
English
Possessing restraints, greatly fierce, Mother who averts all the mantras of others, I prostrate to you! Tadyatha. Om Aparicita, Sahara Sasi Re, Hum Hum Phat Phat Svaha. Sahara Sarva Je Maha Chakra, Trasaya Trasaya, Kampaya Kampaya, Para Viddaya, Chinda Chinda, Bindha Bindha, Hum Hum Phat Phat Svaha. I prostrate to the Black Umbrella Mother, born from the crown of the Thus-Gone One! The mantra made by the Asuras, cut with a vajra sword! Pierce with a stake! The mantra made by the fierce ones, cut with a vajra sword! Pierce with a stake! The mantra made by all the maras, cut with a vajra sword! Pierce with a stake! The mantra made by the Dakinis and Dakas, cut with a vajra sword! Pierce with a stake! The mantra made by Brahma, Vishnu, and Mahadeva, cut with a vajra sword! Pierce with a stake! The mantra made by the Great Isvara and Ganapati together, cut with a vajra sword! Pierce with a stake! The mantra made by the Naga King and all the Nagas, cut with a vajra sword! Pierce with a stake! The mantra made by all the Rakshasas, cut with a vajra sword! Pierce with a stake! The mantra made by all the Yakshas, cut with a vajra sword! Pierce with a stake! The mantra made by all the Bhutas, cut with a vajra sword! Pierce with a stake! The mantra made by all the Pretas, cut with a vajra sword! Pierce with a stake! The mantra made by all the mantras, cut with a vajra sword! Pierce with a stake! The mantra made by all the gods, cut with a vajra sword! Pierce with a stake! The mantra made by the assembly of mothers who delight in dwelling in charnel grounds, cut with a vajra sword! Pierce with a stake! Om (Sanskrit: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Ushnisha (Sanskrit: उष्णीष, Romanized Sanskrit: uṣṇīṣa, Literal Chinese meaning: Crown of the head) Sarva Tathagata Adhisthana Adhisthite Hum Phat. Om Samantra Prabhanjana Jani Hum Phat. Om Sarva Chakra Gana Sani Hum Phat. Om Sarva Smara Sena Prabhanjani Hum Phat. Om Sarva Shatrumbha Ushnisha Parani Hum Phat. Om Sarva Tiharani Hum Phat. Om Sarva Samhare Rakshani Hum.
Chinese
吽 啪！嗡 巴拉巴德 吽 啪！嗡 德佐巴德 吽 啪！嗡 匝德桑卡热 吽 啪！嗡 玛哈达热玛热亚 吽 啪！嗡 匝利德匝萨纳亚 吽 吽 啪 啪！嗡 匝耶 贝匝耶 玛哈匝克拉塔热尼 吽 啪！嗡 班杂 乌什尼萨 阿巴热匝达 吽 啪！匝利德 普利卡热 吽 啪！匝拉匝拉。堪达堪达。索美索美。赞德赞德。巴热瓦达亚。纳萨尼纳萨尼 吽 啪！嗡 萨瓦 阿苏巴亚。贝热亚 乌什尼萨 巴热尼 吽 啪！ 嗡 萨瓦 玛嘿萨热 贝纳亚嘎 库玛热亚。布哈热尼 吽 啪！达玛热扎 达热亚 巴热尼 吽 啪！嗡 萨瓦 达吉尼 贝克罗达尼 吽 啪！ 嗡 萨瓦 热叉 萨瓦 巴亚 乌什尼萨 巴热尼 吽 啪！嗡 贝达萨尼 吽 啪！嗡 萨瓦 雅叉 萨瓦 巴亚 乌什尼萨 巴热尼 吽 啪！嗡 萨瓦 贝德萨尼 吽 啪！嗡 萨瓦 布达 扎萨尼 吽 啪！嗡 萨瓦 巴瓦 扎哈热萨尼 吽 啪！嗡 萨瓦 嘎尼德瓦 巴亚 吽 啪！ 扎班匝尼 吽 啪！嗡 萨瓦 布达 玛哈克罗达尼 吽 啪！嗡 萨瓦 玛德热嘎尼 贝达纳萨尼 吽 啪！嗡 萨瓦 德热洛嘉 扎玛塔尼 吽 啪！ 薄伽梵如来顶髻所出之黑伞，于正法宫殿中自在，由他人明咒所害之病，由瘟疫所生之病，头痛，肢体痛，小肢体痛，疖肿所生之病，麻风病，肠胃病，腹痛，腰痛，齿痛，大腿痛，胫骨痛，眼病，非人所生之病，鬼怪所生之病，空行母之病，一切生灵之病，祈请您守护我。 达地亚塔。嗡 吾贝夏 阿巴热匝德。玛哈克罗达 姆热德。阿匝列 阿匝列。卡萨美 卡萨美。贝热 贝热。班杂 达热尼 吽 啪！巴热贝迪亚 玛尼匝热纳 吽 吽 啪 啪 梭哈！此大明咒若书于草或布或树皮上，系于身或颈，则尽其一生，不受国王之怖畏，不受仇敌之怖畏，不受火之怖畏，不受水之怖畏，不受八大病之怖畏，不受他人明咒之诅咒，不受
English
Hūṃ phaṭ! Oṃ balāvate hūṃ phaṭ! Oṃ tejobati hūṃ phaṭ! Oṃ jati saṃkhare hūṃ phaṭ! Oṃ mahādhāramāraya hūṃ phaṭ! Oṃ jalitejasānaya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ! Oṃ jaye vijaye mahācakrathāreṇi hūṃ phaṭ! Oṃ vajroṣṇīṣa aparācita hūṃ phaṭ! Jaliti prikhare hūṃ phaṭ! Jālā jālā. Khanda khanda. Some some. Jante jante. Paribādhāya. Nāsani nāsani hūṃ phaṭ! Oṃ sarva asubhāya. Virya uṣṇīṣa parani hūṃ phaṭ! O sarva maheśara vināyaka kumārāya. Buhāraṇi hūṃ phaṭ! Dharma rudra dhārāya parani hūṃ phaṭ! Oṃ sarva ḍākinī vikrodhaṇi hūṃ phaṭ! O sarva rakṣa sarva bhaya uṣṇīṣa parani hūṃ phaṭ! Oṃ bhidāsani hūṃ phaṭ! Oṃ sarva yakṣa sarva bhaya uṣṇīṣa parani hūṃ phaṭ! Oṃ sarva vaite sani hūṃ phaṭ! Oṃ sarva buddha trasani hūṃ phaṭ! Oṃ sarva bhava traharasani hūṃ phaṭ! Oṃ sarva ganidheva bhaya hūṃ phaṭ! Prabhanjani hūṃ phaṭ! Oṃ sarva buddha mahākrodhani hūṃ phaṭ! Oṃ sarva mātṛgani vidhānasani hūṃ phaṭ! Oṃ sarva trailokya pramaṭhani hūṃ phaṭ! O blessed one, Black Umbrella arising from the uṣṇīṣa of the Tathāgata, possessing the sacred Dharma palace, protect me from the suffering caused by the harm of others' mantras, from the suffering caused by epidemics, from headaches, from limb pain, from minor limb pain, from the suffering caused by boils, from leprosy, from intestinal diseases, from stomach pain, from back pain, from toothache, from thigh pain, from shin pain, from eye diseases, from diseases caused by non-humans, from diseases caused by spirits, from diseases of ḍākinīs, from all diseases of beings. Tadyathā. Oṃ upiśa aparācite. Mahākrodha murate. Acale acale. Khasame khasame. Bere bere. Vajradhāraṇi hūṃ phaṭ! Paravidyāmaṇicarana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā! This great secret mantra, if written on grass, cloth, or tree bark and worn on the body or neck, will, for as long as one lives, not be overcome by the fear of kings, not be overcome by the fear of enemies, not be overcome by the fear of fire, not be overcome by the fear of water, not be overcome by the fear of the eight great diseases, not be overcome by the curses of others' mantras, not be overcome by...
Chinese
不能被火的怖畏所胜。不能被猛兽的怖畏所胜。不能被毒的怖畏所胜。不能被蛇的怖畏所胜。不能被鬼怪的怖畏所胜。不能被一切邪魔的怖畏所胜。不能被其他一切明咒和一切损害者所胜，也不会受到损害。怛[த்ய]тья[தா]ཐཱ། 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）乌瑟尼沙（藏文：ཨུཥྞཱི་ཥ，梵文天城体：उष्णीष，梵文罗马拟音：uṣṇīṣa，汉语字面意思：顶髻）贝洛吉帝 莫乌德。 维玛 lệ（藏文：བི་མ་ལེ，梵文天城体：विमले，梵文罗马拟音：vimale，汉语字面意思：无垢）乌瑟尼沙 巴日效达。 班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）班杂 巴匝 瓦拉 嘎啦 lệ（藏文：ལེ，梵文天城体：ले，梵文罗马拟音：le，汉语字面意思：拿取）。 玛哈 贝啦 德达啦尼。 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽 啪ṭ（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪ṭ）啪ṭ。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）乌瑟尼沙 维玛 lệ（藏文：ལེ，梵文天城体：ले，梵文罗马拟音：le，汉语字面意思：拿取）萨日瓦 亚纳 巴日 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽 啪ṭ（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪ṭ）啪ṭ。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）苏汝 苏汝。 穆汝 穆汝 乌瑟尼沙 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽 啪ṭ（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪ṭ）啪ṭ。然后，世尊告诉阿难陀：“阿难陀，无论是比丘，还是比丘尼，还是优婆塞，还是优婆夷，谁受持、读诵、完全忆持、或为他人广为宣说如来顶髻所出的黑伞盖，他们都不会被其他一切明咒所胜，不会被一切鬼怪所胜，不会被非时而死的怖畏所胜，不会被一切邪魔、障碍和怖畏所胜，一切天神、邪魔障碍和邪引都会变得悦意和欢喜。八十四俱胝金刚部族也会对他们进行守护、救护和隐藏。”然后，阿难陀从座位上站起来，以头顶礼世尊的双足，合掌站立在一旁，对世尊说道：“世尊，为了守护、救护和隐藏，您宣说了这个伟大的陀罗尼，真是太好了！真是太好了！我随喜赞叹。”说完之后，世尊告诉阿难陀：“善男子，正是这样，正是这样。世尊宣说了这个伟大的陀罗尼之后，一切天神、一切比丘、天、龙、阿修罗、人、一切夜叉、迦楼罗和乾闼婆等世间众生都感到欢喜，并对世尊所说表示赞叹。圣如来顶