Tibetan
ཕུད་ནས་ཞབས་ལ་ཅོད་པན་གྱིས་གཏུགས་ཏེ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་སོང་ལ་ལྷ་རྣམས་དང༌། ལྷའི་བུ་རྣམས་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་རྣམས་དང༌། རླུང་ལྷ་རྣམས་དང༌། རླུང་ལྷའི་བུ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་བུ་རྣམས་དང༌། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་བར་དག་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ཉམ་ཐག་པ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། རླུང་ལྷ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་ནས་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་མེ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། མེ་སྟག་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དང༌། ལྕེ་འབེབས་པའི་གློག་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་གཟིར་ཏོ། དེ་ནས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྔར་རྨི་ལམ་དང༌། ཆུ་དང༌། གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མའི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དག་གིས་མདངས་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཙང་མ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དང་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དེའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རིག་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། བཀླགས་པའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་དྲག་པོ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། གཤིན་རྗེ་དང༌། ཆུ་ལྷ་དང༌། ལུས་ངན་དང༌། རླུང་ལྷ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོ་དྲག་པོ་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་པ། སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྨུགས་པར་བྱེད་པ། སྡང་བ་རྣམས་བསྐྱོད་པ། རྨོངས་པ་རྣམས་འཇིགས་པ། དམ་པོ་རྣམས་རྩད་ནས་འདོན་པ། རྒྱས་པ་རྣམས་སྦུར་མར་རློག་པ། ཡོན་པོ་རྣམས་སྲོང་བ། གཅོད་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེས་འབྱེད་པ། འབྱུང་པོ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། སྲིན་པོ་རྣམས་སྔངས་པར་བྱེད་པ། རང་གི་གསང་སྔགས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། གཞན་གྱི་གསང་སྔགས་རྣམས་ཕུར་བུས་འདེབས་པ། ནུས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ། གསོད་པར་བྱེད་པ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཕུང་བར་བྱེད་པ་དེ་དེར་སོང་ནས་ལྷ་རྣམས་དང༌། ལྷའི་བུ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་དྲག་པོ་བས་དྲག་པོ་གྲུབ་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་པས་ཁྱབ་འཇུག་གྲུབ་པ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་པས་ལྷ་མ་ཡིན་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་དག་སྤྱིར་བསྐུལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག །སྐྱོད་པར་བྱེད། མཐུ་སྟོན་པར་བྱེད། རྗེད་པར་བྱེད། རྣམ་པར་སྐྲག་པར་བྱེད་དོ། །སྟོབས་བཅུས་དགོངས་པ་བཀའ་སྩལ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མི་ཕམ་པ་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྨོངས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས་གསུངས་པ་དང༌། གཟུངས་འདིའི་སྟོབས་དང༌། བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་འོད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་ནས། འོད་དེས་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྣང་བ་བཀྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གསུམ་གྱི་སྟོན་གྱི་སྐར་མ་དང༌། ཟླ་བའི་འོད་ཟིལ་དུ་བརླག་པར་བྱས་ནས་སྣང་བ་གཅིག་པུར་བྱེད་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་སྐེམས། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ནི་གཡོ་བར་བྱེད། གློག་གི་འཁོར་ལོ་དང༌། ལྕེ་འབེབ་པའི་འབྲུག་ནི་བསྒྲགས། སྒྲ་དྲག་པོ་ནི་ཕྱུང༌། བསྒྱིངས་པའི་སྒྲ་ནི་བསྒྲགས། སྐྲག་པར་ནི་བྱས་སོ། །དེ་ན་རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་པ་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྨོངས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས་མེ་ལྕེ་འོད་འཕྲོ་ཆེན་པོ་ཁོང་ན་འདུག་པ། སྐྲ་ཚོགས་གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེ་འདྲ་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། ཡིད་ཆེས་མགྱོགས་པའི་ཤུགས་འོད་འཕྲོ་ཞིང་འབར་བ་ལྟ་བུར་དྲག་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངོ༌། །དེ་འོངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྨྲས་པ། སྐལ་པ་ཆེན་པོ་དགེ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་དང་ལྡན་མ། འདི་དག་ལ་ལག་ཆ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་སྟོབས་བྱིན་ཅིག །དེ་ནས་གཟུངས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་སོ། །ཐོར་ཚུགས་གསུམ་མ། ས་གསུམ་དང༌། དུས་གསུམ་དང༌། དྲག་པོའི་རྩེ་གསུམ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་བེ་ཅོན་དང༌། ལུས་ངན་གྱི་དབྱུག་ཐོ་དང༌། དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཆུ་ལྷའི་ཞགས་པ་དང༌། ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱི་གེགས་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་དང༌། རླུང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟི་དང༌། ཤུགས་དང༌། གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་བྱེད་དང༌། མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཅོད་པ་དང༌། ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་དུག་དང༌། ཁྲོ་བོ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ཤ་ཟ་དང༌། འབྱུང་པོ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། གྲུལ་བུམ་དང༌། བདེན་བྲལ་དང༌། གནོན་པོ་དང༌། རོ་ལངས་ཀྱིས་སྐབས་སུ་རྒོལ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོངས་ཤིག །མིག་གི་འཛུམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡུད་ཙམ་ལ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྙིང་པོ་འདི་ཕུལ་ཏེ་སྨྲས་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མཱ་དྷི་དྷ་ར་ཎི། མ་ཧཱ་ཨཱ་བརྟ་ཡི་ཥྱཱ་མི། ཨ་ཧི་བཛྲེ། ཀུ་བི་ལི། ཀུ་ཊི་པཱ་བ་ཀཱ་ཀུ་ལ་ཤི་ཁི། ཀ་པི་ལ་ཀེ་ཤི། ཏ་ཊི་ཙི་ཊི་ཙི་ཊི་མི་ཊི་མི། ཀརྐ་ཊ་མུ་ཊ་བི་ཊ་ཊི་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བི་དྷུ་ལ་ལོ་ལེ། བུ་གུ་པུ་ལུ། སུ་མུ་སུ་མུ། ས་ར་ས་ར། ཕཊ་ཕཊ། སུ་དྱོ་ཏེ། པིཾ་ག་ལེ་ཙི་ཏེ། ཛཱ་ལ་པིངྒ་ལེ་སརྦ་དེ་བ་ག་ཎ། པྲ་ཧ་ར་ཎ་མཱ་ཡཱ། སིདྡྷ་དཱ་ཡི་ཀེ །སུ་རུ་ཀེ །ཀུ་རུ་ཀེ །བཛྲ་གྷོ་ཎེ། བཛྲ་དྲི་ཌྷ། སྭཱ་ར་བྲ་ཧཱ་ར་ཎེ། རཏྣ་ཏྲཱ་ཡ། དི་ཀྲ་ལ་བུདྡྷེ་ཏེ། བཛྲ་དྷ་ར་བི་ཤཱ་ས་ནི་ཀ །ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་པྲ་མརྡ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། གང་གསང་སྔགས་འདི་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཀློག་གམ། སྒོམ་མམ། འཛིན་པ་དེ་ཐོས་ན་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །དུག་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། མདུད་པ་དང༌། རྡེག་པ་དང༌། འཆིང་བའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྐྲག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་དེའི་མཐུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དུ་མ་ཡང་མྱོང་ནས་སྟེང་གི་གནས་གཙང་མ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་གནས་པ། བདག་གིས་འོད་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པའི་སྤྲིན་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་མང་པོའི་ཆར་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་ནས་བསྟོད་པ་སྙན་པས་བསྟོད་དེ། སྙན་ཅིང་ཟབ་ལ་རྔ་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང༌། བསིལ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང༌། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་པ་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྨོངས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་པ་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྨོངས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས།
Chinese
首先以头顶触碰（莲）足，如此三次绕转，然后合掌，于一旁安住。之后，薄伽梵随喜道：金刚，你前去使诸天、天子、非天、非天之子、风神、风神之子、迦楼罗、迦楼罗之子，乃至大集会中发出声音、感受困苦者，皆得满足心愿。然后，金刚持从座位上起身，前往诸天、非天、风神、迦楼罗、以及众生之聚会中，随后示现，安住于名为金刚兵器火焰明灯之三摩地，以神通力，于三千大千世界中，放射出火焰燃烧之光芒，火星四射，降下闪电，以此震慑诸世界。之后，以大劫之前如梦境、水、恒河沙数般的数量，所具有的光彩、威严、梵行、清净、忍辱、戒律、苦行、以及所有自身受用所生之金刚，授予菩萨金刚手。此乃诸佛薄伽梵之圣教，是已调伏者之法、戒律、三摩地，是菩萨之波罗蜜多、戒律、忍辱、慈悲，是自身之金刚、种姓之明、坛城、以及诵读之方式，能调伏难调之忿怒、自在、阎魔、水神、恶身、风神、迦楼罗。如是，由此所生之薄伽梵忿怒尊，能使愚昧者清醒，使具幻者昏聩，使嗔恨者动摇，使无明者恐惧，连根拔起顽固者，将繁盛者摧毁，矫正歪曲者，以慈悲之心分解断裂者，使众生惊恐。
English
First, touching the feet with the crown of the head, circumambulating three times in this way, then joining the palms and staying to one side. Then, the Bhagavan rejoiced, saying: Vajra, go forth and fulfill the wishes of the gods, sons of gods, asuras, sons of asuras, wind gods, sons of wind gods, garudas, sons of garudas, and even those in the great assembly who utter sounds and experience suffering. Then, Vajradhara rose from his seat and went into the assembly of gods, asuras, wind gods, garudas, and beings, and subsequently manifested, abiding in the samadhi called the Vajra Weapon Flame Lamp, and by means of miraculous power, in the three-thousand great-thousand world realms, radiated light of burning flames, sparks scattered, and lightning descended, thereby terrifying the world realms. Then, the vajra, which had arisen from all the splendor, majesty, brahmacharya, purity, patience, discipline, asceticism, and self-enjoyment, in quantities like dreams, water, and the sands of the Ganges River before the great kalpa, was given into the hand of the Bodhisattva Vajrapani. This is the teaching of the Buddhas, the Bhagavat, the Dharma, discipline, and samadhi of the Arhats, the Paramitas, discipline, patience, and compassion of the Bodhisattvas, one's own vajra, the knowledge of the lineage, the mandala, and the manner of recitation, which subdues the difficult-to-tame wrathful ones, the powerful ones, Yama, the water gods, the evil bodies, the wind gods, and the garudas. Thus, the Bhagavan wrathful ones arising from this awaken the deluded, stupefy the illusory, agitate the hateful, terrify the ignorant, uproot the stubborn, destroy the flourishing, correct the crooked, compassionately separate the severed, and frighten the beings.
Chinese
令其颤抖，使罗刹惊恐，使自己的秘密真言圆满，用橛来钉其他人的秘密真言，示现各种能力，进行杀戮，进行损害，进行摧毁，到达那里后，将天神和天子们纳入掌控。像这样，以暴怒者成就暴怒，以遍入者成就遍入，以非天成就非天。总的来说，驱使他们并进入坛城，令其行动，示现威力，使其遗忘，使其极度恐惧。以十力深思熟虑后，金刚持宣说了名为“不败者如火般极度迷惑”的陀罗尼。凭借此陀罗尼的力量和真实的加持，从光芒的巨大光轮中生出的光芒，激励了手持金刚者，即金刚手。那光芒令其极度欢喜，从金刚中散发出的光芒，将三界的秋季星辰和月亮的光芒都吞噬殆尽，使其成为唯一的光芒，巨大的海洋干涸，山王须弥山摇动，电轮和降舌之龙轰鸣，发出强烈的声音，发出扩展的声音，使其恐惧。那时，名为“金刚不败者如火般极度迷惑”的陀罗尼，其火焰光芒炽盛，居住于其内。发髻如黄金和珍宝般，被名为金刚持金刚之女的薄伽梵母围绕三匝后，以迅猛的信心，如光芒四射燃烧般，以暴怒之势向菩萨摩诃萨大神通者寻求庇护。当他到来时，圣金刚持说道：大福德具德女，具有如来之禅定心者，请赐予力量，使这些与法器相合。然后，陀罗尼说道：我将如您所说的那样去做。如此说了三遍。三束发髻者，三界，三时，三种暴怒之顶，遍入者的轮，阎魔的权杖，恶身的棍棒，自在天的
English
Causing them to tremble, terrifying the Rakshasas, perfecting one's own secret mantras, using the phurba to pin down the secret mantras of others, displaying various powers, performing killing, performing harm, performing destruction, going there and bringing the gods and the sons of gods under control. In this way, the wrathful one accomplishes wrath, the pervader accomplishes pervading, the Asura accomplishes Asura. In general, urging them and entering the mandala, causing them to move, displaying power, causing them to forget, causing them to be extremely frightened. Having contemplated with the ten powers, Vajradhara spoke the dharani called "Invincible One Who Utterly Bewilders Like Fire." By the power of this dharani and the blessing of truth, the rays of light that arose from the great circle of light, inspired the Vajra-holder, the one holding the vajra in his hand. That light made him extremely joyful, and the light emanating from the vajra devoured the autumn stars of the three realms and the light of the moon, making it the only light, the great ocean dried up, the king of mountains, Mount Sumeru, trembled, the wheel of lightning and the tongue-darting dragon roared, emitting a fierce sound, emitting an expanding sound, causing fear. At that time, the dharani called "Vajra Invincible One Who Utterly Bewilders Like Fire," whose flames were blazing, resided within. The hair tufts were like gold and jewels, surrounded three times by the Bhagavati named Vajradhara Vajra Daughter, with swift faith, like radiant and burning light, with wrathful force, sought refuge in the Bodhisattva Mahasattva, the great magician. When he arrived, the noble Vajradhara said: O greatly fortunate virtuous woman, endowed with the mind of the Tathagata's samadhi, please grant the power to make these compatible with the implements. Then, the dharani said: I will do as you have commanded. Thus, she spoke three times. The one with three hair knots, the three realms, the three times, the three peaks of wrath, the wheel of the pervader, Yama's scepter, the staff of the evil body, the Lord of Power's
Chinese
以及鬼、水神的绳索、邪恶引导者的障碍、非天（阿修罗）的幻术、风神的威严、力量、成就者的迷惑、母神众的斩断、龙族的誓言和毒、忿怒尊、夜叉、罗刹、非人、食肉者、鬼怪、梵天、罗刹、食粪者、背离真理者、压迫者、僵尸袭击之时，同样地，也请净化一切。仅以眨眼间的功夫，在瞬间供养一切后，向金刚手献上此心髓，并说道：顶礼三宝！顶礼夜叉军 প্রধান 大金刚手忿怒尊！达地亚他。 塔塔嘎塔萨玛迪达拉尼。 玛哈阿瓦尔塔伊夏弥。 阿希瓦吉类。 库维里。 库提帕瓦卡库拉希奇。 卡皮拉凯希。 塔迪奇迪奇迪米迪米。 卡尔卡塔穆塔维塔迪瓦吉类。 玛哈维杜拉洛列。 布古普鲁。 苏穆苏穆。 萨拉萨拉。 帕特帕特。 苏迪奥德。 平嘎雷奇德。 匝拉平嘎雷萨瓦德瓦嘎纳。 普拉哈拉纳玛亚。 悉达达伊凯。 苏茹凯。 库茹凯。 瓦吉拉格霍涅。 瓦吉拉德里达。 斯瓦拉布拉哈拉涅。 喇特纳特拉亚。 迪卡拉布迪德。 瓦吉拉达拉维夏萨尼卡。 阿普拉迪哈塔普拉玛达尼梭哈！无论谁忆念、诵读、禅修或受持此秘密真言，听闻此真言者将不会堕入恶趣。将对世间和出世间的一切坛城进行供养。将进入誓言和手印。将以意念和随喜来召请。将使毒、秘密真言、结、击打、束缚等恐惧彻底消除。之后，天和天子们凭借此威力，体验了世尊金刚持的种种化现，以及世尊所说的众多法门，并以光芒四射的鲜花、焚香的云朵、以及无数珍宝的广大雨供养，以悦耳的赞歌赞颂道：