Tibetan
ང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། སླར་ཡང་དེ་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐལ་པ་འདིའི་བར་དུ་བསྟན་ཅིང་། ད་དུང་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ནས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་རྒྱལ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་ཡང་ནི་འདྲེན་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སུ་གྲངས་མེད་དང་པོར་ཚོགས་སྦྱོར། གཉིས་པར་མ་དག་ས་བདུན། གསུམ་པར་དག་པ་ས་གསུམ་བགྲོད་ནས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་སྐབས་སུ་འོག་མིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ནོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་བཞེད་དོ། །འོག་མིན་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་འོག་མིན་དུ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་ལ་གཙང་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། གཙང་མའི་རིས་དག་སྤངས་པ་ཡི། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ། །སངས་རྒྱས་མངོན་པར་འཚང་མི་རྒྱ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་ཏུ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་དེར་སངས་རྒྱ། །ཞེས་སོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་སྔགས་ཐོས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་སྒོ་ནས་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ་ནས་འཕོས་པ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་སུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །སྤྱོད་རྒྱུད་ལས། སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་ས་བཅུ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་བཞེད་ཚུལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། གཉིས་པ། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱིས་ཟས་གཙང་གི་སྲས་ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་འོག་མིན་དུ་བྱོན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། སླར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་ཚུལ་བསྟན་པར་བཞེད་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཅི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཀྱང་། །འདི་དོན་མ་རྟོགས་ནེ་རཉྫར། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏིང་འཛིན་གནས། །དེ་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །ཐལ་བྱུང་བློ་ཅན་དེ་བཟློག་སྟེ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་རྣམ་དག་པའི། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་རབ་བསྟན་པས། །ནམ་ཕྱེད་དུས་ན་རྒྱལ་བ་ལྟར། །དེ་ཉིད་གོམས་པས་ཐོ་རངས་དུས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་རྟོགས། །འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །དཔུང་ཆེན་བདུད་རྣམས་རབ་བཅོམ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཟུང་བར་བྱ་དོན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ། ཡོ་གའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། རྒྱལ་བས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་མཛད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་བསྐལ་པ་མང་པོའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནས་སླར་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པར་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་ན་ངེས་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་གནས་འོག་མིན་ཆེན་པོར་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ལམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིང་། སླར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛམ་གླིང་མ་གྷ་དྷཱར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། ། ༈ མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་གཞི་ཡི་མངོན་བྱང་དང་། ལམ་གྱི་མངོན་བྱང་། འབྲས་བུའི་མངོན་བྱང་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཞིའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཤི་བའི་དུས་སུ་ཤར་བའི་དྲི་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་། རྟེན་རླུང་རགས་པ་དང་། སྣང་བ་གསུམ་སྟེ་ལྔ་ནི་གཞིའི་མངོན་བྱང་། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་མངོན་བྱང་ལྔ་ནི། སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྟེ་ལྔ་ནི་ལམ་གྱི་མངོན་བྱང་ལྔ། གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རང་གི་ཡིད་ངོར་དཀར་ཆ་ཐུར་དུ་དག་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ། དམར་ཆ་གྱེན་དུ་དག་པ་ཉི་གདན་གསུང་རྡོ་རྗེ། རླུང་སེམས་ཐད་དུ་དག་པ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དེ་དག་འོད་དུ་ཞུ་བ་འོད་གོང་དུ་གྱུར་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སོགས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་སྟོང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྣང་ངོར་རིམ་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་ཅིང་དེ་ཉིད་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་སྟེ་འབྲས་བུའི་མངོན་བྱང་ལྔའོ། །མ་རྒྱུད་ལ་མཁས་པའི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། དབང་བསྐུར་བ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་མ་དང་སྦྱར་བས། དཀར་ཆ་ཞུ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་གཟིགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཟླ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ། ཤེས་རབ་མའི་དམར་ཆ་དང་ལྷན་ཅིག་དྲངས་པས་རྟེན་ཐིག་ལེ་ལྷག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་པ་ཉི་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ཡི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་སྐུ་ཐམས་ཅད་གང་བའི་བདེ་སྟོང་གིས་དྲི་མ་གདོད་ནས་སྟོང་པར་མཁྱེན་པར་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱག་མཚན་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་གཟིགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ཉིད་ལས་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་སོགས་སུ་གྱུར་པ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། ༈ །མཛོད་སྡེ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་དྲངས་ནས་བཤད་པ་གསུང་སྐབས། ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དོན་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་ལས། སྔགས་བླ་མེད་ལ་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ཏེ་གསར་མའི་སྐབས་སུ་གྲོལ་ཐིག་གི་ལུང་དྲངས་པ་དང་། རྙིང་མའི་ལུགས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མའི་ལུང་དྲངས་ཏེ་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་གསལ་བོར་གསུང་ཡོད་པས་ཤེས་པར་བྱ། ༈ མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐབས་འདིར་མངོན་བྱང་ལྔ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་གསུངས། སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མ་ལས། དོན་གྲུབ་དཀའ་ཐུབ་ལུས་ཅན་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །འདུས་པས་ལོངས་སྤྱོད་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་དུས་ཉིད་དུ། །ཉི་ཟླ་ཟ་བའི་དབང་བྱིན་ནས། །རོལ་པའི་ཀ་ར་བསྟན་པ་ཡིས། དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་དང་། ལམ་རིམ་ལས། དོན་
Chinese
从名为“我”的顶髻中成佛，行利益众生之事后入灭，之后又示现不可思议的成佛之相，直至此劫。如今，从凡夫发起最初菩提心开始，直至轮回未空之间，一直行着成佛之事。从那里开始：大雄善巧方便，为令众生皆成熟，百千俱胝之胜者，虽已示现成佛相，然汝导师今依旧，示现诸多佛陀相。如是说。其中，大乘行者的观点是，第一无数劫积聚资粮，第二经历七个不清净地，第三经过三个清净地，在最后有生之际，于色究竟天从十方诸佛处获得大光明灌顶，生起金刚喻定，成报身佛，不久之后，以化身在金刚座示现成佛之相，行利益众生之事。关于在色究竟天成佛之相，也有人认为，先在色究竟天的密严刹土成佛，之后在净居天的色究竟天示现成佛之相。如《楞伽经》所说：舍弃清净之种姓，于色究竟胜妙处，真实佛陀于彼成佛，一化身佛于此成佛。又说：欲界及无色界中，佛陀不现证菩提，色界之色究竟天，离贪欲者汝于彼成佛。如是说。事部续中说：最初发心后，于如来花遍照佛前听闻密咒，通过修持密咒之行，于三无数劫中积聚资粮，从圣者白顶髻处转生为净饭王之子而成佛。行部续中说：发起菩提心后，修持密咒之行，现证十地，并在色究竟天示现成报身佛之相。瑜伽部续有三种观点，第一种是瑜伽部续的摄略本中说：菩萨义成坐在菩提树下时，诸佛
English
From the crown called "I," having become enlightened, performing the deeds of benefiting sentient beings, and then passing into nirvana, again showing inconceivable forms of enlightenment until this kalpa. Even now, from the moment ordinary beings generate the first thought of enlightenment, until samsara is empty, they continuously perform the deeds of enlightenment. From there: Great hero, skillful in means, For the sake of fully maturing all sentient beings, Hundreds of thousands of myriads of victors, Although having shown the state of enlightenment, Yet you, the guide, still, Show many Buddhas. Thus it is said. Among these, the view of the Mahayanists is that in the first countless eons, they accumulate merit, in the second, they pass through the seven impure grounds, and in the third, they pass through the three pure grounds. In the final existence, in Akanishta, they receive the empowerment of great light from the Buddhas of the ten directions, generate the vajra-like samadhi, and become enlightened as the Sambhogakaya. Not long after, they manifest the form of the Nirmanakaya and show the manner of attaining enlightenment at the Vajra Seat, performing the deeds of benefiting beings. Regarding the manner of attaining enlightenment in Akanishta, some believe that after first becoming enlightened in the dense array of Akanishta, they then show the manner of attaining enlightenment in the Akanishta of the Pure Abodes. As it is said in the Lankavatara Sutra: Abandoning the pure lineages, In the excellent and delightful abode of Akanishta, The truly enlightened one becomes enlightened there, One emanation becomes enlightened here. And it says: In the desire realm and the formless realm, Buddhas do not manifestly attain enlightenment, In the Akanishta of the form realm, You, free from desire, become enlightened there. Thus it is said. In the Action Tantra, it is said: Having first generated the thought of enlightenment, they heard the mantra in the presence of the Tathagata Flower All-Illuminating, and through practicing the conduct of mantra, they accumulated merit for three countless eons, and having transmigrated from the holy White Crown, they became the son of Shuddhodana and became enlightened. In the Performance Tantra, it is said: Having generated the thought of enlightenment, they practiced the conduct of mantra, manifested the ten grounds, and showed the manner of becoming enlightened as the Sambhogakaya in Akanishta. In the Yoga Tantra, there are three views. The first is from the condensed version of the Yoga Tantra itself: When the Bodhisattva Dondup was sitting at the heart of enlightenment, the Buddhas
Chinese
说，从不动摇的禅定中起身，发起菩提心，所有如来都为他灌顶，然后圆满成佛。第二，释迦友等论师认为，净饭王的儿子在尼连禅河边苦行时，受到诸佛的劝请，智慧身前往色究竟天，诸佛为他灌顶后成佛，然后再次进入报身，示现化身成佛之相。正如佛陀耶舍的解脱明点中所说：‘为何释迦牟尼，三大阿僧祇劫积聚资粮，却不领悟此义，在尼连禅河，处于无所作为的禅定中？’那时，十方一切善逝，劝阻了愚钝之人，如虚空般清净的，甚深光明无二的智慧，彻底开示给他。如夜晚时分证悟的胜者一般，通过对那智慧的串习，在黎明时分，刹那间如实证悟。为了调伏众生，安住于菩提树下，彻底摧毁了强大的魔军，为了摄受有情，转动了法轮。’第三，瑜伽大车论师贡噶宁波认为，胜者发起菩提心后，在三大阿僧祇劫中积聚资粮，生起所有禅定和无色禅定，成为有生之最后者。从诸佛处获得灌顶，并在无数劫之前成佛，然后示现再次降生于释迦族。按照无上瑜伽的观点，究竟而言，成为有生之最后的菩萨者，在色究竟天，依靠不共深道的近取因，通过五种现证等，成为金刚持而成佛，然后示现化身在赡部洲摩揭陀成佛之相。五种现证分为基础现证、道现证和果现证三种。第一，基础现证五种是：众生死时出现的具有垢染的智慧，以及所依粗风和三种显现，这五种是基础现证。第二，道的
English
It is said that he arose from the unwavering samadhi, generated bodhicitta, and all the Tathagatas empowered him, and then he attained perfect enlightenment. Secondly, teachers such as Shakya Mitra believe that when the son of Shuddhodana was practicing austerities on the banks of the Nairanjana River, he was urged by the Buddhas, and the wisdom body went to Akanishta, where the Buddhas empowered him and he became enlightened. Then, he entered the resultant body again and showed the manner of attaining Buddhahood as a manifestation body. As it is said in the Drop of Liberation of Buddha Yeshe: 'Why did Shakyamuni, accumulate merit for three countless eons, but not realize this meaning? In the Nairanjana, he remained in a samadhi of no activity. At that time, all the Sugatas of the ten directions, dissuaded that foolish one, and thoroughly revealed the profound, clear, and non-dual wisdom, which is as pure as the expanse of the sky. Like the Victorious One who attained enlightenment at midnight, through familiarizing himself with that wisdom, he truly realized it in an instant at dawn. In order to tame beings, he remained under the Bodhi tree, and completely destroyed the great army of demons. In order to gather sentient beings, he turned the wheel of Dharma.' Thirdly, the great chariot of Yoga, teacher Kunga Nyingpo, believes that the Victorious One generated bodhicitta and accumulated merit for three countless eons, generated all the samadhis and formless samadhis, and became the last of existences. He received empowerment from the Buddhas and attained enlightenment many eons ago, and then showed rebirth into the Shakya clan. According to the view of the great Anuttarayoga, ultimately, one who has become the last Bodhisattva of existence, in the great Akanishta, relies on the proximate cause of the uncommon profound path, and through the five Abhisambodhis and so on, becomes enlightened as Vajradhara himself. Then, it is believed that he showed the manner of attaining Buddhahood as a manifestation body in Magadha, Jambudvipa. The five Abhisambodhis are divided into three: the ground Abhisambodhi, the path Abhisambodhi, and the fruit Abhisambodhi. First, the five ground Abhisambodhis are: the wisdom with defilements that arises at the time of death of sentient beings, as well as the coarse wind that is the basis, and the three appearances. These five are the ground Abhisambodhi. Second, the path