Tibetan
ད་པས། དེས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། རྟ་བ་ལང་གིས་སྟོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། གལ་ཏེ་སྲིད་ན་ཡང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མི་རུང་སྟེ། ངོ་བོ་ཐ་དད་འདོད་པའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུད་པ་དཀར་ནག་སྦྲེལ་བ་བཞིན་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་མདོ་ལངྐར་གཤེགས་པ་ན། སྟོང་ཉིད་ཐ་ཤལ་བ་ཞིག་དང་བདུན་གསུངས་ཡོད་པས་གཅིག་གཅིག་གིས་སྟོང་པ་དང་། མོ་གཤམ་བུས་སྟོང་པ་དང་། རི་བོང་རྭས་སྟོང་། དབུལ་བོ་ནོར་གྱིས་སྟོང་བ་སོགས་སྟོང་ཉིད་ཐ་ཤལ་བ་ཡིན་པས། འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཐར་འདོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའམ་བསྒོམ་བྱ་མིན་ནོ། །ཀ་བ་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་ངོར་མི་སྟོང་པར་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་འདོད་པས་ནི། བདེན་གྲུབ་སོགས་ཞིག་སྣང་སྐྱེ་ཡོད་ཀྱང་མ་སྟོང་བར་ཀ་བ་བདེན་གྲུབ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་གི་རྣམ་པར་ཡོད་གི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྒྱ་སྡེ་བས། ཀ་བ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་བཞེད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པར་བཞེད་པས་སྣང་ཆ་སྤངས་པའི་སྟོང་ཆ་དེ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པར་གོ་རྒྱུ་མེད། དེས་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕམ་ལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ནམ་དུ་ཡང་ཡོད་དགོས་ན་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར་ཀ་བ་སྐྱ་ཤིང་གི་རྣམ་པར་ཡོད་དགོས་སོ་ཟེར་ན་ཡང་། དངོས་སུ་དེ་ལ་ལན་གསུངས་མེད་ཀྱང་རང་ལུགས་འདོད་ཚུལ་གྱིས་ཁེགས་པ་ཡིན་གསུངས། ཡུལ་ཅན་ལ་དཔྱད་ཚེ་མིག་ཤེས་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ཡུལ་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་ཆ་དེ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཕྱི་ལ་ཤར་བ་ཡིན་པས། གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་གོ་བ་གོ། མ་ཤེས་པ་ཤེས། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཟེར་ནི་རེད་མ་གཏོགས་༼མར་མེ་ལྟ་བུ་༽གསལ་དཀར་བཞག་ནི་འདྲ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ནི་མ་རེད། དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཆེན་གྱི་འབྲས་རྟགས་ཕྱི་ལ་ཤར་བས་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གི་ཆ་ནས་ཤར་བའི་འབྲས་རྟགས་སུ་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ནི་སེང་གེ་དཀར་མོའི་བུ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས། དེས་ན་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེས་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་ཡོད། སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ཡོད། ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ཡོད་གསུངས་པས་ན་ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་གཉུག་མའི་འོད་གསལ་གྱི་བར་ན་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོད་ཡོད་ནི་མ་རེད་༼ཕྱག་གི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་ཏེ་༽འདིའི་འབའ་རི་འབུ་ར་ཀ་སི་ཀོ་སེ་འདི་ཅིག་ཡིན་ནི་རེད་གསུངས་ཏེ་བཞད་སོང་གསུངས་སོ། །རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཞིག་ཚང་དགོས། དེ་ཚང་ནས་ལོ་གསུམ་བར་ཏུ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་འདི་བསྒོམ་ནུས་ན་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་སོགས་བསྒོམ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བར་ཤི་སོང་ན་བར་དོར་གྲོལ་ཐུབ་གསུངས་ནི་རེད། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡག་སྟེ། འདི་འདྲ་གོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ནི་མ་རེད། གང་ཟག་དེས་བར་དོའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་སོགས་པར་ངེས་པས་མཉམ་བཞག་གི་རང་དུས་དེར་མཐའ་བཞིའི་འཛིན་པ་དང་། རྟག་ཆད་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་དང་བདག་འཛིན་སོགས་གང་ཡང་མི་འཛིན། འདི་ནི་ལམ་ཞུགས་ཀྱང་ཡིན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། མ་དག་འཁོར་བའི་གནས་ན་གང་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དུས་ན་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་སྣང་ཆ་ཞིང་སྐུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཡིན་གསུངས། རྣལ་འབྱོར་ལམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་རྗེས་ཐོབ་དུ་གང་སྣང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དུ་བུན་བུན་ཤིག་ཤིག་ཏུ་ཤར་ཐུབ་པ་ཡིན་གསུངས། བླ་མ་ཉག་བླས་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐབས་འདིའི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཉིས་ལ་མཐོ་དམན་ཡོད་དམ་མེད་ཞུས་ཚེ། མཐོ་དམན་ལོས་ཡོད། དབུ་མ་མདོ་རེད། དེ་ཡན་ཆད་ན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཡོད། དེ་ཡན་ན་ཡང་སྔགས་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཡིན་པས་ཁྱད་ལོས་ཡོད། གཏེར་སྟོན་ཚང་ཁྱད་གཞིའི་སྟེང་ནས་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་ཡོད་ནི་རེད་གསུངས། འོ་ན་འཛིན་སྟངས་ཡོད་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཞུས་ཚེ་དེ་དགོས་ན་སྔོན་འགྲོ་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག་པ་མ་རེད་བརྩིགས་པ་རེད་གསུངས། བླ༷་མ༷་ལུང་རྟོག༷ས་ཚང་གིས་ནི་འཛིན་སྟངས་ཡོད་དགོས་གསུངས་ནི་ཡིན་ཞུས་ཚེ། འོ་གསུངས་པ་ཡིན་གསུངས། བླ་མ་ཉག་བླས་རིན་པོ་ཆེས་འཛིན་སྟངས་མེད་གསུངས་པ་ཡིན། བླ་མ་ལུང་རྟོགས་ཚང་གིས་ཡོད་དགོས་གསུངས་ནི་ཡིན། བླ་མ་ཚང་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ལྟར་བཞེད་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོང་གི་འཛིན་སྟངས་འཇོག་ནི་མིན་ཞུས། དེ་ན་ཁྱད་གཞིའི་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཡོད་ལགས་ཞུས་ཚེ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་མར་མེ་ལྟ་བུའི་སྟེང་ནས་མཉམ་བཞག་ལ་ལྷོད་སེ་བཞག་པའི་དུས་དེར་མཐའ་བཞིའི་འཛིན་སྟངས་གང་ཡང་མེད་པས་དེའི་འབྲས་རྟགས་ལ་ངོ་བོའི་དབྱིངས་ལ་ཤར་ཆ་འགགས་མེད་དུ་འཆར་ཐུབ་པ་འདི་དབུ་མ་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། སྤྱིར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཡིན་པས། དེ་དུས་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བས་ཁྱབ་ཡོད་པའི་འབྲས་རྟགས་སུ་གཉེན་པོ་གཞན་བསྟེན་མི་དགོས་པར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་འདི་དབུ་མ་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། སྤྱིར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཡིན་པས་འདི་དངོས་གཞིའི་ཤར་གྲོལ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཡང་ཤར་གྲོལ་གྱི་མགོ་འདི་ནས་རྩོམ་པ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་འདི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན་གསུངས། གཞན་ཡང་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟགས་ཚུལ་ནི། གློ་བུར་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་འདི་ཐོག་མའི་གཞི་དུས་ན་མེད་པས་བྱུང་སའི་གནས་ཀྱིས་སྟོང་། བར་དུ་གནས་ས་ཡང་མེད་དེ་གློ་བུར་གྱི་མགྲོན་པོ་ལྟ་བུ་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་ནད་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁར་སྐྲ་ཤད་མཐོང་བ་དང་། མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱིས་དུང་སེར་པོར་སྣང་བ་དང་། ཆུ་ཆབ་རོམ་གྱིས་བསྡམས་པ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་གསར་བྱུང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གནས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་དུས་ན་མེད་པས་འགྲོ་སའི་ཡུལ་གྱིས་སྟོང་བ་ཡིན་ནོ། །རོང་ཀློང་མི་ཕམ་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལྟར། སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས། ཐ་སྙད་ཚད་མ་དེ་ལ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་དང་། དག་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་སོགས་ཀྱི་ངོར་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ལས་དག་པར་སྣང་མི་ནུས་ལ། གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ངོར་གཉིས་སྣང་མཐའ་དག་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་གཟུང་འཛིན་སོགས་གཏན་ལོག་ཏུ་སོང་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་ནའང་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། ས་བརྒྱད་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཤར་ཐུབ་པའང་ཡོད། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དག་པའི་གཟིགས་ངོར་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སྟོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གཟིགས་པ་ནི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་གཟིགས་པ་ཚད་མ་ཡིན་པས་ན་ད་ལྟའི་སོ་སྐྱེས་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་ཡང་དག་མིན་པར་རྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་མཐར་ཐུག་གི་ཚད་མ་དེ་དག་གིས་རྟོགས་ཐུབ་པར་གསུངས་པའོ། ༈ །རིག་པ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་པ་གཅིག་འཆར་ནི་མ་རེད་གསུངས། ༈ གོལ་ས་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཙམ་ཡོད་རུང་ནི་མ་རེད་གསུངས། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྣམ་ལྡན་དུ་འཆར་དགོས་གསུངས། དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་ན་མུན་པ་འཐིབ་ལོང་མེད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པ་ཁོ་རང་ཤར་དུས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྣམ་ལྡན་དུ་ཤར་འགྲོ་ནི་རེད་གསུངས། ༈ དྲན་ཤེས་བསྟེན་ཚུལ་ནི། དྲན་པ་རྙེད་ན་སྒོམ་རྙེད། དྲན་པ་སྟོར་ན་བསྒོམ་སྟོར། དྲན་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་གོ་བཞིན་ཤེས་བཞིན་པ་དེའི་ངང་ནས་དྲན་ཤེས་བསྟེན་གྱི་རེད་གསུངས། ༈ མཉམ་བཞག་ལ་ལྷོད་ཡོད་དགོས། དེའི་ངང་ནས་རྩལ་གང་ཤར་བག་ཆགས་གསོག་ལོང་མེད་པར་གྲོལ་བས་རྗེས་ཐོབ་ཟེར། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྐབས་རིག་པ་བསྒྲིམ་དགོས་གསུངས་པས་སོ། །མི་ཕམ་པས། མན་ངག་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ། །སྒོམ་པ་རི་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས ། ༈ ཡེ་གཞི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་གདོད་མའི་ངང༔ བློ་འདས་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་བླ་མ་ལ༔ འཁྲུལ་མེད་རང་རིག་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སོཿ ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མེད་རིག་པ་སྟོན་མཛད་པའི༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཡེ་སངས་རྒྱས་དེ་ལ༔ བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྣོད་བཅུད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ཡིས༔ རིག་པའི་བུ་ཡི་བཞེད་ངོར་བྲིས༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བྱ་ར་གྱིས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་བྱོས༔ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ རྫོགས་ཆེན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གནད་བསྡུས།
Chinese
因此，空性的空性也是不可能的，就像说马是牛空一样。如果存在的话，显空双运也是不可能的，因为想要本体各异的显空双运就像把黑白线缠绕在一起一样是不可能的。总的来说，《楞伽经》中讲了七种低劣的空性，如以一空空、以石女之子空、以兔角空、以穷人无财空等，这些都是低劣的空性。因此，像这样的空性，想要解脱的人是不应该修习或禅修的。柱子在理智分析的层面不是空性的，而是以实有成立而空性的，虽然实有成立等显现生起，但并没有空性，柱子是以实有成立、常恒不变的形态存在的。喇嘛嘉德说，柱子是以自己的本体而空性的，但空性是离戏的，因此不能理解为抛弃显现部分的空性是离戏的。因此，追随者们对米庞说，如果显空双运必须永远存在，那么在圣者的等持智慧的层面，柱子也必须以树木的形态存在。虽然实际上没有回答这个问题，但他说这已经被自己的宗派观点所驳斥了。在观察所缘时，以眼识为例，所缘清晰，而觉性的部分是光明本觉智慧的果相外显。因此，说的是清晰和觉性是智慧的特征，意思是使不理解的理解，使不明白的明白，使不证悟的证悟，而不是像（蜡烛一样）只是保持明亮。法界离戏大空的果相外显，因此本体是本空离戏的。从法界本俱双运的角度显现的果相，是二者双运无别的自性，因此这就像白狮子的后代一样。因此，多智钦仁波切说，法界本俱双运存在于一切法的中心，融入于生命之中，盖上了印章。因此，现在这些显现，全部都在如来藏或本觉光明的中间，没有被任何东西隔断（举起手指），这个……
English
Therefore, the emptiness of emptiness is also impossible, like saying a horse is empty of a cow. If it exists, the union of appearance and emptiness is also impossible, because wanting the union of appearance and emptiness with different entities is impossible like intertwining black and white threads. In general, in the Lankavatara Sutra, seven inferior emptinesses are mentioned, such as emptiness by one emptiness, emptiness by a barren woman's son, emptiness by a rabbit's horn, emptiness by a poor person's lack of wealth, etc., these are inferior emptinesses. Therefore, such emptiness is not to be practiced or meditated upon by a person who desires liberation. A pillar is not empty in terms of rational analysis, but is considered empty by being established as truly existent. Although truly existent things appear, it is not empty, and the pillar exists in the form of being truly existent, permanent, and unchanging. Lama Gyade said that the pillar is empty by its own nature, but emptiness is considered to be free from elaboration, so it is not to be understood that the emptiness that abandons the appearance aspect is free from elaboration. Therefore, the followers said to Mipham that if the union of appearance and emptiness must always exist, then in the realm of the wisdom of the noble one's equipoise, the pillar must also exist in the form of a tree. Although he did not actually answer this question, he said that it was refuted by his own sectarian view. When examining the object, taking eye consciousness as an example, the object is clear, and the aspect of awareness is the outward manifestation of the result of the luminous, innate wisdom. Therefore, it is said that clarity and awareness are the characteristics of wisdom, meaning to make the uncomprehending comprehend, the unknowing know, and the unawakened awaken, rather than just keeping it bright (like a candle). The result of the expanse of the great emptiness free from elaboration manifests outwardly, so the essence is primordially empty and free from elaboration. The result that manifests from the aspect of the union of the expanse and primordial wisdom is the nature of the union of the two, indivisible, so this is like the lineage of a white lion. Therefore, Dodrupchen Rinpoche said that the union of the expanse and primordial wisdom resides in the center of all phenomena, is integrated into life, and is sealed with a seal. Therefore, all these present appearances are not separated by anything in between the Sugata-garbha or the innate luminosity (raising a finger), this...
Chinese
说“这像个笑话”，然后笑了。多智钦仁波切说，必须具备加行、正行、结行这三者。具备这三者后，如果能修持三年关于生处、住处、去处这三处的见解，即使没有修持正行彻却等，就去世了，也能在中阴获得解脱。这非常好。像这样的话语很难听到。那个人因为确定中阴的所有显现都是显空双运等，所以在安住的自时，不会执着四边，不会执着常断，不会执着法与我等。这也是入道，也是大圆满。总之，以轮涅三道所摄的一切法，没有不是界智双运或显空双运的。在不清净轮回的处所，所有显现的法，没有不是显空双运的。在究竟果位的时候，从原始大空的界中显现的显现，刹土、身等智慧自显的无量庄严显现。瑜伽行者的阶段，现量证悟一切法的体性界智双运，然后在后得时，所有显现都能如雾如烟般显现为显空双运。喇嘛娘拉问多智钦仁波切，此时生处、住处、去处这三处的见解，与中观的见解，两者有高下之分吗？回答说：当然有高下之分。中观是显宗。在那之上，有密宗的三部。在那之上，密宗内部，三部之中，九乘之巅是大圆满阿底瑜伽，当然有差别。伏藏师们说，在特点的基础上，可以安立一个大的特点。问：那么需要执着吗？回答说：如果需要执着，那么不是拆毁了前行之心的房屋，而是建造了它。喇嘛隆多说需要执着。回答说：哦，是这样说的。喇嘛娘拉问仁波切说没有执着，喇嘛隆多说需要执着。喇嘛，您是怎么认为的？回答说：我不安立他的执着。那么特点的
English
He said, "This is like a joke," and laughed. Dodrup Rinpoche said that the three, preliminary, main, and concluding practices, must be complete. Having these three, if one can meditate for three years on the view of the three places of birth, dwelling, and going, even if one dies without having practiced the main practice of Trekchö, one can be liberated in the bardo. This is very good. It is rare to hear such words. Because that person is certain that all appearances in the bardo are appearance-emptiness union, etc., in the self-time of equipoise, he does not grasp at the four extremes, does not grasp at permanence or annihilation, and does not grasp at dharma or self. This is also entering the path, and it is also Dzogchen. In short, all phenomena included in the three paths of samsara and nirvana, there is not one that is not the union of space and wisdom or the union of appearance and emptiness. In the impure state of samsara, all phenomena that appear are not other than the union of appearance and emptiness. At the time of the ultimate result, the appearances that arise from the space of primordial great emptiness, such as fields and bodies, are the infinite array of wisdom's self-appearance. In the stage of a yogi, having directly realized the nature of all phenomena as the union of space and wisdom, then in the post-meditation, all appearances can arise as appearance-emptiness union like mist and smoke. Lama Nyakla asked Dodrup Rinpoche whether the view of the three places of birth, dwelling, and going at this time, and the view of Madhyamaka, have superiority or inferiority. He replied: Of course there is superiority and inferiority. Madhyamaka is Sutra. Above that, there are the three sections of Tantra. Above that, even within Tantra, among the three sections, the pinnacle of the nine vehicles is the Great Perfection Atiyoga, so of course there is a difference. Treasure revealers say that on the basis of characteristics, one can establish a great characteristic. He asked, "Then is it necessary to have grasping or not?" He replied, "If it is necessary to have grasping, then it is not demolishing the house of the preliminary mind, but building it." Lama Lungtok said that grasping is necessary. He replied, "Oh, that's what he said." Lama Nyakla said that Rinpoche said there is no grasping, and Lama Lungtok said that grasping is necessary. Lama, what do you think? He replied, "I do not establish his grasping." Then the characteristics of