Tibetan
དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པ་ལ། རྭ་སྐྱོ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དངོས་བསྟན་ཕལ་ཆེར་ལ། ལས་ཚོགས་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསྙེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་གདའ་ནའང༌། ལས་ཚོགས་དོན་གཉེར་གྱི་གང་ཟག་ཉེ་ཚེ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། སྤྱིར་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་ལ། སྒྲུབ་པའམ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲགས་མ་ཡིན་ན། ལས་ཚོགས་གཙོ་མི་ཆེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུའམ། ཕལ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་མས་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅེས། སྤྱིར་གྱི་ལས་ཚོགས་འགྲུབ་པ་ཞར་བྱུང་དང༌། ལས་ཚོགས་ཀྱང་དྲག་ལས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི། ལས་བཞི་ཆ་མཉམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་རྟོག་པ་དང་པོ་ཁོ་ན་ལ་བརྟགས་པས་ཤེས། འདིར་རྒྱུད་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མིང་ཡིན་པས། དངོས་གྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་ཙམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མི་ འགྲུབ་ཀྱི། དེ་འགྲུབ་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་དགོས་པར་དགོངས་སོ། །ལས་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ལ་དངོས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ལས་སྦྱོར་ཟེར་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་བཞི་སོགས་ཕྲ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འདིར་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི། ལས་བཞི་སྒྲུབ་ཚུལ་རྣམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ལས་སྦྱོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་ངེས་པར་བྱས་ནས། ལས་དང་པོ་པའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་ནི། དང་པོར་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་ཚོགས་བསགས་ཅི་རིགས་པར་བྱས་ལ། ལེགས་པར་ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་གནས་ཁང་དང༌། ཕྱིར་ཡོ་བྱད་གསར་དུ་བླང་དུ་མི་བཏུབ་པས། ཡོ་བྱད་ཀྱང་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་བཏང༌། བར་ཆད་མི་འཇུག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལན་མང་དུ་བྱ། དེ་རྗེས་བགེགས་སྦྱང་བ་དང༌། སྡིག་པ་སྦྱང་བ་དང༌། ཁྲུས་གསོལ་དྲི་མ་སྦྱང་བ་རྣམས་གལ་ཆེ། ཐོ་བརྩེགས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །དེ་ དག་གི་བར་བར་དུ་འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང༌། གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཡང་མང་དུ་བཏང༌། བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བསྙེན་པ་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་སོང་ན། བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། མ་སོང་ན་སྦྱང་བ་གསུམ་པོ་དེ་བསྙེན་སོང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱིས་བྱེད་དགོས་སོ། །ཞག་ཤས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལྷ་བཅུ་བདུན་མས་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། ལ་ལི་ཏིའི་གཞུང་ཆུང་དུ་གྲགས་པའི་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་རྒྱ་གཞུང་དེའི་ལུགས་ལྟར་ན། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བསྲུང་འཁོར་ཡང་ཞག་ཤས་སྒོམ་པ་ཡང་དགོས་པས་བསྙེན་པ་གཞན་རྣམས་དང་མཐུན་པས་ལེགས་ཀྱང༌། དེང་སང་ལགས་ལེན་ལ་མི་མཛད་ཅིང་མི་དགོས་སོ། །བསྙེན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་བསྙེན་པ་ཐོག་མའང་ངེས་པར་གལ་ཆེ། བསྙེན་པ་སྐྱར་མ་ལ་མཐའ་དག་ལ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས། རིག་པས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དག་བྱའོ། །འདི་མཆོག་སྒྲུབ་ཡིན་པས་ཁ་བལྟ་ཕྱོགས་གཙོ་མི་ཆེ་ཡང༌། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལ། རང་གི་གདོང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང༌། བྲིས་སྐུ་དང་མཆོད་བཤམས་ཕྱོགས་སུ་གང་བདེ་བ་ལ་བལྟས་པས་ཆོག་ཀྱང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་པ་གཙོ་ཆེ། བསྙེན་པའི་གཏོར་མ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དང༌། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང༌། གཤིན་རྗེ་ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སོ། །གསུམ་གར་ཡང་ཟླུམ་པོ་དམར་གཏོར་དུ་བྱ་སྟེ། མཆོད་པ་བཤམས་ཚུལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། དེ་རྗེས་བསྙེན་མཚམས་དམ་པོར་སྡོམས། ཐུན་དུ་བཅད་ནས་བསྒོམ་དགོས་པ་ལ། ཐུན་དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང༌། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་རེ་བྱ་སྟེ། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་མ་གཏོགས། གསར་དུ་བསྐྱེད་ཆོག་མི་དགོས་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་མོད། གསལ་སྣང་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་ངག་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་དེ་མི་ལེགས་པས། མངོན་རྟོགས་ཐུན་རེ་བཞིན་བསྐྱེད། ཐུན་རེ་བཞིན་བསྡུ་བ་ཡིན་པ་ལས། སྐྱབས་སེམས་དང་ཡིག་བརྒྱ་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་བཞག་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་བདུན་རྣམ་དག་དང་ཚད་མེད་བཞིར་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བླ་མས་གསུངས། སོ་སོའི་ངག་འདོན་དང་དམིགས་པ་རྣམས་མ་ཆད་པར་ཤར་གྱིས་བཏང་ལ། བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པ་གཅིག་བསྐྱེད། དམིགས་པ་རྒྱས་པ་ནི་རྒྱ་སྟོན་གྱི་ཡི་གེ་དང༌། ཤོག་ཁྲ་དཔེའུ་རིས་བྱས་པ་དེ་ཀ་རྭ་བའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། རྭ་ལོས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ཀར་གདའ། ཁོ་བོའི་བླ་མ་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད། ཕ་མེས་བླ་མ་རྣམས་ནི་རྭ་ནུབ་ པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། སྔགས་འཁོར་བསྡུས་པ་འདི་ག་ཁོ་ན་མཛད། རྭ་ཤེས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི་རྭ་པོད་དུ་གྲགས་པ་ཡང་གསེར་པོད་ཀྱི་དཔེ་རྣམས་ཉམས་པས་གསེར་འདྲའི་པོ་ཏི་བརྩམས་སོ་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་གསུང་གིན་གདའ། འདི་པའི་ལུགས་ལ་མངོན་རྟོགས་རིམ་པ་ལྔ་དང༌། དཀྱིལ་ཆོག་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་དང་རྟོག་བདུན་གྱི་རྐང་འགྲེལ་དུག་བཅོས་སྐོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡི་གེ་སྔ་མ་སྟོར་བའི་ཡིག་ཚབ་ཙམ་ཡིན་པར་བཞེད། འོན་ཀྱང་མན་ངག་དང་གསུང་སྒྲོས་སྐྱོན་མེད་ཡིན་དུ་རུང་གསུངས། བདག་དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་མི་འཛིན་ཡང༌། འདི་ལྟར་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བ་བསྡུས་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། རང་གི་སྙིང་གར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞི་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པའང་རྩེ་དགུ་པ་རྭ་གདེངས་པ། དེའི་ལྟེ་བ་ཁོང་སྟོང་དུ་གནས་པ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ནག་པོ་མེ་འབར་བ་གཅིག་བསྒོམ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ཁ་དོག་ནག་པོ་མེ་ལྕེ་དམར་པོ་འབར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ལ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ། སོ་སོའི་བཟླས་པ་ནི་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་སྐབས། ས་བོན་ནི་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་མེ་ལྕེ་འུར་གྱི་འབར། རྡོ་རྗེའི་རྭ་གསེབ་ནས་ཐོན། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འཕྲོས། རྩ་ཞལ་ནས་མེ་ལྕེ་མྱུག་མྱུག་བྱུང༌། མེ་གསེབ་ནས་ སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མེ་འབར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། རྩ་ཞལ་གྱི་མེ་ལྕེའི་རྩེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དུ་མ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་སྔགས་འཕྲེང་གི་རྣམ་པར་བསྡུས། རྩ་ཞལ་སོགས་སྔར་གྱི་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྔར་གྱི་ལམ་ནས་ཐིམ་པས། མེ་ལྕེ་འབར་བ་དང༌། འོད་ཟེར་གྱི་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་གང༌། ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ། དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྒོམ། འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་དེ་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒོམས་ནས། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དཔའ་བོ་གནས
Chinese
吉祥金刚怖畏金刚的修持方法，赐予一切成就。 吉祥金刚怖畏金刚的修持方法，赐予一切成就。 名为吉祥金刚怖畏金刚的修持方法，赐予一切成就之法在此。 嗡 斯瓦斯谛（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。吉祥大威德金刚的修持中，拉、觉等文献的实际教导大多只着重于事业法的修持。这是考虑到适合那些专注于事业法的人。一般来说，在修持的这个阶段，最重要的是成就殊胜悉地。如果不是修法或修持与成就相结合，那么事业法就不那么重要了。这是为了让根器上等者能获得殊胜成就的传承之因，或者说主要是为了让其成为共同成就之因。即使是根器最差的人，也能毫无阻碍地成就一切事业。一般来说，成就事业法是附带的，而且事业法不仅仅是诛法，而是四种事业法平等。通过仅仅研究第一品就能明白这一点。这里经典中所说的“殊胜成就”，指的是共同大成就。仅仅通过成就和事业结合，无法成就大手印的成就。要成就大手印，需要圆满次第。所谓“事业结合”，是指将成就与实际应用相结合，也称为事业结合。然而，这不是四种事业等细微修法的方法。 因此，这部续部是为那些处于初学者阶段的人们，了解修持四种事业的方法，即通过修持、成就和事业三种方式结合的事业法。如此一般性地确定之后，初学者的修持方法是：首先，根据情况进行净障和积资。住所要布置得井井有条，因为不能随意添置新的物品，所以物品也要准备齐全。要广设护方神的朵玛，多次祈祷以避免障碍。之后，清除障碍、净化罪恶、沐浴洁净污垢等都非常重要。要堆积土坯，强烈念诵忿怒甘露漩咒语，用古古香熏香。在这些
English
The practice of the recitation of glorious Vajrabhairava, bestowing all attainments. The practice of the recitation of glorious Vajrabhairava, bestowing all attainments. This is the practice of the recitation of glorious Vajrabhairava, bestowing all attainments. Om Swasti. In the recitation of glorious great Vajrabhairava, most of the actual teachings in the writings of Ra, Kyo, etc., focus solely on the practice of activities. This is intended for those who are close to engaging in activities. Generally, in this context of recitation, the most important thing is to accomplish the supreme siddhi. If it is not practice or a combination of recitation and accomplishment, then activities are not so important. This is for the sake of the lineage of supreme siddhi for those of the highest faculties, or mostly for the reason of being the cause of common siddhis. Even those of the lowest faculties can accomplish all activities without hindrance. Generally, the accomplishment of activities is incidental, and activities are not just wrathful actions, but the four activities are equal. This can be understood by examining only the first chapter. Here, the "supreme siddhi" mentioned in the tantra refers to the great common siddhi. The great seal siddhi cannot be accomplished merely through accomplishment and the union of activities. To accomplish that, the completion stage is necessary. "Union of activities" refers to actually connecting with accomplishment, which is also called the union of activities. However, this is not the method for subtle practices such as the four activities. Therefore, this tantra is for those who are situated on the ground of beginners, to understand the methods of accomplishing the four activities, that is, the activities combined with the three: recitation, accomplishment, and activity. Having thus generally ascertained, the method of recitation for beginners is: First, perform purification of obscurations and accumulation of merit as appropriate. The dwelling should be well-arranged, and since new items cannot be added arbitrarily, the items should also be well-prepared. Offer extensive tormas to the directional protectors, and pray many times to prevent obstacles. After that, it is important to clear obstacles, purify sins, and cleanse defilements with bathing. Stack bricks and strongly recite the mantra of the wrathful nectar vortex, and fumigate with gugul incense. In between these,
Chinese
也供养了共同的食子，以及大量的地基主食子。祈请守护障碍和成办顺缘。这些，如果是任何其他的坛城，在修习达到数量后，自己一个人做也可以。如果没有达到，那么这三个净治，必须由修习圆满且具有誓言的其他人来做。几天内念诵大量的皈依、发心和百字明。按照不动金刚（阿谟伽瓦支ra）所造的十七尊佛母修法，以及被称为拉里塔小论的八寒林回遮仪轨的印度典籍的规矩，十忿怒尊的守护轮也要修几天，和其他的修法相同，这样很好。但是现在不实行，也不需要了。这些修法的前行法，对于这个坛城的最初修法也必定非常重要。重复修法没有必要全部都需要，要按照智慧来做。因为这是殊胜成就，所以朝向哪个方向并不重要。但是，上师们的传承中，都是自己的脸朝向南方。佛像和供品朝向哪个方向方便都可以，但是修行者自己朝向哪个方向最重要。修法的食子有三种：本尊的食子，十方守护神，以及阎罗法王。三种都做成圆形的红色食子，供养的摆设等和共同的仪轨相同。之后严守修法闭关。必须分时段来修，第一个时段做前行食子，以及加持处所。之后的时段，除了像以前一样忆念之外，也有不需要重新生起次第的规矩。但是，如果没有获得明相的稳固，以及在时段之间说话等，这样不好。所以，每个时段都生起现观，每个时段都收摄。皈依、发心、百字明和五部总持可以省略，因为没有明确地说要一起观想，而且这些都包含在七支供和四无量心中，上师是这么说的。各自的念诵和观想不要间断地进行，在念诵之前，要明观本尊的形象，以及稳固坛城。
English
Also offered common torma, as well as a large number of ground-lord torma. Prayed to protect against obstacles and accomplish favorable conditions. These, if it is any other mandala, after practicing to reach the number of recitations, one can do it alone. If it has not been reached, then these three purifications must be done by someone else who has completed the practice and has vows. Recite a large number of refuge, bodhicitta, and the hundred-syllable mantra for a few days. According to the seventeen-deity mother practice composed by Amoghavajra, and the rules of the Indian texts of the eight charnel ground reversion ritual known as the small treatise of Lalita, the protective wheel of the ten wrathful deities must also be practiced for a few days, which is the same as other practices, which is very good. But now it is not practiced, nor is it needed. These preliminary practices of the practice are also very important for the initial practice of this mandala. Repeated practice does not necessarily require everything, but should be done according to wisdom. Because this is supreme accomplishment, the direction one faces is not important. However, in the lineage of the previous lamas, they always faced south. The direction of the image and offerings can be whatever is convenient, but the direction the practitioner faces is most important. There are three types of torma for the practice: the torma of the yidam, the ten directional guardians, and Yama, the King of Dharma. All three are made into round, red torma, and the arrangement of offerings is the same as the common ritual. After that, strictly observe the practice retreat. It must be practiced in sessions, and in the first session, the preliminary torma and the blessing of the place are done. In the subsequent sessions, apart from remembering as before, there is also a rule that there is no need to generate the generation stage anew. However, if one has not obtained stability in the clear appearance, and speaking between sessions, etc., is not good. Therefore, generate the abisambodhi in each session, and gather in each session. Refuge, bodhicitta, the hundred-syllable mantra, and the five-family vows can be omitted, because it is not explicitly stated that they should be visualized together, and these are all included in the seven-branch offering and the four immeasurables, so the lama said. The respective recitations and visualizations should be done without interruption, and before the recitation, the image of the deity should be visualized clearly, and the mandala should be stabilized.