Tibetan
་ཚན་ཏཱ་ལར་དྲན། །ཏཱ་ལ་ལག་མཐིལ་བརྡབས་པའི་སྒྲ། ༈ །ཀཥྟཱའི་སྒྲའོ། །ཀཥྟཱ་དུས་ལའོ་ཀཥྟཱ་ཕྱོགས། ནོར་འཛིན་ཀཥྟཱར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཀཥྟཱ་ཡིན། །ཀཥྟཱ་ཤིང་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད། ༈ །པ་ལཱ་ཤའི་སྒྲའོ། །པ་ལཱ་ཤ་ནི་སྲིན་པོར་བརྗོད། །པ་ལཱ་ཤ་ནི་འགེབས་པར་དྲན། ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་པ་ལཱ་ཤ །མིག་འཛུམ་ཚད་ཀྱང་པ་ལཱ་ཤར་བརྗོད་དོ། ༈ །ས་ཏྲའི་སྒྲའོ། །ས་ཏྲ་ཁང་པ་ནགས་ལའང་ས་ཏྲ་སྟེ། །ས་ཏྲ་འབྲུ་སོན་རྣམས་ལའང་དྲན། །ས་ཏྲ་འབྲས་དང་ས་ཏྲ་ནོར། །ས་ཏྲ་ལེགས་སྤྱོད་ལ་ཡང་སྨྲོས། ༈ །ཀལྤའི་སྒྲའོ། །ཀལྤ་སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད། །ནད་མེད་པ་ལའང་ཀལྤར་ཤེས། །དུས་ལའང་ཀལྤར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །མྱོས་བྱེད་འདི་ལའང་ཀལྤར་དྲན། ༈ །བིཥྟི་ར་ཡི་སྒྲའོ། །བིཥྟ་ར་ནི་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་ཏེ། །གདན་ལའང་བིཥྟ་ར་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ནི་དབང་པོའང་བིཥྟ་ར་རུ་བརྗོད། །བིཥྟ་ར་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཡང་སྨྲ། ༈ །ས་མི་ཏིའི་སྒྲའོ། །གྲལ་བསྒྲིགས་ས་མི་ཏི་རུ་བརྗོད། །གཡུལ་འཐབ་ལ་ཡང་ས་མི་ཏི། །མཚོན་ཆ་ས་མི་ཏི་རུ་དྲན། །གྲོགས་བཟང་ས་མི་ཏི་རུ་འདོད། ༈ །སི་ཏའི་སྒྲའོ། སི་ཏ་རྒན་པོ་སི་ཏ་དཀར། །སི་ཏ་དངུལ་དུ་འདོད་པ་སྟེ། །སྒྲོ་ལྡན་ལ་ཡང་སི་ཏར་ཤེས། །སི་ཏ་སྦྱིན་སྐྱེས་མདུན་ན་འདོན།༈ །ཙི་ཏྲ་ཀའི་སྒྲའོ། །ཙི་ཏྲ་ཀ་ནི་ཐིག་ལེར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །བརྗོད་དོ་ཙི་ཏྲ་ཀ་ནི་གཟིག་ལ་འདོད། །ཙི་ཏྲ་ཀ་ནི་གདོང་གི་བཀྲག་མདངས་ལ། །ནང་གི་བྱེད་པ་ཙིཏྲ་ཀ་ཡིན་ནོ། ༈ །དྷཱ་ཏྲཱི་ཡི་སྒྲའོ། ཁམས་རྣམས་དྷཱ་ཏྲཱིར་མངོན་པར་བརྗོད། །དྷཱ་ཏྲཱི་སྐྱུ་རུའི་ཤིང་ལ་འདོད། །དྷཱ་ཏྲཱི་ས་གཞིར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དྷཱ་ཏྲཱི་ནུ་མ་སྦྱིན་པ་ལ། ༈ །དྲོ་ཎའི་སྒྲའོ། །དྲོ་ཎ་སྒྲ་ངན་སློན་དཔོན་ཏེ། །དྲོ་ཎ་ཞེས་པ་བྱ་རོག་དྲན། །དྲོ་ཎ་ཞེས་པ་བྱ་རོག་དྲན། །དྲོ་ཎ་རི་ཡི་ཁྱད་པར་ལ། །དྲོ་ཎའི་ཤིན་དུ་བཞུ་བའི་སྦྱང་བ་ལ། ། ཤུ་ཀྲའི་སྒྲའོ། །ཤུ་ཀྲ་ལྷ་མིན་བླ་མར་བརྗོད། །ཤུ་ཀྲ་ཟླ་རེར་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། །ཤུ་ཀྲ་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཤུ་ཀྲ་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡང༌། །ཤུ་ཀྲ་སྐར་མ་ལ་ཡང་བརྗོད། ༈ །རོ་ཧི་ཏའི་སྒྲའོ། །དབང་པོའི་ཆད་པ་རོ་ཧི་ཏ། །རོ་ཧི་ཏ་ནི་ཉའི་གཙོ་བོ། །མདོག་དམར་ལུས་ཀྱང་རོ་ཧི་ཏ། ༈ །བ་ལའི་སྒྲའོ། །བ་ལ་བསྐྱོད་འགྲོས་བ་ལ་དཔུང༌། །བ་ལ་བདེན་པ་བ་ལ་སྨན། །ནོར་བུའི་འོད་ཀྱང་བ་ལ་སྟེ། །བ་ལ་ལྷ་མིན་དཔལ་དང་ས། ༈ །པར་རི་གྲ་ཧ་ཞེས་པའི་སྒྲའོ། པ་རི་གྲ་ཧ་གཉིས་སྐྱེས་ཀྱིས་ལེན་པ། །དམག་གི་རྗེས་འགྲོ་པ་རི་གྲ་ཧའོ། །པ་རི་གྲ་ཧ་ནུ་ཁེབས་ལ་ཡང་སྟེ། །སོ་སོར་གནོད་བྱེད་པ་རི་གྲ་ཧའོ། ༈ །ཀ་དཾ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲའོ། །མ་ཡར་ཀ་དམ་པ་ཞེས་ཏེ། །ཐོར་ཅོག་ཀ་དམ་པ་རུ་བརྫོད། །ཀ་དཾ་པ་ནི་ཤིང་ནང་ཚན། །སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའང༌། ༈ །པྲི་ཡ་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲའོ། །རི་དྭགས་དབང་རིག་པྲི་ཡ་ཀ །པྲི་ཡ་ཀ་ནི་སྙིང་ཉེའི་མཆོག །མུ་ཏིག་ལ་ཡང་པྲ་ཡ་ཀ །ཙི་ཏྲ་ཀ་ཡི་ས་བོན་ལ། །པྲི་ཡ་ཀ་ནི་འདབ་ཆགས་བཞད། །སྟག་རིས་དག་ལ་པྲི་ཡ་ཀ །པྲི་ཡ་ཀ་ནི་བཀོད་ཤོམས་ལེགས། །གྲོལ་དོན་དཀའ་སྤྱད་པྲི་ཡ་ཀ ༈ །ཙཀྲ་ཞེས་པའི་སྒྲའོ། །ཙཀྲ་འདབ་ཆགས་བྱེ་བྲག་སྟེ། །ཙཀྲ་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་མཚོན། །ཙཀྲ་རྒྱལ་སྲིད་བཟང་ཚོགས་ལ། །ཙཀྲ་སྐོར་བ་བྱེད་ལ་འདོད། །བུ་ཊའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཙཀྲ། །ཆུ་ཡི་དོང་དང་ཆུ་འཁོར་ལའོ། ༈ །སྭ་ར་ཞེས་པའི་སྒྲའོ། །སྭ་ར་ཁྱོད་ཉིད་བདེན་པར་རིག །སྭ་ར་རི་མོ་མཁན་ལ་བརྗོད་འདིར་ རྒྱ་དཔེ་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ཆད། །སྭ་ར་ཡང་ནི་སྐྱེས་བུའི་མཆོ །སྭ་ར་བོང་བུ་ལ་རབ་བརྗོད། །ཐ་སྙད་མཁས་ལའང་སྭ་ར་འོ། ༈ །ཛཱ་ཏའི་སྒྲའོ། །ཛཱ་ཏི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བཤད། །མཱ་ལ་ཏི་ལའང་ཛཱ་ཏིར་བརྗོད། །ཛཱ་ཏི་རུས་སོགས་སྐྱེ་བ་ལའང། །ཐབ་ཁ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྗོད། ༈ །ཕ་ཎཱ་ཞེས་པའི་སྒྲའོ། །བ་གླང་ར་ཅོ་ཕ་ཎཱར་ཤེས། །ལག་འགྲོའི་གདེང་ཀ་ཕ་ཎཱ་སྟེ། །ཕ་ཎཱ་རལ་པ་ཕ་ཎཱ་སྲེད། །ཕ་ཎཱ་སྲུབ་དང་འཁྱིལ་བ་ལ། ༈ །ཏཱི་ལ་ཀའི་སྒྲའོ། །ལྗོན་ཤིང་ནད་ཚན་ཏཱི་ལ་ཀ །ཏཱི་ལ་ཀ་ནི་ཐིག་ལེ་རིས། །ཟླ་བའི་མིང་ལའང་ཏཱི་ལ་ཀ །གཙོ་བོའང་ཏཱི་ལ་ཀ་རུ་འདོད། །ཏཱི་ལ་ཀ་ནི་རི་མོ་མཁན་རབ་བརྗོད། །མཛེས་པའི་རི་མོའང་ཏཱི་ལ་ཀ །ནང་དང་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་དང༌། །ནམ་མཁའ་ཉི་མའི་གཟི་བརྗིད་ལའོ། གནྡྷརྦྷ་ཡི་སྒྲའོ། །གནྦྷརྦྷ་ནི་ལྷ་ཡི་ལུས། །མགྱོགས་འགྲོ་ལའང་གནྡྷརྦྷ། །དྲན་པ་གླུ་དབྱངས་གནྡྷརྦྷ། །གནྡྷརབྷ་ནི་རི་དྭགས་གསོ། ༈ །ཤྲྀངྒ་ཞེས་པའི་སྒྲའོ། །ཤྲྀངྒ་གཙོ་བོར་འདོད་པ་སྟེ། །ཤྲྀངྒ་རི་རྩེར་རིག་པར་བྱ། །ཤྲྀངྒ་ཞེས་པ་རྭ་ཅོ་སྟེ། །སྒྲ་རིག་མཛོད་ལའང་གསལ་བར་བཤད། ༈ །ཤཱ་རཾ་གའི་སྒྲའོ། །ཤཱ་རཾ་ག་ནི་ཆར་སྡོད་བྱེའུ། །ཤཱ་རཾ་ག་ནི་གླང་པོར་འདོད། །ཤཱ་རཾ་ག་ནི་རི་བོར་ཤེས། །ཤཱ་རཾ་ག་ནི་ཁྲི་སྙན་ཏེ། །བུང་བ་འཐུང་བྱེད་ཤཱ་རཾ་ག །དེ་བཞིན་གཞུ་ལའང་ཤཱ་རཾ་ག །ཆགས་པས་ཕྲད་འདོད་ཤཱ་རཾ་ག །ཤཱ་རཾ་ག་ནི་སྤྲིན་ལ་བརྗོད། །རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྗོད་ཤཱ་རཾ་ག །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཤཱ་རཾ་ག་ནི་སེང་གེའི་རིགས། །དུང་དང་མར་མེ་དག་ལ་ཡང༌། །རོལ་མོའི་དབྱེར་བ་ཤཱ་རཾ་ག །གདངས་དབྱངས་ཤཱ་རཾ་ག་རུ་བརྗོད། ངང་པའི་རིགས་ལའང་ཤཱ་རཾ་གཁུ་བྱུག་ཤཱ་རཾ་ག་ཡིན་ནོ། ༈ །ཀ་ར་ཎའི་སྒྲའོ། །ས་བོན་ཀ་ར་ཎ་ར་རིག་བྱ། །ཀ་ར་ཎ་ནི་ཞིང་ལ་བརྗོད། །རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀ་ར་ཎ། །ཀ་རི་ཎ་ནི་དབང་པོ་རྣམས། ༈ པུཎྜ་རི་ཀའི་སྒྲའོ། །སྟག་ནི་པུཎྜ་རི་ཀར་དྲན། །ཆུ་སྣོད་རིལ་བ་པུཎྜ་རི། །པུཎྜ་རི་ཀ་ཁ་དོག་དཀར། །ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་པུཎྜ་རི། །ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོའང་དེ་བཞིན་ནོ། །མགོ་སྐྱེས་པུཎྜ་རི་ཀར་བརྗོད། ༈ བྷཱུ་ཏའི་སྒྲའོ། །བུ་དང་ས་ལ་སོགས་དག་དང༌། །འདས་པའི་དུས་དང་སྲིད་པོ་དང༌། །སྲོག་འཇོམས་རྣམས་དང་འབྱུང་པོའི་སྒྲ། ༈ །ཨཥྟཱ་པ་དའི་སྒྲའོ། །ཨཥྟཱ་པ་ད་རིན་པོ་ཆེ། །གསེར་ཡང་ཨཥྟཱ་པ་དར་དྲན། །ཨཥྟཱ་པ་ད་ཤ་ལའི་འབྲུ། །སྐེམ་པོའི་རིགས་ལའང་ངེས་པར་དྲན། ༈ །བཱ་ལའི་སྒྲའོ། །བཱ་ལ་སྒྲ་སྟེ་བཱ་ལ་ཆུ། །ཙ་ནི་ཀ་ཤ་བཱ་ལར་འདོད། །བཱ་ལ་ལྐུག་པ་བྱིས་པ་ལའོ། །བཱ་ལ་ཤུགས་ལ་བསམ་པར་བྱ། ༈ །བཱ་ལ་ཀའི་སྒྲའོ། །མཁའ་སྤྱོད་སྟག་ལ་བཱ་ལ་ཀ །བཱ་ལ་ཀ་ནི་རྒྱ་ཆེར་དྲན། །བཱ་ལ་ཀ་ནི་དྲི་ཡི་རྫས། །རལ་པའི་ཁུར་ལའང་བཱ་ལ་ཀ ༈ །ཤྱཱ་མའི་སྒྲའོ། །ཤྱཱ་མ་མཚན་མོའི་དུས་དང་བརྟན་པོ་ལ། །ཤྱཱ་མ་བུད་མེད་ལང་ཚོ་ལྐུག་མ་ལ། ཤྱཱ་མ་སྙིང་ཉེ་བ་དང་བརྗིད་ལྡན་ལ། །སྨད་འཚོང་རྒན་མོ་ལ་ཡང་ཤྱཱ་མར་བརྗོད། ༈ །ཤུ་བྷའི་སྒྲའོ། །ཤུ་བྷ་བདུད་རྩི་ཤུ་བྷ་བདེན་པ་དང༌། །ཕན་བྱེད་འོ་མ་ལ་ཡང་ཤུ་བྷར་འདོད། །ཤུ་བྷ་བཀྲ་ཤིས་ཤུ་བྷ་མཛེས་པ་དང༌། །ཤུ་བྷ་ཨ་རུ་ར་ལ་མངོན་པར་བརྗོད། ༈ །གུ་རུའི་སྒྲའོ། །གུ་རུ་ཕ་དང་གུ་རུ་གཙོ་བོ་དང༌། །གུ་རུ་ལྷ་མིན་མདུན་ན་འདོན་ཡིན་ཏེ། །རྒས་ཆེས་པ་ལའང་གུ་རུར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། ། སློབ་མར་མངོན་དབང་བསྐུར་བའང་གུ་རུར་བརྗོད། ༈ །ཀཱནྟཱ་ར་ཞེས་པའི་སྒྲའོ། །ཀཱནྟཱ་ར་ནི་ནགས་ཚལ་ལ་རབ་བརྗོད། །ཟས་གཡོས་སྟོན་པ་ལ་ཡང་ཀཱནྟཱ་ར་བརྒྱ་བྱིན་བུ་ཙ་ཤཱས་ན། །ཀཱནྟཱ་ར་ནི་བུར་ཤིང་བྱེ་བྲག་ལའང༌། །ཀཱནྟཱ་ར་ནི་ཡུལ་སྟོང་ཕོ་བ་ལའོ། ༈ །ཁ་བརྫུ་རའི་སྒྲའོ། །འབྲས་བུའི་ནང་ཚན་ཁ་རྫུ་ར། ཁ་རྫུ་ར་ནི་དངུལ་ཉིད་དྲན། །ཆུང་ངུའི་རིགས་ལའང་ཁརྫུ་ར། ཁ་རྫུ་ར་ནི་རྩ་མཆོག་གོ །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་དུ་མའི་དོན་གྱི་སྒྲའི་སྙེ་མ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོར་བསྟན་པའོ། ༈ །ཨཀྵའི་སྒྲའོ། །ཨཀྵ་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ཨཀྵ་དབང་པོ
Chinese
念诵达拉之名。 达拉是拍手的声音。 卡什塔（藏文ཀཥྟཱ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声。 卡什塔是时间，卡什塔是方向。 卡什塔是对大地的赞美。 卡什塔是时间的差别。 卡什塔是对树木的赞美。 帕拉夏（藏文པ་ལཱ་ཤ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声。 帕拉夏指的是罗刹。 帕拉夏是遮盖之意。 绿色的帕拉夏。 眨眼的程度也称为帕拉夏。 萨扎（藏文ས་ཏྲ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声。 萨扎是房屋，萨扎也是森林。 萨扎也指谷物种子。 萨扎是果实，萨扎是财富。 萨扎也指善行。 卡尔帕（藏文ཀལྤ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声。 卡尔帕是艺术，是幸福。 无病也理解为卡尔帕。 时间也赞美为卡尔帕。 这种麻醉剂也称为卡尔帕。 维什提拉（藏文བིཥྟི་ར，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声。 维什提拉是孔雀的羽毛。 垫子也应理解为维什提拉。 在此，感官也称为维什提拉。 维什提拉也指祭祀。 萨米提（藏文ས་མི་ཏི，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声。 排列整齐称为萨米提。 战斗也称为萨米提。 武器也称为萨米提。 好朋友称为萨米提。 斯达（藏文སི་ཏ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声。 斯达是老人，斯达是白色。 斯达被认为是银。 有羽毛的也理解为斯达。 斯达是施舍的供养。 奇扎卡（藏文ཙི་ཏྲ་ཀ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声。 奇扎卡是对点的赞美。 奇扎卡也被认为是豹。 奇扎卡是脸上的光泽。 内在的活动是奇扎卡。 达扎日（藏文དྷཱ་ཏྲཱི，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声。 诸界显现为达扎日。 达扎日被认为是余甘子树。 达扎日指的是大地。 达扎日是给予乳汁。 卓纳（藏文དྲོ་ཎ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声。 卓纳是恶声，是导师。 卓纳指的是乌鸦。 卓纳指的是乌鸦。 卓纳是山的特殊之处。 卓纳是极度融化的修行。 舒扎（藏文ཤུ་ཀྲ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声。 舒扎被认为是阿修罗的上师。 舒扎是每月一次的火供。 舒扎是力量的特殊之处。 舒扎也是内在的事物。 舒扎也指星星。 罗希达（藏文རོ་ཧི་ཏ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声。 感官的缺失是罗希达。 罗希达是鱼的首领。 身体是红色的也是罗希达。 瓦拉（藏文བ་ལ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声。 瓦拉是行走，瓦拉是手臂。 瓦拉是真理，瓦拉是药。 宝石的光芒也是瓦拉。 瓦拉是阿修罗，是荣耀和土地。 帕日格拉哈（藏文པར་རི་གྲ་ཧ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声。帕日格拉哈是二生。
English
Remember the name of Tara. Tara is the sound of clapping hands. The sound of Kashta (藏文ཀཥྟཱ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Kashta is time, Kashta is direction. Kashta is the praise of the earth. Kashta is the difference of time. Kashta is the praise of trees. The sound of Palasha (藏文པ་ལཱ་ཤ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Palasha refers to Rakshasa. Palasha means covering. Green Palasha. The degree of blinking is also called Palasha. The sound of Satra (藏文ས་ཏྲ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Satra is a house, Satra is also a forest. Satra also refers to grain seeds. Satra is fruit, Satra is wealth. Satra also refers to good deeds. The sound of Kalpa (藏文ཀལྤ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Kalpa is art, is happiness. Being without illness is also understood as Kalpa. Time is also praised as Kalpa. This narcotic is also called Kalpa. The sound of Vishtira (藏文བིཥྟི་ར，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Vishtira is a bunch of peacock feathers. The cushion should also be understood as Vishtira. Here, the senses are also called Vishtira. Vishtira also refers to sacrifice. The sound of Samiti (藏文ས་མི་ཏི，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Arranged neatly is called Samiti. Battle is also called Samiti. Weapons are also called Samiti. A good friend is called Samiti. The sound of Sita (藏文སི་ཏ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Sita is an old man, Sita is white. Sita is considered silver. Having feathers is also understood as Sita. Sita is the offering of alms. The sound of Chitraka (藏文ཙི་ཏྲ་ཀ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Chitraka is the praise of dots. Chitraka is also considered a leopard. Chitraka is the radiance of the face. The inner activity is Chitraka. The sound of Dhatri (藏文དྷཱ་ཏྲཱི，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The realms manifest as Dhatri. Dhatri is considered the Amla tree. Dhatri refers to the earth. Dhatri is giving milk. The sound of Drona (藏文དྲོ་ཎ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Drona is a bad sound, is a teacher. Drona refers to a crow. Drona refers to a crow. Drona is the special feature of the mountain. Drona is the practice of extreme melting. The sound of Shukra (藏文ཤུ་ཀྲ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Shukra is considered the guru of the Asuras. Shukra is a monthly fire offering. Shukra is the special feature of power. Shukra is also the inner thing. Shukra also refers to the stars. The sound of Rohita (藏文རོ་ཧི་ཏ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The lack of senses is Rohita. Rohita is the leader of the fish. The body is red is also Rohita. The sound of Vala (藏文བ་ལ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Vala is walking, Vala is an arm. Vala is truth, Vala is medicine. The light of the jewel is also Vala. Vala is an Asura, is glory and land. The sound of Parigraha (藏文པར་རི་གྲ་ཧ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Parigraha is twice born.
Chinese
以“耶”字收尾。 軍隊的隨從稱為“帕日格拉哈”。“帕日格拉哈”也指覆蓋物。單獨造成損害的也叫“帕日格拉哈”。 “嘎丹巴”的聲音。 “瑪雅爾嘎丹巴”意為髮髻，也指髮型為“嘎丹巴”。“嘎丹巴”是一種樹木的種類，也指沒有才能的人。 “布日雅嘎”的聲音。 獵物的感官是“布日雅嘎”。“布日雅嘎”是親近者的最佳。“布拉雅嘎”也指珍珠。茨扎嘎的種子也叫“布日雅嘎”。“布日雅嘎”指鳥兒的鳴叫。老虎的條紋也叫“布日雅嘎”。“布日雅嘎”指精美的裝飾。解脫的艱苦修行也叫“布日雅嘎”。 “紮格拉”的聲音。 “紮格拉”是一種鳥類的名稱，也指車輛的部件。“紮格拉”指王國的福祉。“紮格拉”指旋轉。“布紮”的分類也叫“紮格拉”。也指水坑和水車。 “斯瓦拉”的聲音。 “斯瓦拉，你認識真理。”“斯瓦拉”指畫家，這裡的藏文版本比梵文版本少了四個字母。“斯瓦拉”也是男人的最佳。“斯瓦拉”也指驢子。也指精通詞彙的人。 “匝德”的聲音。 “匝德”指一同出生。也指茉莉花。“匝德”也指種姓等出生。也完全指爐灶。 “帕納”的聲音。 公牛的角被稱為“帕納”。手杖的支撐物是“帕納”。“帕納”指頭髮，“帕納”指慾望。“帕納”指攪拌和纏繞。 “德拉嘎”的聲音。 樹木的疾病稱為“德拉嘎”。“德拉嘎”指圓點花紋。也指月亮的名字。“德拉嘎”也被認為是主要。“德拉嘎”指擅長繪畫的人。美麗的圖案也叫“德拉嘎”。也指內部和樹木的區別，以及天空和太陽的光輝。 “甘達爾瓦”的聲音。 “甘達爾瓦”是天神的身體。快速行走也叫“甘達爾瓦”。記憶和歌聲也叫“甘達爾瓦”。“甘達爾瓦”指飼養的野獸。 “辛嘎”的聲音。 “辛嘎”被認為是主要的。“辛嘎”指山頂。“辛嘎”指角。“辛嘎”在聲學詞典中也有明確的解釋。 “夏讓嘎”的聲音。 “夏讓嘎”指雨燕。“夏讓嘎”指大象。“夏讓嘎”指山。“夏讓嘎”指床。“夏讓嘎”指蜜蜂的飲用。“夏讓嘎”也指弓。“夏讓嘎”指因慾望而相遇。“夏讓嘎”指雲。“夏讓嘎”指海洋。“夏讓嘎”指水中生長。
English
Ending with the letter "ye". The attendant of the army is called "Parigraha". "Parigraha" also refers to a covering. Causing harm separately is also called "Parigraha". The sound of "Kadampa". "Mayar Kadampa" means a bun, and also refers to the hairstyle "Kadampa". "Kadampa" is a type of tree, and also refers to a person without talent. The sound of "Priyaka". The senses of the prey are "Priyaka". "Priyaka" is the best of close ones. "Prayaka" also refers to pearls. The seeds of Tsitraka are also called "Priyaka". "Priyaka" refers to the chirping of birds. The stripes of a tiger are also called "Priyaka". "Priyaka" refers to exquisite decorations. The arduous practice of liberation is also called "Priyaka". The sound of "Chakra". "Chakra" is the name of a type of bird, and also refers to a component of a vehicle. "Chakra" refers to the well-being of the kingdom. "Chakra" refers to rotation. The classification of "Buta" is also called "Chakra". It also refers to water pits and water wheels. The sound of "Svara". "Svara, you recognize the truth." "Svara" refers to a painter. The Tibetan version here is missing four letters compared to the Sanskrit version. "Svara" is also the best of men. "Svara" also refers to a donkey. It also refers to someone proficient in vocabulary. The sound of "Jati". "Jati" refers to being born together. It also refers to jasmine. "Jati" also refers to birth, such as caste. It also completely refers to a stove. The sound of "Pana". The horns of a bull are called "Pana". The support of a cane is "Pana". "Pana" refers to hair, and "Pana" refers to desire. "Pana" refers to stirring and winding. The sound of "Tilaka". The disease of trees is called "Tilaka". "Tilaka" refers to a dot pattern. It also refers to the name of the moon. "Tilaka" is also considered to be the main one. "Tilaka" refers to someone skilled in painting. Beautiful patterns are also called "Tilaka". It also refers to the difference between the inside and the tree, as well as the radiance of the sky and the sun. The sound of "Gandharva". "Gandharva" is the body of a deity. Fast walking is also called "Gandharva". Memory and singing are also called "Gandharva". "Gandharva" refers to raised wild animals. The sound of "Shringa". "Shringa" is considered to be the main one. "Shringa" refers to the top of a mountain. "Shringa" refers to a horn. "Shringa" is also clearly explained in the acoustic dictionary. The sound of "Sharanga". "Sharanga" refers to a swift. "Sharanga" refers to an elephant. "Sharanga" refers to a mountain. "Sharanga" refers to a bed. "Sharanga" refers to the drinking of bees. "Sharanga" also refers to a bow. "Sharanga" refers to meeting due to desire. "Sharanga" refers to a cloud. "Sharanga" refers to the ocean. "Sharanga" refers to growing in water.