Tibetan
མོ། ལྷོར་ཀཾ་ལས་གཙིགས་མ། ནུབ་ཏུ་བཾ་ལས་བ་ར་ཌཱི་མ། བྱང་དུ་བེཾ་ལས་རོ་ལངས་མ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཅེར་བུ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། པད་ཉིའི་རོའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་ མེད་པར་ཐིམ། དེ་འདིར་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བདག །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འོད་གསལ་བར་ནི་རབ་ཏུ་བཞུགས། །བདག་ནི་རྣམ་ཀུན་ཡོངས་སུ་བསྐང༌། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ས་མ་ཡ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཡ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། ཞེས་པ་དང༌། སྤྲོ་ན། ལྷ་མོ་ལྔ་ལའང་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ་བརྗོད། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། འགྱེལ་བའི་རོ་ལ་ཞབས་མཆོག་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཞིང་སྦོམ་ཐུང་དྲག་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཡངས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཞིང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་བརྫཻས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན། །ཕྲག་པར་ཤེས་རབ་མ་ཡིས་འཁྱུད་ཅིང་ཞལ་གཅིག་དང་ལྡན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་རྟག་པར་དགའ་རང་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་གནག་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྐུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། །ཅེས་དང༌། གཞན་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཅི་ཤེས་བྱ། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཕྱིར་རང་སྐྱབས་སོང་བའི་བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་ཆོམས། །གང་ཞིག་འཁོར་བར་ལས་ཀྱི་ཞགས་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་དམ་པས་སྲུངས། །དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐའ་དག་འགྲོ་བའི་སྡིག་མིན་ཕུང་པོ་བཅོམ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རབ་དགའི་ སྙིང་གི་དགེ་བ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ། བྷྲཱུཾ྄་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ལས་ཤ་ལྔ། ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་བཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲིཿ ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་ཀྵིཾ་ཨི་དཾ་བཱ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མཧཱ་མཾ་ས། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། དཱི་པེ། རཀྵ་ཏ་ལ་སཱ་ཏ་ལེ། ཨུཥྟ་ནཱ་གདེ་ཝ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས། གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ། ཨི་དཾ་བཱ་ལིཾ་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུཾ་ཛཿཕེཾ། མཧཱ་ཨཊྚ་ཊྚ་ཧ་ས། གརྫྫ་ཡ། གརྫྫ། ཏརྫྫ་ཡ། ཨོཾ་ཀྲིཥྞཱ་ཡ། ཝརྞ་ཡ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། སླར་ཡང་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། སྙིང་གར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ་གི་མཐར་སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང༌། ཤཱ་ས་ན་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཀ་ར་ལི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བ་ ར་ཌཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཏ་ལི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་ནས་རྗེས་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། རང་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། འདི་ནི་མགོན་པོ་བདག་བསྐྱེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ལུགས་ཡིན། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་དུ་སྒྲུབ་ན་ཡི་དམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱང་བ་ནས་བཟུང༌། བཟླས་པའི་བར་གོང་བཞིན་ལས། རང་གི་མདུན་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། རང་སེམས་ཞེས་པ་དང༌། རང་ཉིད་ཅེས་པ་དོར་ཞིང༌། རྗེས་བསྡུ་བའི་སྐབས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང༌། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་དང༌། བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་ཤེས་བྱའོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་ན། སྟེགས་བུ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་དང་བཅས་པ། ནང་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་མུ་ཁྱུད་ཅན། དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་ནག་པོ་ལྔ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་འགོད། མདུན་དུ་རཀྟའི་མཆོད་ཡོན་དང་གཏོར་མ། གཡས་སུ་ཆུ་བཞི། གཡོན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་འགོད། རྒྱབ་ཏུ་བྲིས་སྐུ་སོགས་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་སུ་གསོལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བཟླས་པ་ལ་འབད་པར་བྱ། གོང་ལྟར་མཆོད། བསྟོད་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་དེ། དེ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་རུ། །མགོན་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཅན། ཁ་ དོན་ནག་པོ་རོ་ལ་གནས། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། ཁྲོ་བོའི་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི། །དཔའ་བོ་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །ཞལ་ནི་མཆེ་བ་ཆེར་གཙིགས་ཞིང༌། །བསྐྱོད་པའི་ལྗགས་ཀྱིས་རབ་འཇིགས་མཛད། །ཀུན་དུ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན། །མི་ཡི་མགོ་བོའི་འཕྲེང་བ་འཆང༌། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཨག་ཚོམ་དང་ལྡན་སྦོམ་ཞིང་ཐུང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྐྲག་པར་མཛད། །བདུད་ཀྱི་ཤ་དང་ཁྲག་གསོལ་བ། །དད་དང་གུས་རྣམས་སྐྱོབ་མཛད་པའི། །སྤྱན་གསུམ་སྨིན་མ་ཤིན་ཏུ་འཁྱོག །མགོ་སྐྱེས་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འགྲེང༌། །དུས་མཐའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལ། །སྡང་བའི་སྐྱེ་བོ་འཚམས་པར་བསྡིགས། །རབ་གུས་དབུགས་འབྱིན་སྦྱིན་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པའི་རྗེས་བགྲོད་རྣམས། །འཁོར་བའི་ཆུ་གཏེར་ཕ་རོལ་དུ། །སྒྲོལ་བྱེད་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་བརྒྱད། །འདི་གང་སྔ་དྲོའི་དུས་བཀླགས་ན། །འདོད་པའི་དོན་གང་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །འཇིགས་རྣམས་དེ་ཡིས་འཇོམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། རྗེས་གནང་གི་སྤྱིའི་བྱ་བ་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ངོར་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ བྱས། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུགགུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྐུར་སྒོམ་དུ་གཞུགསློབ་མ་སྟོང་པར་སྦྱང་བ་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པས་བར་བྱ་སྟེ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །བཟླས་ལུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་བསྟིམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་ཧཱུཾ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་པས་སྤྲོས་ནས། སློབ་མས་སྙིང་གར་བསྟིམ་པ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས། །གཅོད་ཕྱིར་གྲི་གུག་རྣམ་པར་འཛིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་བརླབས་པ། །དཔའ་བོའི་མཚན་མ་འདི་བཟུང་ཞིག །ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། གྲི་གུག་ལག་ཏུ་གཏད། དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་རྟོག་གི །མགོ་བོའི་པདྨའི་སྣོད་དུ་ནི། །བདུད་རྣམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཁྲག །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་བཏང་བར་བྱ། །ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ཐོད་ཁྲག་ལག་པ་གཡོན་དུ་གཏད། སྟོང་པའི་རྣམ་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཅང་ཏེ་ཉིད། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །རྩ་སྔ
Chinese
མོ། 南方是ཀཾ་（藏文，梵文天城体，kam，汉语字面意思：卡姆）字化现的གཙིགས་མ། 西方是བཾ་（藏文，梵文天城体，vam，汉语字面意思：瓦姆）字化现的བ་ར་ཌཱི་མ། 北方是བེཾ་（藏文，梵文天城体，vem，汉语字面意思：维姆）字化现的རོ་ལངས་མ། 她们都是裸身，肤色黝黑，手持弯刀和颅骨，安住于莲花日轮的尸体座垫上。所有主尊眷属的额头有ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，om，汉语字面意思：嗡）字，喉咙有ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，ah，汉语字面意思：阿）字，心间有ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hum，汉语字面意思：吽）字。从ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hum，汉语字面意思：吽）字的光芒中迎请大黑天及其眷属。班杂萨玛扎，扎吽旺霍，融入无二无别。因此，我，大黑天，将成就一切悉地。请安住于光明之中，请圆满我的一切。这样说。然后，以掌心空心的姿势，展示誓言手印，念诵：嗡，吉祥大黑天，萨玛雅，玛德格拉玛雅，萨玛雅ra ksha ntu。如果想扩展，也可以对五位天女念诵并加入熏香。以供水等直到音声供养来供奉。他以双足并立的姿势站在倒卧的尸体上，身体粗壮矮胖，腹部宽大。八大龙王装饰着他，红黄色的头发向上竖立，手持弯刀和颅骨。智慧母拥抱着他的肩膀，他面容庄严，是吉祥的护法，永远喜悦自在。您拥有极其黝黑的肤色，与众不同，身上有三只眼睛，我永远向您致敬。并且，还要尽可能地赞美他。为了获得菩提，摧毁所有违背誓言的障碍。在轮回中，以业力的束缚拯救众生于慈悲之中。今天，瑜伽母们摧毁所有众生的罪恶。祈请吉祥金刚大黑天赐予我极喜悦之心的善德。等等，强烈地祈求愿望达成。以甘露（amrita）擦拭朵玛，以自性（svabhava）净化。从空性中，在由阿（a）字所生的颅器中，由བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体，bhrum，汉语字面意思：呼隆）ཨཾ་（藏文，梵文天城体，am，汉语字面意思：啊姆）ཛྲིཾ་（藏文，梵文天城体，jrim，汉语字面意思：哲热姆）ཁཾ་（藏文，梵文天城体，kham，汉语字面意思：康）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hum，汉语字面意思：吽）字生出五肉，由ལཾ་（藏文，梵文天城体，lam，汉语字面意思：蓝）མཾ་（藏文，梵文天城体，mam，汉语字面意思：芒）པཾ་（藏文，梵文天城体，pam，汉语字面意思：帕姆）ཏཾ་（藏文，梵文天城体，tam，汉语字面意思：当）བཾ་（藏文，梵文天城体，vam，汉语字面意思：瓦姆）字生出五甘露。风吹动，火燃烧，五肉五甘露融化成光，成为甘露。从十方诸佛菩萨的心间迎请智慧甘露，融为一体，成为甘露的大海。嗡啊吽哈哈霍舍，嗡西姆克西姆，以此供品，接受接受，吽啪。大肉，花，ུ་པེ། དཱི་པེ། རཀྵ་ཏ་ལ་སཱ་ཏ་ལེ། ཨུཥྚ་ནཱ་གདེ་ཝ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས། གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ། ཨི་དཾ་བཱ་ལིཾ་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུཾ་ཛཿཕེཾ། མཧཱ་ཨཊྚ་ཊྚ་ཧ་ས། གརྫྫ་ཡ། གརྫྫ། ཏརྫྫ་ཡ། 嗡 克里希纳亚。 瓦尔纳亚。 呸 呸。 啪。 这样念诵三遍供养食子。之后也如前一样供养赞颂。观想心间莲花日轮上吽字周围，以心咒和根本咒围绕。嗡 希 玛哈嘎拉 吽 吽 啪 啪 梭哈。念诵此咒，并念诵能成办教法之事。嗡 玛哈嘎里耶 吽 吽 啪 梭哈。嗡 嘎里耶 吽 吽 啪 梭哈。嗡 嘎啦里耶 吽 吽 啪 梭哈。嗡 哇啦迪耶 吽 吽 啪 梭哈。嗡 贝达里耶 吽 吽 啪 梭哈。这些也尽力念诵。之后是后摄。从自己的心间发出光芒。五位明妃融入自己的心间。自己也融入自己心间的吽字。这是作为怙主自生来修持的方法。如果修持对生，则先进行本尊的自生，之后从以空性净化的部分开始。到念诵之间如前一样。念诵“从自己面前的吽字所生”这样说，舍弃“自己的心”和“自己”。在后摄的时候，念诵百字明，以及未完成等，以及 班匝 穆：。智慧尊降临。誓言尊融入自己的心间。念诵所知的祈愿文和吉祥文。如果想要进行此法的随许，则在法座上放置具有三角火堆的法生。内部是深蓝色，具有金刚环绕。中央的日轮上布置五个黑色食子堆。其上在食盘上放置具有三角形状的主眷五尊样式的食子。前方放置血供的供品和食子。右方放置四水。左方放置五妙欲。后方安奉画像等身像。如上所说的自生。对生的次第都先前进行。努力念诵。如前一样供养。以八赞颂来赞颂。也就是： 佛陀教法守护者， 怙主持钺持颅器， 卡 义黑色尸陀林， 黑怙主前我顶礼。 忿怒十尊自性者， 勇士身着虎皮裙， 十二
English
Mo. In the south, Gtsigs ma arises from kam (藏文，梵文天城体，kam，卡姆). In the west, Ba ra Di ma arises from vam (藏文，梵文天城体，vam，瓦姆). In the north, Ro langs ma arises from vem (藏文，梵文天城体，vem，维姆). All of them are naked, with black skin, holding a curved knife and a skull cup, and residing on a lotus sun corpse cushion. On the foreheads of all the main figures and retinues are om (藏文，梵文天城体，om，嗡) syllables, on their throats are ah (藏文，梵文天城体，ah，阿) syllables, and on their hearts are hum (藏文，梵文天城体，hum，吽) syllables. From the rays of the hum (藏文，梵文天城体，hum，吽) syllable, invite the Great Black One along with his retinue. Vajra samaja. Jah hum bam hoh. Merge into non-duality. Therefore, here, I, the Great Black One, will accomplish all siddhis. Please reside in the clear light. Please completely fulfill me in every way. Say this. Then, show the mudra of the vow by joining the palms with the inside hollow, and recite: Om Shri Mahakala ya, samaya, mati kramaya, samaya rakshantu. If you want to expand, you can also recite this for the five goddesses and add incense. Offer with argham, etc., up to shapta. He stands on a fallen corpse with his feet together, his body stout and short, his belly wide. He is adorned with the eight great nagas, his red-yellow hair stands on end, and he holds a curved knife and a skull cup. The Wisdom Mother embraces his shoulders, and he has one face, the glorious Dharma Protector, always joyful and free. You have an exceptionally dark complexion, are extraordinary, and have three eyes on your body, I always pay homage to you. And also, praise him as much as you know how. In order to attain enlightenment, destroy all obstacles that violate vows. In samsara, protect sentient beings from the bonds of karma with great compassion. Today, the yoginis destroy the accumulation of sins of all beings. I pray that the glorious Vajra Great Black One will grant me the virtue of a joyful heart. And so on, strongly pray for the fulfillment of wishes. Purify the torma with amrita, purify with svabhava. From emptiness, inside the skull cup that arises from a, five meats arise from bhrum (藏文，梵文天城体，bhrum，呼隆) am (藏文，梵文天城体，am，啊姆) jrim (藏文，梵文天城体，jrim，哲热姆) kham (藏文，梵文天城体，kham，康) hum (藏文，梵文天城体，hum，吽), and five amritas arise from lam (藏文，梵文天城体，lam，蓝) mam (藏文，梵文天城体，mam，芒) pam (藏文，梵文天城体，pam，帕姆) tam (藏文，梵文天城体，tam，当) vam (藏文，梵文天城体，vam，瓦姆). The wind stirs, the fire blazes, the five meats and five amritas melt into light, becoming amrita. From the hearts of all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, invite the amrita of wisdom, which merges into one, becoming a great ocean of amrita. Om ah hum ha ho hrih, om shrim kshim, idam balim grihna grihna hum phat. Great meat, flowers, dhu
English
Upe. Dīpe. Rakṣa Ta-la Sā-ta-le. Uṣṭa Nāga Deva Yakṣa Rakṣa-sa. Gṛhṇa Pāya. Idaṃ Bāliṃ Ha Ha Hūṃ Hūṃ. Kha Kha Khāhi Khāhi. Hūṃ Jaḥ Pheṃ. Mahā Aṭṭa Ṭaṭa Ha-sa. Garjja-ya. Garjja. Tarjja-ya. Oṃ Kṛṣṇāya. Varṇaya. Pheṃ Pheṃ. Phaṭ. Offer the torma three times in this way. Again, make offerings and praises as before. Visualize the heart lotus sun disc with the heart essence and root mantra surrounding the Hūṃ. Oṃ Śrī Mahākāla Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā. Recite this, and recite whatever accomplishes the Dharma. Oṃ Mahākāli-ye Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. Oṃ Kāli-ye Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. Oṃ Kara-li-ye Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. Oṃ Vara-ḍī-ye Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. Oṃ Vai-tali-ye Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. Recite these as much as possible. Then, the subsequent absorption: Light radiates from one's heart. The five goddesses dissolve into one's heart. One also dissolves into the Hūṃ in one's heart. This is the method of accomplishing the Lord as self-generation. Again, if practicing as front generation, first perform the self-generation of the Yidam, and then from purifying with emptiness. Until the recitation is the same as before. Saying, "Arising from the syllable Hūṃ in front of oneself." Abandon "one's own mind" and "oneself." At the time of the subsequent absorption. Recite the hundred-syllable mantra, and incomplete parts, etc., and Vajra Muḥ: The wisdom being departs. The samaya being is absorbed into one's heart. Recite whatever prayers and auspicious verses one knows. If one wishes to give the subsequent permission for this, then on the platform, place a triangular Dharma source with a fire mountain. Inside, it is dark blue with a vajra enclosure. In the center, on a sun cushion, arrange five black torma piles. On top of that, on a stand, place a triangular torma in the form of the main deity and the five retinue deities. In front, place rakta offerings and torma. On the right, place four waters. On the left, place the five sensual objects. In the back, enshrine painted images and other representations of the deity. The self-generation as described above. The stages of front generation should be done beforehand. Strive to recite. Make offerings as before. Praise with the eight praises. That is: To the protector who guards the Buddha's teachings, The Lord with the curved knife and skull cup, Ka Meaning black charnel ground, To the Great Black One, I prostrate. Of the nature of the ten wrathful ones, Hero wearing a tiger skin loincloth, Twelve