Tibetan
སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ། །ད་ལྟ་བདག་གི་མགོན་མཛོད་ཅིག །སྲས་མཆོག་དམ་པ་རཱ་ཧུ་ལ། །མགོ་དགུ་སྲིན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན་དྷ་ན་སྐུ་མདོག་སེར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་པ། །རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་འབར་བ་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཚིག་རྐང་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ། གནོད་སྦྱིན་ཀ་ལ་འཇིགས་གཟུགས་སྨུག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༴ བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་འབར་བ་འཛིན། །གདུག་པ༴ ཀུ་བེ་ར་ནི་སྐུ་མདོག་ལྗང༌། །ཞལ་གཅིག༴ དབྱུག་ཐོ་འབར་བ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གདུག་པ༴ དྲེགས་པ་བུམ་སྣ་དམར་ལྗང་ལ། །ཞལ་གཅིག༴ རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གདུག་པ༴ དྲེགས་པ་དུང་སྣ་སེར་ལྗང་ལ། །ཞལ་གཅིག༴ མདུང་དམར་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གདུག་པ༴ དྲེགས་པ་སྣ་གསུམ་ལྗང་ནག་ལ། །ཞལ་གཅིག༴ མདུང་དམར་རྩེ་གསུམ་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གདུག་པ༴ དྲེགས་པ་སྣ་ཆེན་དཀར་ལྗང་ལ། །ཞལ་གཅིག༴ དབྱུང་ཐོ་འབར་བ་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། ཤར་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་ ཆེན་མོ་ནི། །དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཁྲོ་བཞད་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་རོལ། །ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་རྐང་གསུམ་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང༴ སེར་མོ་ཞལ༴ ཁྲོ་བཞད༴ ཞགས་པ་འཛིན་ལ༴ ནུབ་ཕྱོགས༴ དམར་མོ༴ ཁྲོ་བཞད༴ ལྕགས་སྒྲོག༴ བྱང་ཕྱོགས༴ ལྗང་ནག༴ ཁྲོ་བཞད༴ དྲིལ་བུ༴ ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ལ་གནས་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་མཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡེ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲི་ཧྲི་ཛ་ཛཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ། ཨ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ། ཨོཾ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་རྣམས་ལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་གཏོར་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སོགས་སེར་ཆེན་གྱི་སྐབས་དང་འདྲ། ཨ་མྲྀ་ཏའི་མཐར། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་ སོགས་ཀྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ན། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྷ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །མདུང་དམར་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཻ་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སྲས་དང་བློན་པོ་སྒོ་མ་དང༌། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །བུ་སྡུག་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བ་དང༌། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད། །གཞན་ཡང་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །དེ་ཡི་ཕྲུ་མ་གཞོམ་པ་དང༌། །གཏན་ནས་བརླག་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་འདི་དག །དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །མ་གཡེལ་ད་ལྟ་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཅེས་འཕྲིན་ལས་གཞོལ། བསྐང་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། རྗེས་ཆོག་སེར་ཆེན་གྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །དེའི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་ན་ལེགས་པར་འགྲུབ་ན་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྡུལ་མཚོན་ནམ། རས་བྲིས་དགྲམ། བསྡུ་ན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ། གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ལ་མདུང་དམར་སྔགས་ཅན་བཙུགས། བྲིས་སྐུ་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། དུང་ ཆོས་དྲི་བཟང་གིས་གང་བ་དང༌། རྡོ་དྲིལ་རོལ་མོ་སོགས་ཚང་བར་བྱས་ལ། གསང་བདག་གི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གོང་བཞིན་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ཀྱི་བར་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་པ་ན་རྗེས་གནང་བྱ་སྟེ། གསོལ་གདབ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཏེར་མངའ་བ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་དབུལ་ཕོངས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །གཏེར་ཆེན་གྲུབ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་མཆོད་ནུས་སམ། །འཕྲིན་ལས་བཅོལ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིས་པ་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་བཟློས་ཀྱི་ལན་གདབ། རྒྱུན་བཤགས་ནས། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་སེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ། ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག །དྲེགས་པ་སྤྱིའི་གཉེན་པོ་མཆོགཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དེང་འདིར་བསྐུར། །ཨོཾ་མཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། དྲེགས་པ་སྤྱི་འདུལ་བའི་རྗེས་གནང་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་སྙིང་གར་གཏད་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་རྒྱལ་པོ་མདུང་དམར་ཅན་གཉིས་པ་ཆད་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས། ཨོཾ་བཻ་རཱ་ཛ་ས་མཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ལྷ། ། དངོས་གྲུབ་གཉེན་པོ་ཆེན་པོ་འདིས། ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། །ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། ཞེས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདུང་དམར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། འདི་ནི་དབང་གི་མདུང་དམར་ཏེ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱེད། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད། །དབང་གི་ལས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །ཨོཾ་བཻ་རཱ་ཛ་མ་མ་དུང་དུང་ཕཊ། དབང་གི་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །དུང་ཕོར་ནས་དྲི་བཟང་ལྕེ་ལ་བཞགགཏོར་མ་ནས་ཅུང་ཟད་བཅད་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་དམ་པ་ཡིས། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད། །བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་གཏད་ཅིང་བསྐུར། །ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །མཐར་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག་མོད་ཀྱི། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་དབང་ནི་སྐུ་དངོས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཉིད་ཡིན་པས། ལོགས་སུ་མི་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གདབ་པ་མན་ཆད་ཀྱང་སེར་ཆེན་གྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །རྒྱལ་ཆེན་སྒྲུབ་ཐབས་ངོ་མཚར་རྨད། །གཏེར་མ་ཀུན༵་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །རབ་དག༵འི་སྙིང༵་པོ༵་མདོར་བསྡུས་ཙམ། །རྗེས་གནང་བཅས་པ་གསལ་བར་བྲིས། །མདུང་དམར་ཅན་བྱ་རྒོད་གཤོངས་ཀྱི་གཏེར་མར་གྲགས་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།དགེའོ། ། ངལ་གསོས་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས།
Chinese
护佑之王具神通，汝之 威力力量不可思议。忆念往昔之誓愿，如今成为我之怙主宝库。圣子殊胜罗睺罗，具九头罗刹之形相，持水兽旗帜蛇索，调伏暴恶者，我赞汝。夜叉檀那身色黄，一面二手双足具，持三尖颅血燃，调伏暴恶者，我赞汝。第二句和第四句如是连接。夜叉迦罗怖畏形烟色，一面二手（以下重复）持杵颅血燃，调伏（以下重复）俱毗罗身色绿，一面（以下重复）持杖燃颅血，调伏（以下重复）傲慢者瓶鼻红绿色，一面（以下重复）持旗帜和獴，调伏（以下重复）傲慢者螺号黄绿色，一面（以下重复）持红矛和獴，调伏（以下重复）傲慢者三鼻绿黑色，一面（以下重复）持红矛三尖獴，调伏（以下重复）傲慢者大鼻白绿色，一面（以下重复）持杵燃獴，（以下重复）念诵至此为止。东方门守护 大者乃，白母一面二手具，忿笑伸屈舞姿戏，于持铁钩者敬礼。如是于三句念诵后连接，南方门守护（以下重复）黄母一面（以下重复）忿笑（以下重复）于持索者（以下重复）西方（以下重复）红母（以下重复）忿笑（以下重复）于持铁链者（以下重复）北方（以下重复）绿黑（以下重复）忿笑（以下重复）铃，（以下重复）于外围环境所住之，夜叉财神众等皆，持铁钩和獴，成办诸事业，我赞汝。之后观想念诵清晰，嗡 玛哈ra匝 雅叉 萨玛耶 贝夏玛纳耶 萨瓦 泽达ra那 赫热 赫热 匝匝 （藏文，梵文天城体：ॐमहारजयक्षसमयवैश्रमणयेसर्वचित्तरत्नह्रिह्रिजजः，梵文罗马拟音：oṃ mahāraja yakṣa samaye vaiśramaṇaye sarva citta ratna hri hri ja jaḥ，汉语字面意思：嗡，大王，夜叉，誓言，毗沙门天，一切，心，宝，赫热，赫热，匝，匝）如力念诵。朵玛以甘露（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）净化，以自性（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）清净。于空性中，从扬字生风，让字生火，阿字生三个人头鼎。从嗡字于颅器中，从bhruṃ aṃ jriṃ khaṃ hūṃ等字生起五肉五甘露融化所成之朵玛，化为甘露之海。从自己心间放光，勾摄所有作害暴恶者，成为诛杀之血肉大堆与朵玛融为一体，与虚空等同。嗡 阿 吽等降下大冰雹。
English
O Guardian King with miraculous powers, your might and strength are inconceivable. Remembering your past vows, now be my protector and treasury. Supreme son, holy Rahula, with nine heads and the form of a rakshasa. Holding the makara banner and serpent lasso, I praise you, who subdues the wicked. Yaksha Dhana, with a yellow body, one face, two hands, and two feet, holding a trident and a burning skull cup. I praise you, who subdues the wicked. Connect the second and fourth lines in the same way. Yaksha Kala, with a terrifying smoky form, one face, two hands (repeat below) holding a club and a burning skull cup. Subduing (repeat below) Kubera, with a green body, one face (repeat below) holding a staff and a burning skull cup. Subduing (repeat below) The arrogant one with a vase-like red-green nose, one face (repeat below) holding a banner and a mongoose. Subduing (repeat below) The arrogant one with a conch-like yellow-green nose, one face (repeat below) holding a red spear and a mongoose. Subduing (repeat below) The arrogant one with a three-pronged green-black nose, one face (repeat below) holding a red spear, a trident, and a mongoose. Subduing (repeat below) The arrogant one with a large white-green nose, one face (repeat below) holding a burning club and a mongoose. (repeat below) Recitation ends here. Eastern gate guardian, great one, white mother with one face and two hands, playing in a wrathful, laughing, extended and contracted dance. I pay homage to the one who holds the iron hook. Similarly, after reciting the three lines, connect them. Southern gate guardian (repeat below) Yellow mother, one face (repeat below) Wrathful laughter (repeat below) To the one who holds the lasso (repeat below) Western (repeat below) Red mother (repeat below) Wrathful laughter (repeat below) To the one who holds the iron chain (repeat below) Northern (repeat below) Green-black (repeat below) Wrathful laughter (repeat below) Bell, (repeat below) All the yakshas and wealth deities who dwell in the outer environment, hold an iron hook and a mongoose. I praise you, who accomplish all actions. Then, visualize and recite clearly: oṃ mahāraja yakṣa samaye vaiśramaṇaye sarva citta ratna hri hri ja jaḥ (Tibetan: ཨོཾ་མཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡེ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲི་ཧྲི་ཛ་ཛཿ，Sanskrit Devanagari: ॐमहारजयक्षसमयवैश्रमणयेसर्वचित्तरत्नह्रिह्रिजजः，Sanskrit Romanization: oṃ mahāraja yakṣa samaye vaiśramaṇaye sarva citta ratna hri hri ja jaḥ，Literal Chinese Meaning: Om, Great King, Yaksha, Vow, Vaishravana, All, Mind, Jewel, Hri Hri, Ja Ja) Recite as much as possible. Purify the torma with amrita (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ，Sanskrit Devanagari: अमृत，Sanskrit Romanization: amṛta，Literal Chinese Meaning: Nectar), purify with svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ，Sanskrit Devanagari: स्वभाव，Sanskrit Romanization: svabhāva，Literal Chinese Meaning: Self-nature). From emptiness, from the letter yaṃ comes wind, from the letter raṃ comes fire, from the letter a comes three human head tripods. From the letter oṃ, within the skull cup, from the letters bhrūṃ aṃ jriṃ khaṃ hūṃ, the torma arises, transformed from the melting of the five meats and five nectars, becoming an ocean of nectar. From my heart, rays of light emanate, summoning all harmful and wicked ones, becoming a great heap of slain flesh and blood, merging with the torma, becoming equal to space. Oṃ āḥ hūṃ, etc., send down a great hailstorm.
Chinese
之时的情形一样。在甘露（ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文：amṛta，梵文罗马拟音：amrita，字面意思：不死）之后，以“嗡 毗沙门 天及眷属 此供养”等供养。从涂香到乐器之间进行供养。在珍宝庄严的宫殿中，三界自在之天，大国王 毗沙门天，持红矛者，我向您顶礼。北方守护神 毗沙门天王，与王子、大臣、门卫，以及无数的夜叉众眷属，所有眷属无余，请享用此供养食子。愿瑜伽士我等眷属，如爱子般地守护，增长寿命与福德。此外，对于我等眷属，愿您摧毁邪恶入侵的敌人和障碍，以及彻底消灭它们的威力。如此委托之事，具有誓言的您等，忆念往昔的誓言，不要懈怠，现在就成办吧！如此行事业。如果要做广大的酬补，此时进行。后续仪轨与大黄门宝藏仪轨相似。之后，如果想要进行随许，如果能够很好地成就，就陈设与修持意义相符的坛城，或者唐卡。如果简略，就在红色八瓣莲花上，放置三角食子，上面竖立具有咒语的红矛。陈设画像和供品食子，海螺，装满香水的法器，石铃，乐器等全部备齐。以金刚手菩萨的自生起作为前行，如前一样，到祈祷愿望之间，完成面前生起的仪轨后，进行随许。祈祷文如下：具有大悲宝藏的，上师您请垂念！为了救护我等贫困者，请赐予我大宝藏的成就。如此。之后，大国王 毗沙门，您能努力供养吗？所委托的事业和誓言，您能随顺吗？如此上师提问后，主尊如何等，重复回答。从念诵仪轨到供赞之间，以大黄门宝藏仪轨的类别解释。将铁金刚杵放在弟子的头顶。此乃智慧金刚杵，是所有佛陀的主宰，是所有傲慢者的克星，今天我将它授予你。嗡 嘛哈 阿毗色 恰 嘟 芒 嗡 阿 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ས，梵文天城体：ॐ महा अभिषिञ्चतु मं ॐ आः हूँ स，梵文罗马拟音：oṃ mahā abhiṣiñcatu maṃ oṃ āḥ hūṃ sa，字面意思：嗡，伟大的，灌顶，于我，嗡，啊，吽，梭哈）
English
It's similar to the occasion of . After the Amrita, offer with "Om Vaishravana, along with your retinue, this offering," etc. Offer from Argham to Shabda. In the palace adorned with jewels, the deity who controls the three realms, Great King Vaishravana, holding the red spear, I prostrate to you. Vaishravana, the King of the Northern Direction, with your sons, ministers, gatekeepers, and the assembly of billions of Yakshas, all your retinue without exception, please accept this offering torma. May you protect us yogis and our retinue like beloved children, and increase our life and merit. Furthermore, for us and our retinue, may you destroy the enemies and obstacles that have entered wrongly, and the power to completely eradicate them. These tasks entrusted in this way, you who possess the samaya, remembering the previous samaya, do not be lazy, accomplish it now! Thus, engage in activity. If you want to do an extensive fulfillment, do it at this time. The subsequent ritual is similar to the Great Yellow Treasure ritual. After that, if you want to give permission, if it can be accomplished well, display a mandala that matches the meaning of meditation, either a sand mandala or a painted thangka. If abbreviated, on a red eight-petaled lotus, place a triangular torma, and erect a red spear with mantra on it. Arrange the painted image and the offering torma, a conch shell, a Dharma vessel filled with fragrant water, stone bells, musical instruments, etc., all complete. With the self-generation of Vajrapani as the preliminary, as before, until the prayer of wishes, after completing the ritual of the front generation, give the permission. The prayer is as follows: You who possess the treasure of great compassion, Teacher, please consider! To protect us poor ones, please grant me the accomplishment of the great treasure. Thus. Then, Great King Vaishravana, can you diligently make offerings? The entrusted activities and samayas, can you act in accordance with them? After the teacher asks in this way, answer by repeating what the main deity says, etc. From the recitation ritual to the praises, explain according to the category of the Great Yellow Treasure ritual. Place the iron vajra on the crown of the disciple's head. This is the wisdom vajra, the lord of all Buddhas, the supreme enemy of all arrogance, I bestow it upon you today. Om Maha Abhisheka Tu Mam Om Ah Hum Soha (藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ས，梵文天城体：ॐ महा अभिषिञ्चतु मं ॐ आः हूँ स，梵文罗马拟音：oṃ mahā abhiṣiñcatu maṃ oṃ āḥ hūṃ sa，字面意思：嗡，伟大的，灌顶，于我，嗡，啊，吽，梭哈)