Tibetan
་ལ་དམིགས་ནས་ཉེ་སྙིང་དང༌། ཏིང་ལོ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་པོ་དང༌། ཤ་ཆང་ལ་དམིགས་ནས་ས་བོན་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླའོ། །བར་འདིར་གཞོན་ནུ་མའི་སྟོན་མོ་དང་ཚོགས་འཁོར་བྱ། སློབ་མས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། སོགས་ཀྱིས་གསོལ་པ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱ། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་འཁོར་བ་དང༌། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ ཏེ། ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཕོག་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ། ཡོལ་བ་བསལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་བརྗོད། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་ར་བྱུགས། རྩ་སྔགས་བརྗོད། མེ་ལོང་གི་ལྷ་བསྟིམ། ལྷ་སྐུར་གྱུར། བུམ་དབང་ངོ༌། །ནང་མཆོད་སྦྱིན་ཉེ་སྙིང་བརྗོད་པས་གསང་དབང་ངོ༌། །སྙིང་པོས་ཏིང་ལོ་སྦྱིན་ལ། གཏུམ་མོ་འབར་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་བདེ་སྟོང་བསྒོམ། ཤེར་དབང་ངོ༌། །ས་བོན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཤ་ཆང་ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྱིན། ཟུང་འཇུག་གི་བརྡའོ། །ཞེས་བྱས་ལ་མིང་དུ་གཞུག དབང་བཞི་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་གཏད། སློབ་མས་གཞོན་ནུ་མ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་རྫོགས་པར་བཤད་ལ། སྔགས་ལ་བཟླས་ལུང་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཕག་མོ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །རིན་ཆེན་ལྷར་བསྐྱེད་མཆོད་པ་འབུལ། །བུམ་དབང་འཛིན་བྱེད་གསང་དབང་ཆང༌། །སྙིང་ག་ཤེས་རབ་བཞི་པ་ནི། །སྒོ་གཉིས་བཅིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་དབང་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །འདིའི་བྲིས་སྐུ་འབྲི་ན་རྒྱན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འབྲིའོ། །གསུང་ངོ༌། །འདི་དུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སློབ་མ་གཉིས་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་བྱ། འདིའི་གདམས་པ། བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་ཕྱི་རོལ་མཆོད། ། གཏོར་མ་གཞོན་ནུ་མ་མཆོད་དང༌། །སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་སྦྱིན་བསྲེག་དང༌། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བདུད་གཅོད་དེ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མན་ངག་དགུ །དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་ཆུང་ངུ་གཉིས། །དེ་ལྟར་ན་མན་ངག་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ལས། འདིར་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཡི་གེ་རྙིང་པ་ན་གསལ་ཞིང༌། འགའ་ཞིག་ཕག་མོ་སྤྱི་དང་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་དྷིའི་བཞེད་གཞུང་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་རྭ་ལོའི་གདམས་པ་ཡིན། །ཀུན༵་ལས་ཁྱད་འཕགས་དག༵འ་བསྐྱེད་འདི། །སྙིང༵་པོ༵འི་དོན་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནམ་ཞབས་མར་གྲགས་པ། །ཕས་རྒོལ་འཛོམས་པའི་ཨིནྡྲ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།དར་རྒྱས་འཕེལ། ། ཕས་རྒོལ་འཛོམས་པའི་ཨིནྡྲ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས།
Chinese
专注于近心，念诵一百零八遍；专注于顶轮，念诵心要；专注于肉和酒，念诵种子字一百零八遍。期间举行少女宴会和会供轮。弟子们以“遍知智慧蕴者”等祈请。进行日常忏悔和受持五种姓的誓言。观想脐轮的法生轮，以及平凡的身体融入光中，迎请所有佛陀化现为瑜伽母的形象，融入脐轮的字，并依次演奏音乐。降下智慧，揭开帷幕，展示前生之神。金刚菩提等祈请。将镜子放在头顶，念诵八足咒语。在前额涂抹朱砂，念诵根本咒。融入镜中之神，化为神像。授予瓶灌顶。以供奉内供和念诵近心，授予秘密灌顶。以心要供奉顶轮，观修拙火燃烧，哈（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字融化的乐空。授予智慧灌顶。以种子字的咒语，左右手供奉肉和酒，这是双运的象征。这样做之后，取名，授予第四灌顶。上师将红花交给弟子，弟子交给一个小女孩，让她供奉坛城。在根本咒的末尾念诵“普什帕姆 普拉底恰 拿玛哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”。然后完整地讲述修持方法，并传授咒语的念诵。后续的仪轨与金刚亥母相同。观想珍宝之神并供奉。瓶灌顶是受持，秘密灌顶是酒。心间是智慧，第四灌顶是束缚二门。如是之灌顶，从口诀中得知。绘制此像时，其装饰应与一般瑜伽母相同。如是说。此灌顶不在非时进行，也不对两个弟子同时进行。此之窍诀：生起次第、圆满次第、外供。朵玛、供奉少女。摄受弟子、火供。不可思议的断魔。殊胜的九种口诀。两个小的猛厉事业。如此，在这十一个口诀中，此处未说明的在古老的文字中很清楚，有些也与金刚亥母相同。因陀罗菩提的见解。
English
Focusing on the near heart, recite one hundred and eight times; focusing on the crown chakra, recite the essence; focusing on meat and alcohol, recite the seed syllables one hundred and eight times. During this time, hold a maiden feast and a tsok khor. Disciples pray with "Omniscient Wisdom Possessor," etc. Perform daily confession and take the vows of the five families. Visualize the Dharma-arising wheel at the navel chakra, and the ordinary body dissolving into light. Invite all Buddhas to manifest as yoginis, and absorb them into the syllable at the navel chakra, and play music one by one. Descend wisdom, remove the veil, and show the deity of the front generation. Vajra Bodhi and others pray. Place the mirror on the crown of the head, and recite the eight-legged mantra. Smear sindhura on the forehead, and recite the root mantra. Absorb the deity of the mirror, and transform into a deity form. Grant the vase empowerment. Grant the secret empowerment by offering inner offerings and reciting the near heart. By the essence, offer the crown chakra, and meditate on the bliss-emptiness of the blazing tummo dissolving the Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum) syllable. Grant the wisdom empowerment. With the mantra of the seed syllables, offer meat and alcohol in the left and right hands, which is a symbol of union. After doing this, give a name and grant the fourth empowerment. The master hands a red flower to the disciple, and the disciple hands it to a small girl, and has her offer it to the mandala. At the end of the root mantra, recite "Pushpam Pratichchana Namah (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". Then fully explain the method of practice, and transmit the recitation of the mantra. The subsequent activities are the same as those of Vajravarahi in general. Visualize the precious deity and offer the offerings. The vase empowerment is the holding, the secret empowerment is alcohol. The heart is wisdom, and the fourth is the binding of the two gates. Such empowerment is known from the oral instructions. When drawing this image, its decorations should be the same as those of a general yogini. Thus it is said. This empowerment should not be performed at an inappropriate time, nor should it be performed on two disciples at the same time. This is the key instruction: generation stage, completion stage, external offerings. Torma, offering to maidens. Receiving disciples, fire offering. Inconceivable demon cutting. The supreme nine key instructions. Two small fierce actions. Thus, among these eleven key instructions, those not shown here are clear in the old texts, and some are also the same as those of Vajravarahi in general. The view of Indrabhuti.
Chinese
是故。 具德饶罗之教言。 众中超胜生喜此。 心要义示诸法。 金刚亥母名曰天降玛。 摧伏外敌之因陀罗空行母修法品。 兴盛增长。 摧伏外敌之因陀罗空行母修法。
English
Therefore. This is the instruction of glorious Ra Lotsawa. This, which is superior to all and generates joy, is the Dharma that reveals the meaning of the essence. Vajravarahi, known as Namshab Ma. This is the chapter on the Sadhana of Indrakhakchodma (Indra Dakini) who subdues enemies. May it flourish and increase. The Sadhana of Indrakhakchodma (Indra Dakini) who subdues enemies.