Tibetan
མྱ་ངན་མེད་པ་དང་ ཡོངས་འདུའི་ཤིང་གིས་བརྒྱན་པའི་ལྡུམ་ར་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རྩེ་མོ་བརྒྱད་པ་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་འཇུག་པར་གྱུར། ཞབས་གཡས་གཡོན་གྱི་མཐིལ་ས་ལ་བརྡབས་པས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་ཅིང༌། སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དངུལ་ཆུ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་སྟེ། རླུང་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་གཡོན་གྱི་ཐོད་པར་བསྡུས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བའི་ཚེ། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བརྔུབས་པས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གང༌། རླུང་ཕྱིར་བསལ་བའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་པས། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུ་བ་འདི་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་ཀྱང༌། ལན་ཅིག་དོན་བསམ་བཞིན་དུ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ན། དམིགས་པའི་གནད་ཆད་མི་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ལ། དེ་རྗེས་རླུང་གི་གནད་དང་སྦྱོར་བཞིན་དུ། རི་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོར་དམིགས་པ་ཕར་སྤོ་ཚུར་སྤོ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། ཐོག་མའི་གནས་སུ་བྱོན་པར་མོས་ལ། སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་དང་སྔགས་འཁོར་གསལ་བཏབ། འདིའི་རྒྱུད་གཞུང་ལ་སྔགས་ཚན་གསུམ་ལ་ཨོཾ་རེ་རེ་སྦྱར་བ་ཡོད་ནའང༌། ལག་ལེན་དང་མན་ངག་ལ། ཨོཾ་གསུམ་མ་ཁོ་ན་བཟླ་བར་མཛད་དེ། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཞིན་པས། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླའོ། །ཐུན་གྱི་མཐར། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས་འབྲུ་གསུམ་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཕཻཾ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཧཱ་བཛྲ་ཨ་ཀཨ་ཀ །པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཾ་ཧྲི་ད་ཡ་ཡཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་ཧཱུཾ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་ཧཱུཾ་ཏྲཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་ཝཱ་ལིང་ཧཱུཾ་ཧྲིཿ ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་ཧཱུཾ་ཨ། ཞེས་སོ་སོར་འབུལ། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སརྦ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་རཀྵ་རཀྵ་ཧོ། ཞེས་རེ་བསྟབ་པའི་སྔགས་ཏེ། གཏོར་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་ན། ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ལྔ་ཡོད་ན། ལས་སྔགས་དང་མཁའ་འགྲོ་རེའི་སྔགས་དང༌། སྤྱིར་བསྟབ་པའི་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་ནས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་གསུམ་འབུལ། མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་དང༌། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་བཞིན་མཛད་པའི་ལུགས་ཡོད་ནའང༌། རྒྱ་གཞུང་དང་ཡིག་རྙིང་གི་དགོངས་དོན་བསྡུས་པ་འདི་ཁོ་ནར་མངོན་ནོ། །ཅུང་ཟད་དམིགས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ནི་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། །འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་འདོད་པས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་ དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རེ་ཁ་དཀར་པོའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་བརྙན་མེ་རིས་དང་བཅས་པ། རི་གཉིས་དང༌། ཤིང་དང༌། ཁང་བཟང་སོགས་ཀྱང་འབྲི། ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་འཁྱིལ་བཞི་ཡང་བཀོད། སྟེང་ནས་དར་དམར་བོའི་གུར་ཕུབ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཤ་ཁྲག་གི་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བརྒྱད། ཀ་པཱ་ལའམ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྣོད་བཅུ་ལས་ལྔ་ཤ་དང་ལྔ་ཆང་གིས་བཀང༌། བུམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཅས་པ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོད་གཟུགས་སམ། དུང་ཆོས་བདུད་རྩི་ཆུས་གང་བ་བཞི་བཞག རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་ཌཱ་རུ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བར་བྱས་ལ། བདེ་མཆོག་གི་ཆོ་ག་ལྟར། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས། ཞུ་འབུལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་རྣམས་བྱ། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནས་བཟླས་པའི། བར་དུ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན། བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནས། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཉིད་འདོད་པ་སྤོས་ལ། ལྟེ་བའི་སྔགས་འཁོར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། བཟླས་པ་བྱ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང༌། མཆོད་བསྟོད་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་སོང་བ་ན། གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཏོར་མ་རེ་རེ་བཞིན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མ་དང་པོ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་དང༌། ལྷ་མོ་ཚད་མ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལྔ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་འབུལ་ཏེ། མཐར་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་དང༌། དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། གཏོར་མ་ཐ་མ་དང་པོར་གཞི་བདག་ལ་འབུལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཨ་ཀཱ་རོས་རིགས་དྲུག་སྤྱི་ལ་བསྔོ། སྤྲོ་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལའང་གཏོར་མ་སྦྱིན། དེ་ནས་སྤོས་དང་བཅས་པས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མོ་མཆོག །རིག་འཛིན་རྒྱལ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྙིང་རྗེ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ན། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་རླབས་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ། །སེམས་ཅན་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་རིགས། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སློབ་མའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ནི། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་འདི་ལ་འདོན་པ་སྤོས་པས་ཆོག །སྐབས་འདིར་ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང༌། ལྷག་གཏོར་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་བཏང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྣམས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླངས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་ སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་བྱ། མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར་བཏང༌། མེ་ཏོག་གཏད། སུམ་བྷས་བགེགས་བསྐྲད། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། གསང་གདམས་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་བཞིན་བྱ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག དེ་ནས་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་མཎྜལ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ཏེ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་རྡོར་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཐམས་ཅ
Chinese
无忧树和 以圆满聚集之树装饰的园林，以及珍宝自性的八层楼房，互相穿行进入。左右脚掌拍击地面，使一切稳固与动摇都震动起来，所有心都如水银般融化成甘露的自性，当风进入时，聚集在左边的头盖骨中。当风被结合时，从左鼻孔吸入，使身心充满无漏的安乐。当风呼出时，因为完全知晓一切法如幻化，应当欢喜勇士和瑜伽母的坛城。这种行为的运行，仅仅以专注就足够了，但如果一次在心中思索意义的同时口中念诵，就有不会失去专注要点的必要。在那之后，一边结合风的要点，一边将专注在两座山峰的顶端上来回移动。此外，也可以修习从降下智慧的场合中出现的任何一种专注。然后是念诵：信解为已到达最初的处所，在心间明观法源和咒轮。虽然此续部的经文中，每个咒语段落都加有嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），但在实践和口诀中，仅仅念诵三个嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）即可，一边伴随着开展和收摄的专注。嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦 布达 达吉尼耶，班杂 瓦日那尼耶，班杂 贝若扎尼耶，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪） 梭哈。这样念诵。在座末，通过多次念诵遣除和净化食子的三个种子字来加持。在面前的虚空中，迎请至尊金刚瑜伽母与五空行母的眷属。佩！结金刚五股印， 嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 希日 嘿汝嘎 玛哈班杂 阿嘎阿嘎， 扎贝夏亚，扎贝夏亚， 班达亚班达亚， 多夏亚，多夏亚， 萨瓦 班杂 达吉尼南 赫日达亚 扬 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。这样以事业咒来激励意续。嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 布达 达吉尼 扎德叉 额芒 巴陵 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 达吉尼 扎德叉 额芒 巴陵 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 惹那 达吉尼 扎德叉 额芒 巴陵 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 仲。嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 贝玛 达吉尼 扎德叉 额芒 瓦陵 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 舍。嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 贝效 达吉尼 扎德叉 额芒 巴陵 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 阿。这样分别供养。嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 萨瓦 达吉ི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སརྦ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་རཀྵ་རཀྵ་ཧོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是这样祈请的咒语。如果只有一个朵玛，就将所有（咒语）连接起来念诵三遍供养。如果有五个朵玛，就将事业咒和每个空行母的咒语，以及共同祈请的三个咒语连接起来，各自念诵三遍供养。最后，进行供水等外供，用三字（嗡啊吽）进行内供，赞颂吉祥金刚空行母等。祈祷说：请享用此供施朵玛等，祈求所愿。念诵百字明忏悔，迎请（智慧尊）降临等与通常仪轨相同。如果想要广大地加持朵玛，虽然有像那若空行那样做的仪轨，但似乎只有汇集了印度论典和古籍的意旨的这个仪轨。稍微对观想稳固之后，就仅仅通过观想来供养朵玛。因为想要通过此加持之门来摄受弟子，所以在画像等面前，在画有红色三角形的曼扎坛上，画上白色八瓣莲花，其上放置装满甘露的颅器。其上放置镜子，镜子中画有法源中央的至尊母像和火焰，也画上两座山、树木和楼阁等。四个方向也布置四个欢喜漩涡。上面搭起红色绸缎的帐篷。放置两份水供、五种妙欲供，以及用血肉装饰的八个朵玛。在十个颅器或任何容器中，五个装肉，五个装酒。在与通常仪轨相同的宝瓶的四个方向，放置颅器形或海螺法器，其中装满甘露水。在自己面前，放置金刚铃、内供、手鼓，以及所有前行朵玛和所需用品。按照胜乐金刚的仪轨，进行前行朵玛的安住、加持、请求、供养，以及金刚萨埵的观修念诵。从甘露加持到念诵之间，如上所述。进行自生和他生，以及清净。从空性中，到不动佛为头饰之间，仅观想自生，焚香。专注于脐轮咒轮的光芒放射和收摄，进行念诵。进行供养加持，以及供养赞颂那若空行
English
Gardens adorned with sorrowless trees and trees of complete gathering, and eight-tiered houses of precious nature, become mutually accessible and enterable. When the soles of the left and right feet strike the ground, all that is stable and moving is shaken. All minds melt like mercury into the nature of nectar. When the wind enters, it gathers in the left skull. When the wind is held in conjunction, it is inhaled through the left nostril, filling the body and mind with uncontaminated bliss. When the wind is exhaled, since all phenomena are fully known as illusion, the mandala of heroes and yoginis should be rejoiced. This conduct, the movement, is sufficient with focus alone, but if one speaks the meaning in mind once, there is a need to not lose the key point of focus. After that, while combining the key points of the wind, the focus should be moved back and forth on the peaks of two mountains. Furthermore, one should meditate on any of the focuses that arise from the occasion of descending wisdom. Then, the recitation is: with faith that one has arrived at the initial place, visualize the Dharmadhatu and mantra wheel in the heart. Although in the root texts of this tantra, each mantra section has an Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) added, in practice and oral instructions, only three Oms (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) are recited, while accompanied by the focus of expansion and contraction. Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Sarva Buddha Dakiniye, Vajra Varnaniye, Vajra Vairochaniye, Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phat) Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phat) Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phat) Svaha. Thus, recite. At the end of the session, bless the torma by reciting the three seed syllables of cleansing and purification many times. In the sky in front, invite the venerable Vajrayogini and the assembly of the five dakinis. Pe! With the five-pronged vajra mudra, Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Shri Heruka Maha Vajra Aga Aga, Praveshaya, Praveshaya, Bandhaya Bandhaya, Toshaya, Toshaya, Sarva Vajra Dakininam Hridayam Yam Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phat). Thus, stimulate the mindstream with the action mantra. Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Buddha Dakini Pratichchha Imam Baling Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om). Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Vajra Dakini Pratichchha Imam Baling Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Ratna Dakini Pratichchha Imam Baling Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Tram. Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Padma Dakini Pratichchha Imam Baling Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Hrih. Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Vishva Dakini Pratichchha Imam Baling Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Ah. Thus, offer separately. Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Sarva Dak