Tibetan
། བུད་མེད་ལ་སྡང་བའི་སེམས་མ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རང་སྐྱེས་པའི་སྣང་བར་ཤར་ན། བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་དང་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་སྡང་བའི་སེམས་མ་བྱེད། ཆགས་སྡང་གི་སེམས་བྱས་ན་མངལ་སྐྱེས་སུ་འཇུག །བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་སྣང་བ་ཡང་རང་གི་སེམས་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཆགས་སྡང་བྱེད་པར་འཁྲུལ་ལོ། །ས་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་དགའ་དགའ་ལྟར་སྣང་བ་མཐོང་བྱུང་ནའང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་གྱིས་ལ་དགའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དྲི་མ་མནམས་པས་ཞིམ་སྙམ་པ་ཚོར་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གཤེད་མ་དང་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མཐོང་ཡང༌། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་མ་བྱེད། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་རིག་པ་སོ་ཟིན་པར་དྲན་པས་བཟུང་ཞིག །གཞན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཆགས་སྡང་དང་སྡིག་པའི་སྣང་བ་བྱས་ན། སྔར་གྱི་ལས་ངན་པ་གསོས་ ཐེབས་ཏེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ན། སྔར་གྱི་དགེ་བ་རྣམས་གསོས་ཐེབས་ནས་རབ་ཏུ་ད་ལྟ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཐ་མ་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཁྱེད་རང་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཉེ་དུ་སོགས་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་སེར་སྣའི་བློ་མ་བྱེད། འདི་རྣམས་ལ་ཆགས་ཞེན་བྱས་ཀྱང་བྲལ་ཟིན་པ་ཡིན་པས། ད་འགྲོགས་པའི་སྐལ་བ་མེད། ཆགས་ན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས་བློ་ཐག་ཆོད་ཅིག །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ལ་ཤུལ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ། སྐྱེ་བོ་ལ་སྦྱིན་གཏོང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་པ། དགེ་འདུན་ལ་ཞབས་ཏོག །གཞན་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། སྨོན་ལམ་འདེབས་པ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། ཆོ་ག་བྱེད་པ་སོགས་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དགེ་བའི་རྩ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་འདིས་ཁྱེད་ལ་ཕན་འདོགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་མི་འཚལ་ལོ། །བཞི་པ་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། དང་པོ་ཉིད་དུ་བར་དོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པས་གནས་སྐབས་འདིར་མ་འཁྲུལ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐྱབས་གནས་དང་རེ་ས་གཞན་མེད་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བས་གསོལ་བ་ཐོབ་ ཅིག །གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་བླ་མའི་སྐུ། སྒྲ་གྲག་ཚད་བླ་མའི་གསུང༌། དྲན་རིག་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཡིན་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་མོས་གུས་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སྐབས་འདི་བར་དོ་ཡིན་པས། དག་པའི་སྣང་བར་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ་པ་གྱིས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ། སྒྲ་གྲག་ཚད་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། དྲན་རིག་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས། འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་སྙམ་པ་དང༌། འཁོར་བ་ནི་ལས་ལས་བྱུང༌། ལས་ནི་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང༌། ཉོན་མོངས་མ་ཟད་ན་འཁོར་བ་མི་ཟད། ཉོན་མོངས་སྤངས་ན་འཁོར་པ་ལས་རང་གྲོལ་བ་ཡིན། སྔར་ཡང་ཉོན་མོངས་འདིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། ད་ཡང་འདིའི་དབང་དུ་སོང་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཟད་པ་མེད་སྙམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དུང་བ་དང༌། ལས་སྡིག་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དགེ་བ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་དུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་བློས་ ལིང་གིས་ཁོལ་ཞིག གཞན་ཡང་མངལ་སྒོ་འགེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་མི་བྱེད་པར་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མངལ་སྒོ་འགེགས་པ་ཡིན། ཕོ་མོ་དང་ཆགས་སྤྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་མཐོང་ཡང་གང་ཤར་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་དབྱིངས་སུ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་མངལ་སྒོ་འགེགས་པ་དང༌། མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཤེས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་ནས། སེམས་འདོད་སྲེད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་པ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངལ་སྒོ་འགེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཚེ་འདས་ཀྱི་གང་ཟག་དེ་གསང་སྔགས་ནང་གི་ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་དབང་ལེན་པ་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་ནང་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་གནས་ལུགས་ངོ་འཕྲོད་ནས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ནི། སྔར་གསང་སྔགས་ནང་གི་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པོ་དེས་ངོ་འཕྲོད་ན་ལོགས་སུ་མི་དགོས་ཀྱང༌། དཀྱུས་ལྟར་ནའང་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་རང་ལ་དགྲའམ་གཉེན་དང་འཕྲད་པ་དེ་ན། བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་ན་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། སེམས་ལ་དགའ་སྡུག་མཐོ་དམན་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཤར་བ་དེ་ཡང་རིག་པ་ཕྱིར་བལྟས་སུ་ཤར་ཙ་ན། བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་དངོས་གནས་ལ་གྲུབ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་དགྲས་དེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མའི་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་བསྣན་པ་ཡིན་པས་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་པ་ཡིན། གང་ཤར་བ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ཙ་ན། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དེ་ཡང་ངོས་གཟུང་མེད་པ། འཇའ་ཚོན་གྱི་རྗེས་བདས་པ་ལྟ་བུར་འདུག །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དགའ་མི་དགའ་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་ཤེས་ཙ་ན་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་གྲོལ་བ། བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་དམ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་ཤེས་པས་ཆགས་སྡང་རང་སར་གྲོལ་ནས། གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ལ་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འདི་ལེགས་པར་བརྟགས་ན། རང་གི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་སྣང་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཚོར་བ་འདི་ ཡང་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རང་སྒྲ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནཱ་ད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། གཞན་ཡང་འཇིགས་སྐྲག་དགའ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཤར་བའི་དུས་ཀྱི་ངོས་གཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གསལ་ལ་རིག་པ་མ་འགགས་པ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཆགས་ཐོགས་སྲེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་སྤངས་ཏེ་བཞག་པ་ན། སེམས་ཀྱི་རེ་བ་དེ་སྣང་དུ་ཤར་བ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རང་ཞལ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ལ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སྤངས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིག །གནས་སྐབས་བཞིའི་བག་ཆགས་རང་སར་དག་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་ན་ཡང་མོས་པས་བསྒོམས་ལ། འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་གསུམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ནས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་བསྒོམས་ནས་ཆོ་ག་བྱས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ནོ
Chinese
不要对女性产生憎恨之心。同样，当自己显现为男性的景象时，不要对女性产生贪恋，对其他男性产生憎恨之心。如果产生贪恋和憎恨之心，就会进入胎生。中阴阶段所显现的男性和女性，也仅仅是自己的心识显现而已，实际上并没有实体，所以不要错误地产生贪恋和憎恨。如果看到土地和处所显现为令人喜悦的样子，也要认为那是幻觉，不要产生贪恋。如果闻到气味觉得香甜，也要知道那只是没有实体的一种显现，不要产生贪恋。如果看到刽子手和猛兽等令人恐惧的众生，也要知道那只是没有实体的一种幻觉，不要感到恐惧。对于这一切，要以清醒的觉知来忆持。此外，如果你产生贪恋和憎恨以及罪恶的念头，就会滋养过去的恶业，毫无疑问会堕入三恶道。如果生起信心和慈悲等善念，就会滋养过去的善业，从而立即获得解脱，最终也毫无疑问会升入善道。因此，你不要对财物、用具、亲友等任何事物产生贪恋，不要产生吝啬之心。即使对这些事物产生贪恋和执着，也终将分离，现在已经没有相伴的缘分了。如果产生贪恋，就会在轮回中漂泊，所以要下定决心。此外，留在你身后的人们会供养三宝，布施给众生，建造身语意的所依，侍奉僧众。还会顶礼、供养、祈愿、忏悔罪业、举行法会等等。因此，这些伟大的善根将会对你产生巨大的利益，所以不要悲伤。第四，如何修持窍诀：首先要认识到这是真实的中阴，因此要避免在这个阶段产生迷惑。尤其重要的是，因为没有其他的救护和依靠，所以要把根本上师某某，视为一切诸佛的化身，以虔诚的信心来祈祷。所见的一切形相都是上师的身相，所听的一切声音都是上师的语言，所有的念头和分别念都是上师意之加持，这样来观修。
English
Do not harbor hatred towards women. Similarly, when the appearance of being male arises to you, do not be attached to women or harbor hatred towards other men. If you have thoughts of attachment and hatred, you will enter into womb-birth. The appearance of male and female in the bardo state is merely a manifestation of your own mind; in reality, it has no substance, so do not mistakenly engage in attachment and hatred. Even if you see places and lands appearing delightful, think of them as illusions and do not become attached. Even if you smell fragrances and perceive them as pleasant, know that they are merely appearances without substance, so do not become attached. Even if you see terrifying beings such as executioners and wild animals, know that they are merely illusory appearances without substance, so do not be afraid. Hold all of this with mindfulness, keeping your awareness sharp. Furthermore, if you indulge in thoughts of attachment, hatred, and sin, you will nourish your past negative karma, and there is no doubt that you will be born in the three lower realms. If you generate virtuous thoughts such as faith and compassion, you will nourish your past virtues, and you will be liberated immediately, and ultimately, there is no doubt that you will go to higher realms. Therefore, do not be attached to anything, such as possessions, belongings, relatives, etc., and do not be miserly. Even if you are attached to these things, you will be separated from them, and there is no longer any chance to be with them. If you are attached, you will wander in samsara, so make a firm decision. Furthermore, those who remain behind will make offerings to the Three Jewels, give generously to beings, build representations of body, speech, and mind, and serve the Sangha. They will also prostrate, make offerings, make prayers, confess sins, perform rituals, and so on. Therefore, these great roots of virtue will be of great benefit to you, so do not grieve. Fourth, how to meditate on the instructions: First, you must recognize that this is the actual bardo, so you must avoid being confused in this state. In particular, since there is no other refuge or hope, you should regard your root lama, so-and-so, as the embodiment of all Buddhas, and pray with fervent devotion. Whatever appears as form is the body of the lama, whatever sounds is the speech of the lama, and all thoughts and perceptions are the blessings of the lama's mind. Meditate in this way.
Chinese
从现在起，不要离开虔诚的信仰。同样，因为现在是中阴时期，所以要想着把一切都转化为清净的显现。你要把自己的身体观想成如同圣观世音菩萨一样的本尊身，清晰透明，没有污垢，如同彩虹一般。所显现的一切形相都是本尊的身，所发出的声音都是密咒的声音，所有的念头和分别念都要知道如同幻觉和梦境一般。此外，三界轮回的一切都是痛苦，所以要想着无论如何都不需要轮回的享受。轮回是从业产生的，业是从烦恼产生的，如果烦恼不灭尽，轮回就不会灭尽，如果断除了烦恼，就能从轮回中自然解脱。以前也是因为这些烦恼而在轮回中漂泊，现在如果再被它们控制，痛苦就没有尽头了。要生起厌离和出离心，对一切众生都要有慈悲和爱，要相信从罪业中产生痛苦，从善业中产生快乐。此外，要全心全意地皈依上师、本尊、佛、法、僧，也就是三宝。 此外，还需要做关闭胎门，也就是不要把六道众生的一切男女都看作是平凡的显现，而要观想成是本尊的父母双尊，这就是生起次第的关闭胎门。无论看到什么男女和性行为的显现，都要知道那如同幻觉一般，然后在法界中安住于无戏论的境界，这就是从光明方面关闭胎门。了解在胎中受生的过患，看到梵行的利益，不要让心被欲望所控制，这就是从梵行方面关闭胎门。此外，已故之人如果对密咒有一些经验，在生起次第的时候接受灌顶，在光明的时候认识到具有一切殊胜相的空色，在戒律的时候依靠不漏失的戒律等等来认识。 第五，从认识实相而解脱的方式是：如果之前通过密咒中的三种认识而认识了，那么就不需要另外的方法了。如果按照通常的方式，也可以说：当你遇到敌人或朋友的时候，
English
From now on, do not be separated from devotion and faith. Also, since this is the bardo period, think that you must transform everything into pure appearances. Visualize your body as the deity's form, like the noble Avalokiteśvara, clear and transparent, without any impurities, like a rainbow. Whatever appears as form is the deity's form, whatever sounds are heard are the sounds of secret mantras, and all thoughts and concepts should be known as illusions and dreams. Furthermore, all of the three realms of samsara are nothing but suffering, so think that there is absolutely no need for the enjoyments of samsara. Samsara arises from karma, karma arises from afflictions, and if afflictions are not exhausted, samsara will not be exhausted. If you abandon afflictions, you will be naturally liberated from samsara. In the past, you wandered in samsara because of these afflictions, and if you are still controlled by them now, there will be no end to suffering. Generate renunciation and the determination to be free, have love and compassion for all sentient beings, and have faith and trust that suffering arises from sinful actions and happiness arises from virtuous actions. Furthermore, take refuge with all your heart in the lama, yidam, buddha, dharma, and sangha, the precious Three Jewels. Furthermore, it is necessary to do what is called closing the womb door, which means not to regard all the males and females of the six realms of beings as ordinary appearances, but to meditate on them as the father and mother deities, which is the closing of the womb door in the generation stage. Whatever appearances of males and females and sexual activity you see, know that whatever arises is like an illusion, and then rest in equanimity in the sphere of freedom from elaboration. This is the closing of the womb door from the perspective of clear light. Understand the faults of taking birth in the womb, see the benefits of celibacy, and do not let your mind be controlled by desire and craving, which is called closing the womb door from the perspective of celibacy. Furthermore, the deceased person has some experience in secret mantra. During the generation stage, receive empowerment, and during the clear light stage, introduce the empty form that possesses all the supreme aspects, and during the stage of discipline, rely on the discipline of non-leakage, etc., to introduce it. Fifth, the way to be liberated from recognizing the nature of reality is: if you have already recognized it through the three recognitions in secret mantra, then there is no need for a separate method. But according to the usual way, it can also be said: when you meet an enemy or a friend,