Tibetan
རེག་པ་ལས་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་བ་ཐག་ལྟ་བུའམ། དར་དཀར་གྱི་རྣལ་མ་བརྐྱང་པ་ལྟ་བུ་རིམ་གྱིས་བབས་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཐིམ་པས་འབར་འཇག་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །འདིས་ཀྱང་རྩ་དབུ་མ་ཁ་འབྱེད་པ་ཞེས་གྲགས་ཀྱང༌། དོན་ལ་རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས། དབུ་མ་རྒྱས། རླུང་སེམས་བཅིངས་པས་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་གི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྐྱེད་པ་ཡིན་ན། དམིགས་སྐོར་དྲུག་པའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་སྤངས་པའི་སྟོང་སང་ངེ་བ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབུ་མ་གོང་བཞིན། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པ་དང༌། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་བ་གཉིས་གྲོ་སོག་ཙམ། སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་རྩ་གསུམ་པོ་གསུམ་གཤིབས་སུ་ཡོད་པ། རོ་རྐྱང་གི་མས་སྣ་གཉིས་དབུ་མ་ལས་རིང་བར་ཡོད་པ་དེ། ཡར་ལྡོག་སྟེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུག །ཡས་སྣ་གཉིས་སྤྱི་བོ་ནས་ཚུར་འཁྱོགས་ཏེ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུག །ལྟེ་བའི་བཾ་ཡིག་གཾ་ཨཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་ནས། ཞབས་གཡས་གཡོན་གཉིས་རོ་རྐྱང་གི་མས་སྣ་གཉིས་ལ་རེག་གེ་གཏད་པ། སྐུ་ ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རོ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་ཐོན། འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ། འོད་ཟེར་ཕར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཚུར་ལྡོག་པ་དང༌། ལྷན་གཅིག་ཏུ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས། རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ། དེ་འདྲ་ལན་གཅིག་གམ་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཡར་གཤེགས་པས། རོ་རྐྱང་གི་མས་སྣ་གཉིས། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་སྐུད་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དྲངས་པ་ན། རོ་རྐྱང་གི་ཡས་སྣ་གཉིས་པོ་སྣ་སྒོར་ཟུག་ཡོད་པའི་མཚམས་ནས་བྲལ་ཏེ། གྲུ་གུ་བསྒྲིལ་བ་ལྟར་ཧྲིལ་གྱིས་འགྲིལ་བ་ཞབས་གཡས་གཡོན་ལ་ཐིམ། ཕྱི་རོལ་ལུས་ཀྱི་རྐང་མཐིལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གསང་བའི་བར་རིམ་པས་ཡལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་སོགས་སུ་ཡར་བྱོན་པའི་ཚེ། དབུ་མ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་ཐུང་རི་ལི་ལི་སོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག །ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་དེའི་རིམ་པས་ཡལ། ཚངས་བུག་ནས་རྒྱང་གིས་ཐོན་པ་དང༌། རང་སེམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུར་གསལ་བ་དེ་ཡང་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐིམ་སྟེ། དེ་ཀའི་ངང་དེར་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཀ་བསྐྱར་གྱིན་ཡང་ཡང་བསྒོམ། འདིར་ནི་རང་ལུས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། སླར་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་མི་དགོས་པར་བཞེད། ཡང་རོ་རྐྱང་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་ བསྡུ་མི་བྱེད་པར་ལྟེ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་འབྱོན་བཞུད་བྱེད་པ་དང༌། འཕོ་བའི་སྐབས་སྣ་སྒོ་གཡོན་པ་ནས་འཕོ་བ་བྱེད་པ་སོགས་དམིགས་པ་མི་འདྲ་ཙམ་གྱི་སྤྲོས་པ་འགའ་རེ་ཡོད་ཀྱང༌། དཀྱུས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་མ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཕོ་ཆུང་ཡང་ཟེར། གསེར་ཆོས་དང་སྙན་བརྒྱུད་དང་ཚིག་བརྒྱུད་དུ་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་དོ། །དམིགས་སྐོར་བདུན་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། ལུས་གནད་བཅས་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག །སེམས་མ་བསྒྲིམས། མ་གློད། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཆམ་མེ་བཞག་ཅིང༌། དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་རེ་བལྟས་པ་ན། གང་དུའང་ངོས་བཟུང་དུ་མེད་ཅིང༌། བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་རང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་འཆར་བས་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཀ་ལ་གནས་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་སྟེ། སྔར་བྱས་སོགས་འདས་པ་དྲན་ན། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་ཏེ། འདས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། ད་ལྟ་བདེ་སྡུག་གི་ཡུལ་དུ་ཡོད་ཡོད་ལྟར་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་བ་སྟེ། སྐྱེས་ཟིན་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །མ་འོངས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རེ་དོགས་སོགས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་ན། དེ་དག་ནི་ད་ལྟ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་དེ། བདེ་སྡུག་གི་ཡུལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་བའོ་ཞེས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད། ད་ལྟ་མངོན་དུ་སྣང་བའི་དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཤར་བ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་ སྣང་བ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁར་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད་དོ། །དམིགས་བསྐོར་བརྒྱད་པའོ། །ཡང་ཞལ་ཤེས་ཁོ་ནའི་མན་ངག་གཅིག་ནི། རླུང་སེམས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་སྐབས། སྔར་གྱི་དེ་ཟླ་ཤས་གོམས་ན་རྩ་བཟང་ངན་དང༌། རྩོལ་བ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པས་ཅུང་ཟད་མྱུར་བུལ་ཙམ་མ་གཏོགས་འབྱོངས་ཡོང་ཞིང༌། དེ་ནས་འབུད་དུས་ལྟོ་བ་བཅེར་ཕྱིར་བཟུང༌། ལུས་སྤྲུག་རྔུབས་ཏེ་བཤང་སྒོར་སྡིག །ཤུགས་བཀྱེད་འདར་ཐོན་པར་བྱ། འབར་བའི་དུས་ཁ་སྦྱོར་ཡང་འཐེན་ཅིང༌། འབབ་པའི་སྐབས་ཁ་སྦྱོར་མདུན་དུ་བརྒྱངས་ནས་སྤྲུག་པ་དང་འཕར་རྡེབ་གཅིག་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དགུར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་འཁྲིད་ནི་འདི་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གོ་དོན་ནི་རྩ་དབུ་མའི་འཁྲིད་ཡིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲགས་རྒྱལ་གྱི་མཛད་པ་དང་མི་འདྲ་བ་མེད་པས་དེར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་རྫོགས་རིམ་རྩ་དབུ་མའི་མན་ངག་ཆེན་མོ་ལ་ཡང༌། ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་པ་ཅིག་ཡོད་ཅིང༌། མན་ངག་གཅེས་བསྡུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་ནཱ་རོ་པའི་རྩ་དབུ་མའི་མན་ངག་བྱ་བ། ནག་པོ་ལམ་སློང་གི་གཏུམ་མོའི་ནང་ཚན་གཅིག་དང་འདྲ་རུང་བ་ཞིག་དང༌། བརྒྱུད་པ་གཞན་དང་གཞན་ལས་ཀྱང༌། ནཱ་རོ་པའི་རྩ་དབུ་མའི་མན་ངག་ཏུ་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་ཤིང་དགོས་ངེས་ པའི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཏེ། འདི་ཤིན་ཏུ་འཁྱེར་བདེ། གདམས་ངག་ཆེ། གནད་ཟབ་རྟགས་འཕྲལ་དུ་ཡོང༌། །བཀའ་གཉན་པས་དམ་པོར་བྱའོ་གསུང་ངོ༌། །སྔར་ཡིག་རྙིང་དུམ་དུམ་འཁྲིགས་སུ་ཡོད་པས་གོ་རིམ་བསྒྲིག་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། དེང་འདིས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྟེ། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ཤོག་སྟོང་། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།
Chinese
触碰时，从（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字中，细微的明点之流如蛛丝，或如拉伸的白色丝绸般次第降下，专注于融入脐间的（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿）字，从而产生如燃烧的火焰、纠结的头发般的感受。虽然这也被称为打开中脉，但实际上，左右脉的运行停止，中脉扩张，气心被束缚，转化为光明气的自性。因为能生起世间和出世间的一切功德，所以是第六个观想次第。第三，道的支分——迁识瑜伽是：自己的身体观想为舍弃血肉骨骼的空荡荡的状态。身体的中央如前一样是中脉。右侧是红色的罗玛脉，左侧是白色的江玛脉，两者如麦芒般细微。从头顶到肚脐之间，这三脉并列存在。左右脉的下端比中脉长。将其向上翻转，放入中脉之中。左右脉的上端从头顶弯曲，插入左右鼻孔。肚脐的（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦）字、（藏文：གཾ，梵文天城体：गं，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：嘎）字、（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿）字转化为金刚瑜伽母的身相。双脚左右分别抵住左右脉的下端。身体 发出光芒，通过罗玛脉的路径从右鼻孔发出。光芒遍布一切器情世界，供养圣众，成办有情之事，一切都化为金刚瑜伽母的身相。一切器情融入光中。向外放射的光芒向内收摄，一同从左鼻孔进入，通过江玛脉的路径融入金刚瑜伽母。像这样，做一次或三次等适宜的次数。之后，金刚瑜伽母从中脉向上升起，左右脉的下端，如磁铁吸引铁丝一般也被牵引上来。左右脉的上端从插入鼻孔的位置脱离，如卷起的线团般滚动，融入双脚。从外在身体的脚底开始，逐渐消失到密处。当薄伽梵母从中脉向上到达心间、喉咙、头顶等处时，中脉也随之变得细长。外在形体的身体也按此顺序消失。从梵穴远远出去，自心成为薄伽梵母。
English
Upon touching, from the syllable (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), a subtle stream of bindus descends like a spider web or like a stretched strand of white silk. Focus the mind on it dissolving into the syllable (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese Meaning: Am) at the navel, thereby generating a sensation like burning flames or tangled hair. Although this is also known as opening the central channel, in reality, the flow of the right and left channels ceases, the central channel expands, and the mind-wind is bound, transforming into the nature of the clear light wind. Because it generates all the qualities of samsara and nirvana, it is the sixth stage of visualization. Third, the yoga of transference, a branch of the path, is: Visualize your own ordinary body as empty and hollow, devoid of flesh, blood, and bones. In the center of the body is the central channel as before. To the right is the red Roma channel, and to the left is the white Kyangma channel, both as thin as barley awns. These three channels run parallel from the crown of the head to the navel. The lower ends of the right and left channels are longer than the central channel. Turn them upwards and place them inside the central channel. The upper ends of the two channels bend from the crown of the head and insert into the right and left nostrils. The syllables (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Chinese Meaning: Vam), (Tibetan: གཾ, Sanskrit Devanagari: गं, Sanskrit Romanization: gaṃ, Literal Chinese Meaning: Gam), and (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese Meaning: Am) at the navel transform into the form of Vajrayogini. The right and left feet are placed touching the lower ends of the right and left channels respectively. From the body, rays of light emanate, exiting from the right nostril through the path of the Roma channel. The light pervades all containers and contents, offering to the noble ones and accomplishing the benefit of sentient beings. Everything transforms into the form of Vajrayogini. All containers and contents dissolve into light. The emanated rays of light retract inwards, entering together from the left nostril, dissolving into Vajrayogini through the path of the Kyangma channel. Do this once or three times, or as appropriate. Then, as Vajrayogini ascends upwards through the central channel, the lower ends of the right and left channels are also drawn upwards, like a magnet attracting iron filings. The upper ends of the right and left channels, which were inserted into the nostrils, separate from that point and roll up like a coiled thread, dissolving into the right and left feet. Starting from the soles of the feet of the external body, it gradually disappears up to the secret place. As the Blessed Mother ascends upwards through the central channel to the heart, throat, crown of the head, etc., the central channel also becomes thin and elongated along with it. The external form of the body also disappears in that order. It goes far out from the Brahma aperture, and one's own mind becomes the Blessed Mother.
Chinese
身像显现，也融入光明空性中。就在那样的状态中，安住于界智无别如虚空般的状态。那个状态反复地修习。这里因为是修习自身空性的缘故，认为不需要再次降临的对境。还有，不从单人身像中进行光芒的收放，而是脐轮的薄伽梵母自身出入。以及，迁识的时候从左鼻孔迁识等等，虽然有一些对境稍微不同的说法，但通常所说的没有错谬。这也被称为金刚瑜伽母的小迁识。有作为金法、口耳传承和词句传承来修习的传统。观修次第第七。第二，实际修习真如之法：身体保持姿势，气息自然放松。心不收紧，不放松，什么也不想，放松地安住。就在那样的自性中稍微观看，在任何地方都无法确定，显现出一种超越思维范畴的自明自显、远离戏论的状态，安住于此。安住于此是最好的。如果生起分别念，回忆起过去的事情，就观察它的本体。因为过去丝毫也不存在，所以现在似乎存在于苦乐的境地中是错觉，就像已生的无生虚空一样。如果生起依赖未来的希望和恐惧等分别念，那些因为现在没有产生，所以什么也不存在。显现为苦乐的境地是错觉，这样确定为未生的无生虚空。现在显现的怨亲等分别念生起时，所有那些就像梦中的 显现一样，仅仅是错觉，这样确定为生起的无生虚空。观修次第第八。还有一个口诀是口头教授：气息和心融入光明的时候，如果之前的那个修习几个月习惯了，根据根基的好坏和用功的大小，稍微有快慢的差别，但最终会熟练。然后呼气的时候，肚子向后收紧。摇动身体，收缩，收紧肛门。用力，使之颤抖。燃烧的时候也收缩性交，下降的时候将性交向前伸展并
English
The clear form of the body also dissolves into the luminosity of emptiness. In that very state, one rests in equanimity in a state like the sky, where the realm of awareness is inseparable. That state is meditated on again and again. Here, because one is practicing the emptiness of one's own body, it is considered that there is no need for a target of re-descent. Also, instead of gathering and dispersing rays of light from a single body, the Blessed Mother of the navel chakra herself goes out and comes in. And, at the time of transference, transferring from the left nostril, etc., although there are some elaborations with slightly different targets, what is usually said is without error. This is also called the small transference of Vajrayogini. There is a tradition of practicing it as golden Dharma, oral transmission, and word transmission. Seventh round of contemplation. Second, the method of actually meditating on Suchness itself: the body maintains its posture, and the breath is naturally relaxed. The mind is neither tightened nor loosened, and one rests in a relaxed state without thinking of anything. Gazing slightly at that very nature, it cannot be identified anywhere, and a self-aware, self-illuminating state beyond the realm of thought, free from elaboration, arises, and one rests in that. It is best to abide in that. If conceptual thoughts arise, and one remembers past events, one examines their essence. Because the past does not exist at all, the appearance of being in a state of pleasure and pain now is an illusion, like the unborn sky that has already been born. If conceptual thoughts such as hopes and fears based on the future arise, those do not exist at all because they have not yet arisen. The appearance of being in a state of pleasure and pain is an illusion, and one determines that it is like the unborn sky that has not been born. When conceptual thoughts such as enemies and friends that appear manifestly now arise, all of those are merely illusory appearances, like the appearances in a dream, and one determines that it is like the unborn sky that is born. Eighth round of contemplation. Furthermore, one instruction that is only an oral teaching: when the breath and mind enter luminosity, if one is accustomed to the previous practice for several months, one will become proficient, with only slight differences in speed depending on the quality of the channels and the degree of effort. Then, when exhaling, the abdomen is pulled back and held. The body is shaken, contracted, and the anus is tightened. Force is exerted, causing it to tremble. During the burning, sexual intercourse is also contracted, and during the descent, sexual intercourse is stretched forward and